- •Оглавление
- •Природа философских проблем и трансформации проблематики философии в современных условиях.
- •2) Социально-аксиологическая функция. Ряд подфункций:
- •3)Культурно-воспитательная функция
- •Философия как феномен современной культуры Историческая динамика культуры и эволюциция содержания мировоззренческих структур. Философия и стиль мышления эпохи.
- •Философия и национальное самосознание. Специфика белорусской философской традиции.
- •Понятие реальности и философские подходы к его интерпретации.
- •Проблема бытия в системе современного философского знания
- •Категориальный аппарат современной онтологии.
- •Философская концепция универсума: классические и современные версии.
- •Проблема сознания и основные парадигмы ее анализа в современной философии.
- •Проблема антропосоциогенеза в современной философии и основные парадигмы ее интерпретации.
- •Учение о человеке в структуре философского знания; основные направления современной философской антропологии.
- •Биологическое направление философской антропологии
- •Функциональное направление философской антропологии
- •Проблема соотношения духовности и телесности человека в современной философии. Идея недлительного предназначения человека.
- •Человек в системе социальных коммуникаций. Дилемма экзистенциального и исторического существования человека в современной философии.
- •Проблема социализации индивида в современной философии.
- •Человек как homo politicus. Политическая система общества. Индивид и власть
- •Человек и биосфера. Основные сценарии социо-природного взаимодействия в истории общества. Перспективы устойчивого развития и коэволюция человека и природы.
- •Структурно-функциональный подход к социальным явлениям: современные модели
- •Современные концепции этно-национальной структуры общества.
- •Прикладные модели социальной структуры в современной философии: социально-психологические аспекты
- •Проблема источников и универсальных закономерностей социлаьной динамики в классической и современной философии.
- •Проблема единства исторического процесса. Концепция всемирной истории и ее альтернативы.
- •История как цивилизационный процесс. Феномены техники и технологии в цивилизационном процессе. Понятие техногенной цивилизации.
- •Проблема периодизации цивилизационного процесса.
- •Индустриальное общество. Основные концепции индустриального общства в современной философии.
- •Концепция модернизации, ее семантические версии в современной философии. Понятия «первичной» и «вторичной» модернизации.
- •Постиндустриальное общество. Концепции постиндустриального общества в современной философии.
- •Феномен информационного общества: проблемы и перспективы.
- •Понятия локальной и глобальной цивилизации. Концепция «цивилизационного поворота» в современной социальной философии.
- •Философия культуры. Основные парадигмы философского анализа культуры в современной методологии.
- •Структура культуры: понятие и современные модели.
- •Культура как процесс: система детерминант культурного развития.
- •Традиции и новации в культуре. Проблема преемственнкости в культурном развитии.
- •Феномен национальной культуры. Мировой культурный процесс и национальные традиции.
- •Глобализация социокультурного пространства и проблема сохранения культурной идентичности. Развитие белорусской национальной культуры в эпоху глобализма.
- •Анализ механизмов и закономерностей взаимодействия культурных традиций в современной философии. Специфика методологии современных кросс-культурных исследований.
- •Наука в свете современной философской гносеологии Проблемное поле философии науки.
- •Эволюция форм научной рациональности в истории познания. Понятия классической, неклассической и постнеклассической науки. Специфика научной рациональности в современной культуре.
- •Структура научно-познавательной деятельности: современные модели.
- •Проблема предпосылочности научного знания. Метатеоретические основания науки.
- •Проблемы исторической динамики науки. Научное познание и типы цивилизационного развития.
- •Парадигмальная история науки. Проблема преемственности в развитии научного знания.
- •Методологический инструментарий современной науки.
- •Специфика методологии гуманитарного познания. Современные методы гуманитарных исследований.
- •Проблема обоснования результатов научного исследования. Виды обоснований.
- •Наука в системе современного общества. Социальные аспекты развития современной науки
- •Наука и образование. Эволюция образовательных парадигм в истории культуры. Современные стратегии развития образовательных технологий.
- •Проблема социального статуса ученого. Феномены технической и гуманитарной интеллигенции в современной культуре.
- •Научное познание и ценности современной культуры.
- •Перспективы развития и новые методологические ориентиры современной науки: новейшие тенденции Парадигмальные сдвиги в современном естественнонаучном и гуманитарном познании.
- •Специфика социально-гуманитарного познания. Основные исследовательские программы в гуманитаристике
- •Проблема метода в гуманитарном познании. Парадигма историцизма в социально-гуманитарном познании и ее современные версии
- •Методологическая традиция социального реализма. Парадигма социологизма в социально-гуманитарном познании: классические и современные модели
- •Проблемы истины и интерпретации в современной гуманитаристике
- •Линейные и нелинейные модели в методологии современного гуманитарного познания
- •Философско-методологические проблемы социального прогнозирования. Философия и футурология.
- •Новейшие тенденции в методологическом развитии современной культурологии.
- •Специфика постнеклассической культуры: философия и наука на рубеже XX—XXI вв.
- •Ценности и цели философии и науки в эпоху постмодерна.
- •Основные направления философского постмодернизма.
- •Коммуникативная парадигма в современной философии.
- •Новейшие тенденции в развитии современной философской рациональности. Понятия пост-постмодерна и пост-постмодернизма.
Проблема метода в гуманитарном познании. Парадигма историцизма в социально-гуманитарном познании и ее современные версии
в конце XIX в. спор о том, отличаются ли социально-гуманитарные науки,--две полярные точки зрения: 1) тезис о том, что между социальным познанием и познанием природы нет различий, а стало быть, их нет ни в методах, ни в методологии в целом. Такая точка зрения приводит к абсолютизации методов естественных наук и к редукции первых к последним. Науки, не совпадающие по своим методам с естественно-научными, попадают в разряд не наук (религия, мораль, культура и т.д.).2), абсолютизируя специфику гуманитарного познания, приводит к выводам о том, что это две разные формы познания, не имеющие между собой ничего общего. Такая точка зрения отстаивалась В.Дильтеем, представителями баденской школы неокантианства Риккерта, Виндельбанда, их последователей – Гадамера, Рикёра, Хайдеггера и др. Очевидно, обе эти позиции имеют тупиковый характер: они не приводят к позитивному решению проблемы. Не может быть обособленных методов познания, процесс познавательной деятельности неизбежно включает в себя все накопленные наукой методы – как общенаучные, так и философские. В то же время следует учитывать специфику социально-гуманитарного познания и вытекающее отсюда своеобразие приемов познавательной деятельности. историцизм - стратегия исторического (и - шире - гуманитарного) познания, предполагающая постижение истории с парадигмальной позиции снятия субъект-объектной оппозиции внутри когнитивной процедуры. Складывается на рубеже 19-20 вв. В историко-философской традиции восходит к философии тождества Шеллинга (идея единства исторического бытия и исторического познания) и к неогегельянской трактовке истории как истории мысли. Основоположник - Дильтей, выдвинувший проект создания "Критики исторического разума". Методологическая проясненность оснований исторического познания предполагает его радикальное дистанцирование от естественно-научных когнитивных процедур. Предметное различение "наук о природе" и "наук о духе" фундируется представлениями философии жизни, позволившими Дильтею сформулировать базовый для его концепции тезис - "человек не имеет истории, он сам есть история". Следовательно, целью философии как "науки о духе" - понимание жизни, исходя из нее самой. Понимание противопоставлено объяснению как рассудочному конструированию теоретических схем "по поводу жизни" - извне. Прообразом типовой познавательной процедуры выступает у Дильтея интроспекция с характерным для нее "взглядом изнутри", предполагающим полную идентификацию субъекта с объектом, когда разграничение их может быть лишь чисто функциональным. Оба фундаментальных вектора понимания (как исторический вектор понимания событий прошлого, так и коммуникативный вектор понимания настоящего) равно основываются на процедуре "вживания", "вчувствования", "сопереживания" со стороны познающего сознания. "Объяснить" значит для Дильтея рассмотреть ситуацию как вне- и рядоположенную, "данную" субъекту в ее объективности и открытости для аналитического изучения. Понять другого (как в коммуникативном, так и в историческом контекстах) - значит увидеть ситуацию его глазами, мыслить, как он, - не судить событие другой "жизни" . Особое значение приобретает проблема понимания текста как письменно фиксированного проявления жизни, в силу чего Дильтей сыграл значительную роль в становлении современной философской герменевтики . Постдильтеевское развитие И. реализуется по четырем направлениям: 1) неокантианское направление, представленное гносеолого-методологическим анализом специфики познавательных процедур исторического познания в рамках Баденской школы (Виндельбанд, Риккерт); 2) культурно-герменевтическое направление (направление "культурно-исторической монадологии" Шпенглера и Тойнби); 3) неогегельянское направление, представленное философией "тождества исторического бытия и исторического сознания" (Кроче, Джентиле, Коллингвуд); 4) современное лингво-аналитическое направление "мета-исторического анализа" (Ингарден). Важным сдвигом в осмыслении проблематики И. явилась предложенная в рамках неокантианского направления новая интерпретация понимания, основанная на введении в методологический анализ понятия ценности. Аксиологический методологизм Баденской школы основывается на видении истории как процесса осознания и воплощения ценностей. Поскольку каждое единичное событие, рассмотренное как в индивидуально-личностной, так и в исторической проекциях, соотнесено с определенной аксиологической системой и продиктовано ценностным выбором, постольку понять его - значит адекватно реконструировать предшествующий ему ценностный выбор, правильно "соотнести его с ценностью", что, в конечном итоге, не дает ответа на вопрос, почему он был сделан именно тем или другим способом . Парадигмальной установкой исторического познания, по Виндельбанду, должна стать методологическая ориентация на единичность, вне которой не схватывается индивидуальное "лицо", самость события. Ибо эта самость определяется не его принадлежностью к множеству сходных явлений (тем, что роднит его с другими событиями, делая похожим на них), но напротив - именно его неповторимыми чертами, делающими его "похожим" на самого (и только) себя. В этой связи Виндельбанд в качестве критериальной матрицы разделения культурно-исторического (гуманитарного) и естественно-научного познания предлагаетметодологический подход: если естествознание руководствуется в своей когнитивной практике номотетическим методом (греч. nomotetike - законодательное искусство), реализация которого завершается формулировкой всеобщего закона, то для гуманитарного познания такой подход невозможен. В качестве базового метода гуманитарных наук Виндельбанд предлагает идиографический (гр. idio - особенный и grapho - пишу), нацеленный как раз на фиксацию индивидуальных различий, представляющих для историка то ценное, что позволяет ему зафиксировать "нечто, невыразимое в общих понятиях", а именно - неповторимую специфичность события. Историк не обобщает, но индивидуализирует и устанавливает отношение к ценности. В этой связи для гуманитарного познания адекватным является "индивидуализирующий способ образования понятий", предлагающий концентрацию внимания на неповторимых признаках: Центральной болевой точкой И., -проблема интерсубъективности результата исторического познания: продукт "вчувствования", "вживания", "сопереживания", став внутренним состоянием познававшего, не может быть исчерпывающе адекватно воплощен в объективированный текст, требуя для своего понимания такой же операции "вживания", "вчувствования". Именно в этом направлении И. испытал серьезную критику со стороны такого направления, как социальный реализм, основанный на культивации таких базовых когнитивных процедур, которые обеспечили бы аналитическое исследование "социальной реальности" как объективно данной субъекту. Шпенглер моделирует культурно-исторический процесс как параллелизм развития принципиально непересекающихся культурных целостностей (культур), чье единство задается отнюдь не единством мировой истории, но лишь общностью их как "проявлений жизни". Аналогично, Тойнби моделирует исторический процесс как цивилизационное развитие социальных организмов, осуществляющееся по схеме: "вызов" исторической ситуации - цивилизационный "ответ", что приводит его к признанию уникальности жизненного пути каждой цивилизации.
…, "всякая история есть современная история", ибо в бесконечности нет различия между возможностью и действительностью, и прошлое актуализируется только в настоящем и усилиями настоящего. Это означает, что каждая "современность" по-своему моделирует историю, исходя из своей аксиологической парадигмы, снимая саму проблему противоречия единичного и всеобщего. Аналогично, в концепции Джентиле единственной реальностью и единственной конкретностью выступает сам субъект, понятый как "мыслящее мышление", объективирующее бесконечное множество своих содержаний, но само остающееся фундаментально необъективируемым. В этом контексте любая объективная реальность (равно как и объект) есть не более как иллюзия, ибо любая объективность изначально имманентна сознанию как его содержание: "Бог внутри человека", "государство внутри, а не между людьми" и т.п. Так же и в концепции Коллингвуда всякая внешняя по отношению к субъекту реальность понимается как "воображаемая": воображение характеризует интуитивный момент сознания.
историко-философская традиция в лице М. Вебера и поствеберовской понимающей социологии демонстрирует попытку синтетического соединения сильных сторон как И. (тонкое немодернизирующее понимание исторического материала с учетом его аксиологического измерения), так и социального реализма (объяснительный потенциал и модельность интерсубъективного результата). М. Вебер, зафиксировав историко-культурную и мировоззренческую нагруженность любого - в том числе и исторического - познания, полагает, что признание невозможности элиминировать мировоззренческие, а значит, оценочные и, возможно, предвзятые установки из познавательного процесса оставляет исследователю лишь единственный выход: учет их деформирующего присутствия, исследование механизмов социокультурной детерминации исторического познания.
Понимающая социология (Г.Зиммель, А. Фиркандт, У.А. Томас, Ф.Знанецкий, Т. Литт, Р. Макайвер, Шюц и др.), основываясь на веберовской интерпретации действия и социального действия как связанных с пониманием ("смысловые связи поведения", когда действующий субъект и адресат действия связывают с этим действием определенный смысл) и на хайдеггеровской концепции понимания как способа бытия человека в мире, предполагает открытость общества "внутреннему чувству" человека, видя в понимании как предмет, так и метод социологического познания. Таким образом, понимающая социология в сфере онтологической может быть идентифицирована с социальным реализмом, а в методологической тяготеет к И.