45. Европейская философия хiх—хх вв

Герменевтика — (Ф. Шлейрмахер) направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми — истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Основные вопросы: как возможно понимание? Как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Фундаментальные понятия: «герменевтический треугольник» – взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем; «герменевтический круг» – циклический характер процесса понимания.

45. Проблема понимания и герменевтика Термин «герменевтика» (от греч. hermeneutikos) обозначает искусство толкования, разъяснения. Основными понятиями герменевтики являются понятия «смысл», «авторитет», «традиция», «интерпретация», «герменевтический круг», «часть и целое». Но центральное положение среди них занимает понятие «понимание». 2.1. Основные понятия герменевтики Методическое изучение герменевтики и областей ее применения началось в новейшее время, но практическая и теоретическая разработка соответствующих понятий, процедур, проблем осуществлялась задолго до этого. Именно герменевтическому искусству понимания посвящена работа Аристотеля «Об истолковании», в которой речь идет о теории суждения, предложения, грамматики и т. д. Наряду с термином «герменевтика» в античности и средневековье использовался термин «экзегеза» (от греч. ехеgeomai), обозначавший в древнегреческом языке толкование сновидений, пророчеств, сакральных текстов, а затем закрепившийся за раннехристианскими толкованиями священного писания. Обоим греческим терминам — «герменевтика» и «экзегеза» — в латинском языке соответствует термин interpretatio (трактовка, освещение). Герменевтика, понимаемая как анализ текста, пережила особый подъем в связи с протестантским движением (XVI в.), когда возникла необходимость новой интерпретации священного писания, отличной от догматической. Лютер, другие идеологи протестантизма, говорившие о непосредственной, «буквальной» ясности понимания текста, в поисках критериев и методов достижения такой ясности обращались к наследию античной риторики. Протестантская герменевтика питалась религиозными переживаниями лидеров и сторонников движения Реформации, а также стремлением к ясному пониманию не только текста, но и природы, человека. Отсюда вытекают две ее характерные черты: во-первых, протестантская герменевтика оказалась сродни процедурам медитации, практикуемым в некоторых школах восточной философии и религии, и, во-вторых, как рациональная реконструкция смысловой структуры, она использовала известные ей методы лингвистики, поэтики и т. д. Взаимодействие этих двух достаточно разнородных тенденций определило характер развития протестантской герменевтики вплоть до наших дней. Рассмотрим содержание основных понятий герменевтической теории понимания. Главным условием понимания, согласно герменевтике, является <<вхождение герменевтический круг>>. Во времена патристики Августин выражал его суть так: «Надо верить, чтобы понимать, и понимать, чтобы верить». Романтическая герменевтика уже придавала вере не столько религиозные и моральные, сколько теоретико-познавательные функции. Так, по мысли Новалиса, вера не противоположна теоретическому познанию, а является его формой, поскольку понимание осуществляется не только через разум, но посредством всех духовных сил человека. В формулировке В. Дильтея и Ф. Шлейермахера идея «герменевтического круга» связывает воедино понимание и объяснение: чтобы понять, надо объяснить, но чтобы объяснить, необходимо понять. Согласно Хайдеггеру, экзистенциальное понимание обусловливается не деятельностью сознания, а есть сам способ бытия человека в мире. Это первичное понимание — «предпонимание» — составляет «горизонт» человеческого бытия. В концепции Гадамера это предварительное понимание получило название «пред-рассудка» (Vorurteil). Оно трактуется как традиция, в которой живет и мыслит человек и которая определяет характер его осмысления действительности. Беспредпосылочное понимание, согласно Гадамеру, не более чем «фикция рационализма». Теоретическая деятельность сознания представляет собой уже вторичное понимание. Таким образом, Гадамер вслед за Хайдеггером вычленяет две ступени герменевтического понимания: жизненно-имманентное (личностное) и рационально-телеологическое. Всякую попытку освободить познание от «предпонимания» и прийти к знанию предмета самого по себе, безотносительно к познающему человеку, они считают ошибочной. Устранение «предпонимания» как предпосылки любого познания неизбежно приводит к устранению всякого познания вообще. Определением человеческого бытия является его конечность, смертность. Отсюда герменевтический опыт представляет собой опыт конечного существования, и он есть только у того, кто знает, что время и будущее ему не подвластны. Конечность человеческого опыта и делает невозможным беспредпосылочное мышление, связывает это мышление с определенной эпохой, делает его в этом плане историчным. Поэтому человеческий опыт приобретает смысл, только будучи включенным в определенную традицию. Познание начинается с предпосылки, и такая предпосылка суть предварительное понимание, «пред-рассудок», заданный определенной традицией. В этой связи герменевтическое понимание оказывается процессом выхода сознания за пределы его конкретной исторической данности, постижение иной смысловой структуры. Цель герменевтики, по Гадамеру, состоит в том, чтобы перенести смысловую связь из другого мира (исторического, личностного) в свой собственный. Поскольку «предпонимание» трактуется в рассматриваемой концепции как некоторый «горизонт» бытия и сознания человека, адекватность познания, обеспечивающего герменевтическое понимание, определяется Гадамером как «слияние горизонтов». Однако если гуманитарное знание допускает рассуждения о «слиянии личностных горизонтов», то о каком «слиянии горизонтов» может идти речь в естественных науках? В качестве иллюстрации можно привести взгляды герменевтически настроенного американского физика П. А. Хилана, который связывает процессы понимания в экспериментальной физике с переходом от первоначального восприятия сигналов приборов к истолкованию «текста книги природы». Показания приборов, считает Хилан, обретают смысл лишь в рамках «жизненного мира» экспериментатора. Наблюдая путь частицы в камере Вильсона, он видит не просто ряд пузырьков пара, а «саму частицу» со всеми ее параметрами. Точно так же экспериментатор «чувствует» силу тока, глядя на амперметр, «слышит» альфачастицы в треске счетчика Гейгера и т. д. Природа как бы вступает в диалог с человеком. Тем самым понимание лишается критерия объективности и предстает в виде субъективной иррациональной процедуры. Герменевтический метод достигает понимания «косвенным» способом — с помощью _интерпретации «сказанного бытием», а сама герменевтика предстает как способ перевода «неизреченного» в «изреченное», что роднит ее с мистицизмом, как европейским, так и восточным. Это родство ярко обнаружилось уже у немецких романтиков: Новалис только в мистике видел для сознания способ выйти за пределы самого себя, «достичь других сущностей»: «Мы суть дети бога, божественные зародыши. Когда-нибудь мы будем тем, кем был наш праотец»