Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

книги2 / 261

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
25.02.2024
Размер:
4.55 Mб
Скачать

Р. Виланд  Основные тенденции развития исламской теологической мысли

91

 

 

4. Новые методы

Мнение, высказанное несколькими суннитскими мыслителями, заключается в том, что к новому каламу следует подходить более рационалистически, чем к традиционному. Так, например, Ханафи взывает к каламу,

вкотором деятельность разума (‘а║л) рассматривается как основа на║л (традиции ниспосланных текстов), а не наоборот [Hanafi 1997: 71]. Это требование большей рационалистичности соответствует общей ориентации суннитских модернистов, начиная с Сайида Ахмад-хана.

Для некоторых суннитских мыслителей стремление к более рационалистическому каламу эквивалентно сознательному возвращению к мутазилизму и отказу от ашаризма, как это было вслучае Шибли Нумани. Некоторые современные суннитские теологи хотят возродить мутазилитскую доктрину без ограничений—именно​ таковой была цель индонезийского ученого Харуна Насутиона (1919–1998), бывшего ректора Государственного исламского университета Джакарты 37. Он рассматривал мутазилизм как часть исламской традиции, которая до сих пор актуальна для модернизирующегося мусульманского сообщества, определив его как «нашу рациональную и либеральную теологию» [Интервью 1993 г. Цит. по: Muzani 1994: 115]. В отличие от него, большинство авторов прибегают к понятиям мутазилизма лишь избирательно и в довольно ограниченной степени. Поэтому такие обозначения, как «обновление мутазилизма» [Caspar 1957; Gardet 1972], «неомутазилизм» [Khalid 1969] или «новомутазилитская теология» [Demichelis 2010], вводят

взаблуждение касательно их мысли. Это относится не только к идеям Сайида Ахмад-хана, Мухаммада ‘Абдо и Шибли Нумани, как показано выше, но и, например, к авторам египетской школы литературной экзегезы Корана и Насру Хамиду Абу Зайду [ср. Hildebrandt 2007: 353–417].

Правда, что современные сунниты все реже стремятся кстрогому соблюдению норм ашаризма или матуридизма, высказывая свое мнение по конкретным вопросам, уже обсуждавшимся втрадиционном каламе. Некоторые официальные суннитские мыслители в значительной степени апроприируют определенные взгляды мутазилитов. В качестве примера можно привести профессора калама Анкарского университета Илхами Гюлера с его книгой «Вопрос о божественной морали» (2000): он выступает за мутазилитское представление о справедливости Бога и Его приверженности тому, что является разумно хорошим, при этом без полного принятия мутазилиз-

ма [ср.: Güler 2000: 143].

37  См.: [Muzani 1994: 113–120; Martin, Woodward, Atmaja 1997: 158–196; Saleh 2001: 197–218]; общий обзор современных тенденций в исламском богословии Индо-

незии см.: [Saleh 2001].

92

I. Исследования

 

 

Немало ученых придерживаются мнения, что калам должен выстраиваться в большей степени на коранической основе. Они имеют в виду не «коранический калам» Вахидуддина Хана, а калам, сфокусированный на систематическом толковании сущностных элементов коранического послания в свете вопросов, актуальных для современных верующих. Такая теология уже пропагандировалась и практиковалась в Турции с несколько различными акцентами Хусейном Атаем, Бекиром Топалоглу, Серафеддином Гёльджюком [Karadaş 2009: 142–148] и некоторыми другими. В современной арабской экзегезе Корана эта школа часто оказывается близка к тому, что называется «тематической интерпретацией» (тафсӣр мав┌ӯ‘ийй), но отличается от нее тем, что делает содержание Корана доступным с помощью философских категорий и методов.

Другие методологические требования к новому каламу, сформулированные различными мусульманскими учеными, заключаются втом, что он должен устанавливать более тесные связи с широким спектром современных наук, не в последнюю очередь гуманитарных, с учетом, например, представлений современной психологии религии исравнительного религиоведения, а также адаптироваться к современному уровню философской мысли.

Сегодня главным требованием, предъявляемым к будущим теологам в этой области, является, как правило, не доскональное знакомство споследними достижениями естественной философии, а, скорее, знакомство с прозрениями философской герменевтики и эпистемологии второй половины ХХ в. и оценка этих прозрений. Для Шабистари современная исламская герменевтика является одним из центральных столпов нового калама, к кото-

рому тот устремлен [Shabistari 1996; Shabistari 2000: 86f., 116; Shabistari, al-­ Rifa‘i 2002a: 78–80 38]. Вто же время он подчеркивает необходимость уделять больше внимания размышлениям о духовном опыте в каламе [Shabistari, al-­ Rifa‘i 2002a: 105f.]. Важность, которой он и Соруш наделяют религиозный опыт в новой исламской теологии, соответствует линии Икбала, которого они оба иногда цитируют.

38  Ср. заявления профессора ал-­Азхара ‘Абд ал-­Мути Байуми и Мухаммада ‘Амары, которые объявляют современную герменевтику и эпистемологию исключительно западной, излишней и вредной для нового калама, и по-видимому, не имеют точного представления о том, что это такое [Al-­Rifa‘i 2002a: 130–134, 258].

Р. Виланд  Основные тенденции развития исламской теологической мысли

93

 

 

VIII. Послесловие

Приведенный выше обзор показал, что за последние сто пятьдесят лет

иособенно в последние несколько десятилетий развития исламской теологической мысли не было недостатка в перспективных и смелых новых подходах. Есть ли шанс, что водин прекрасный день они будут подхвачены

иразвиты более широким кругом академических теологов? Не впоследнюю очередь это зависит от политического и социального развития мусульманского большинства многих стран, все еще лишенных демократии и свободы слова. На данный момент симбиотический альянс диктаторских режимов и консервативных религиозных ученых, преобладающий во многих странах исламского мира, не благоприятствует такому развитию.

Список литературы

Abaza, N. Jamal al-­Din al-­Qasimi, ahadu ‘ulama’al-islah al-hadith fi l-­Sh- am. Damascus: Dar al-qalam, 1418/1997.

‘Abbasi, W., Aliriza, Q. N. ‘Ustad-i shahid-i Mutahhari, mu’assis-i kalam-i jadid’. Ma‘rifat-i kalami 1/4 1389/2011. P. 85–112.

‘Abd al-­Qadir al-­Jaza’iri. Dhikra l-‘aqil wa-tanbih al-gafil (Dhikra). 1st ed.

N.p., 1855 / M. Haqqi (ed.). Cairo: Maktabat al-khanji, 1976.

~Al-­Miqrad al-hadd li-qat‘i lisani muntaqisi dini l-islam bi-l-batil wa-l-ilhad

(Maktabat) / M. al-­Maghribi (ed.). Beirut: Dar Maktabat al-hayat, n. d. C. 1973. ‘Abduh, M. Al-­A‘mal al-kamila li-l-imam Muhammad ‘Abduh (A‘mal) / M. ‘Amara (ed.). 6 vols. Beirut: al-­Mu’assasa al-‘arabiyya li-l-dirasat wa-l-nashr,

1972–1974.

~ Risalat al-tawhid. 1st ed. (Risala). Cairo: al-­Matba‘a al-khayriyya, 1897; 2nd ed. Rida, M. R. 1326/1908–1909. Beirut and Limassol: Dar Ibn hazm, 1421/2001; Изд. M. ‘Amara. Cairo: Dar al-shuruq, 1414/1994; Французский пер. и комм. Michel, B., Razik, M. A. [Mohammed Abdou]. Rissalat al Tawhid. Exposé de la religion musulmane. Paris: Geuthner, 1965; Англ. пер. Musa’ad, I., Cragg, K. The Theology of Unity. London:Allen Unwin, 1966.

~Сборник статей и других коротких сочинений: Rida, M. R. (ed.) Tarikh al-ustadh al-imam al-shaykh Muhammad ‘Abduh.Vol. 2. 2nd ed. Cairo: Maktabat al-manar, 1344/1925.

~Risalat al-waridat fi nazariyyat al-mutakallimin wa-l-sufiyya wa-l-falsafa al-ilahiyya (Waridat). 2nd ed. Cairo: Maktabat al-­Manar, 1344/1925 (название этого издания изменено Рида. Оригинальное название: Risalat al-waridat fi sirr al-tajalliyat).

94

I. Исследования

 

 

~ Al-­Shaykh Muhammad ‘Abduh bayn al-falasifa wa-l-kalamiyyin,Abduh’s Ta’liqat (Ta’liqat). По утверждениям, та‘ликат (заметки на полях) ‘Абдо к комментарию Джамал ад-­Дина ад-­Давани ктрактату ал-­Иджи, известному под названием «ал-‘Акаʼид ал-‘адудийа». Cairo: Dar ihya’al-kutub al-‘arabiyya, 1958. Также приписывается ‘Абдо у Хаддада [Haddad 1994, 1997]. Эта книга была идентифицирована Мухаммадом ‘Амарой и С. Х. Хусравом Шахи как содержащая серию лекций, прочитанных Джамал ад-­Дином ал-­Афгани, с некоторыми дополнительными примечаниями Мухаммада ‘Абдо. Однако введение Сулаймана Дуньи (с. 3–64) сохраняет свою важность.

‘Abduh, M., Rida, M. R. Tafsir al-manar (Tafsir al-manar). Vol. 3. Cairo: Matba‘at al-­Manar, 1367/1947–1948.

Abdul Khaliq. Sayyid Ahmad Khan’s Concept of God // Iqbal Review 21, 1980 [1980a]. P. 27–46. (Также напечатано Chaghatai, M. I. (ed.) Herald of Nineteenth Century Muslim Thought: Sir SayyidAhmad Khan. Lahore: Sang- e-­Meel publications, 2005. P. 245–260.)

~ SayyidAhmad Khan’s Concept of Islam as the Natural Religion // Journal of Research (Lahore) 15/2, 1980 [1980b]. P. 19–38. (Также напечатано Chaghatai, M. I. (ред.). Herald of Nineteenth Century Muslim Thought: Sir SayyidAhmad Khan. Lahore: Sang-e-­Meel Publications, 2005. P. 205–219.)

Adams, C. Islam and Modernism in Egypt:AStudy of the Reform Movement Inaugurated by Muhammad ‘Abduh. London: Oxford University Press, 1933.

Al-Afghani,J. Al-­A‘mal al-kamila(A‘mal) /M. ‘Amara(ed.). 2nd ed.Part 1:Allah wa-l-‘alamwa-l-insan.Beirut:al-­Mu’assasaal-‘arabiyyali-l-dirasatwa-l-nashr,1979.

Al-Afghani, J., ’Abduh,M. Al-­Athar al-kamila (Athar). Ред. Shahi S. H. Vol. 2: Rasa’il al-falsafa wa-l-‘irfan.Cairo: Maktabat al-shuruq al-duwaliyya, 1423/2002. Vol. 7: al-­Ta‘liqat ‘ala sharh al-‘aqa’id al-‘adudiyya (подзаголовок внутри книги al-­Ta‘liqat ‘ala sharh al-­Dawani li-l-‘aqa’id al-‘adudiyya). Cairo: Maktabat al-shuruq al-duwaliyya, 1423/2002.

Ahmad, A. Islamic Modernism in India and Pakistan 1857–1964. London: Oxford University Press, 1967.

Akbulut, A. ‘Akıl-­Vahiy Iliskisi Görüsü’. Ölümünün 50. Yıldönümünde Musa Carullah Bigiyef (1875–1949): I. Uluslararası Musa Carullah Bigiyef Sempozyumu 6–7 Kasım 1999 Ankara (без ред.). Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı, 2002. P. 37–46.

Akman, M. Musa Carullah Bigiyef’i Okumaya Giris. Istanbul: ÇıraYayınları, 2007.

Aktay, Y. The Historicist Dispute in Turkish-­Islamic Theology // Gunduz, S., Yaran, C. S. Change and Essence: Dialectical Relations between Change and Continuity in the Turkish Intellectual Tradition. Washington, DC: Council for Research in Values and Philosophy, 2005. P. 65–685.

Р. Виланд  Основные тенденции развития исламской теологической мысли

95

 

 

Altıntaş,R. Yeni Bir Kelâm: ‘Vahidüddin Hân ÖrnegI’// Cumhuriyet Üniversitesi Ilahiyat Fakültesi Dergisi (Sivas). 2003. № 7. P. 101–128.

Amin, U. Ra’id al-fikr al-misri al-imam Muhammad ‘Abduh. 1st ed. Cairo: Isa al-babi al-halabi, 1944, также изд.: Cairo: Maktabat al-nahda al-misriyya, 1955; Cairo: Maktabat al-anjlu al-misriyya, 1965; нов. изд.: ‘Atif al-‘Iraqi, Cairo: al-­Majlis al-a‘la li- l-thaqafa, 1996. Пер.: ‘Abduh, M. Essai sur ses idées philosophiques et religieuses. Cairo: Impr. misr, 1944.

Amirpur, K. Die Entpolitisierung des Islam: ‘Abdolkarim Sorušs Denken und Wirkung in der Islamischen Republik Iran. Würzburg: Ergon, 2003.

~ The Expansion of the Prophetic Experience: ‘Abdolkarim Soruš’s New Approach to Qur’anic Revelation” // Welt des Islams. 51. P. 409–437.

‘Anhuri, S. Sihr Harut. Damascus: al-­Matba‘a al-hanafiyya, 1302/1895. Aydın, Ö. FilibeliAhmed Hilmi’nin DinAnlayısı // Istanbul Ilahiyat Fakültesi.

2001 (опубликовано в 2002). Dergisi 4. P. 69–85.

Badawi, I. ‘Ilm al-kalam al-jadid, naš’atuhu wa-tatawwuruhu. Beirut: Dar al-‘ilm, 2002.

Baljon, J. M. S. The Reforms and Religious Ideas of Sir SayyidAhmad Khân. Leiden: Brill, 1949.

Baloğlu, A. B. Izmirli Ismail Hakkı’nın “Yeni Ilm-i Kelam” AnlayısI // Şe- ker, M., Baloǧlu, A. B. Izmirli Ismail Hakkı (Sempoziyum: 24–25 Kasım 1995). Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı, 1996 [1996a]. P. 93–107;

~ Sebilürresâd Dergisinde “Yeni Ilm-i Kelâm” Tartısmaları // Şeker, M., Baloǧlu, A. B. Izmirli Ismail Hakkı (Sempoziyum: 24–25 Kasım 1995).Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı, 1996 [1996b]. P. 265–312.

Basile, P. JamesWard //Zalta, E. N. The Stanford Encyclopedia of Philosophy. URL: https://plato.stanford.edu.

Bein, A. A“Young Turk” Islamic Intellectual: FilibeliAhmed Hilmi and the Diverse Intellectual Legacies of the Late Ottoman Empire // International Journal of Middle East Studies. 2007. 39. P. 607–625.

Berkes, N. The Development of Secularism in Turkey. Montreal: McGill University Press, 1964.

Bigiyef (Bigi), M. C. Rahmet-i Ilâhiye’nin Burhanları (Rahmet). Orenburg: Vakit matbaası, 1911 (используется здесь); упрощенная версия, написанная латиницей, сост. ÖzalpÖ. H. под заголовком “Ilâhî Adalet”, также вкл.

ответ шейх ул-ислама Мустафы Сабри:Yeni Islâm Müctehidlerinin Kıymet-i Ilmiyesi. Istanbul: Pınar Yayınları, 1996.

Birinci, A. ‘Ismail Hakkı Izmirli (1869–1946): Bir Ilim Adamının Hikâyesi’// Çiçek, K. Pax Ottomana: Studies in Memoriam Prof. Dr. Nejat Göyünç. Haarlem andAnkara: SOTA, 2001. P. 687–733.

96

I. Исследования

 

 

Caspar, R. Un aspect de la pensée musulmane moderne: le renouveau du mo‘tazilisme // Mélanges de l’Institut Dominicain d’Études Orientales du Caire. 1957. № 4. P. 141–202.

Çetinkaya, B. A. Izmirli Ismail Hakkı. Hayatı, Eserleri, Görüsleri. Istanbul: Insan Yayınları, 2000.

Chaghatai, M. I. Herald of Nineteenth Century Muslim Thought: Sir Sayyid Ahmad Khan. Lahore: Sang-e-­Meel Publications, 2005.

Commins, D. D. Abd al-­Qadir al-­Jaza’iri and Islamic Reform // MuslimWorld. 1988. № 78. P. 121–131; Islamic Reform: Politics and Social Change in Late Ottoman Syria. Oxford: Oxford University Pres, 1990;

~ Al-­Manar and Popular Religion in Syria, 1898–1920 // Dudoignon, S. A., Hisao, K., Yasushi, K. Intellectuals in the Modern Islamic World: Transmission, Transformation, Communication. London; NewYork: Routledge, 2011. P.40–54.

Cooper, J. The Limits of the Sacred: The Epistemology of ‘Abd al-­Karim Soroush // Cooper, J., Nettler, R. L., Mahmoud, M. (ред.). Islam and Modernity: Muslim Intellectuals Respond. London and NewYork: I. B. Tauris, 2000. P.38–56.

Coşkun, İ. Ateizm ve Islam: KelamîAçıdan Modern ÇagAteizmin Elestirisi. Ankara:Ankara Okulu Yayınları, 2011.

Dabdub,A. M. A. Al-­Qasimi wa-ara’uhu l-i‘tiqadiyya.Cairo: Dar al-muhdithin li-l-bahth al-‘ilmi wa-l-tarjama wa-l-nashr, 2007.

Dahlén, A. Deciphering the Meaning of Revealed Law: The Surushian Paradigm in Shi’i Epistemology. Uppsala: Uppsala University Library, 2001.

Davison, R. H. Jamal al-­DinAfghani:ANote on his Nationality and on his Burial // Middle Eastern Studies. 1988. № 24. P. 110–112.

Debus, E. Sebilürresâd: Eine vergleichende Untersuchung zur islamischen Opposition der vor und nachkemalistischen Ära. Frankfurt a. M.: Lang, 1991.

Demichelis, M. New-­Mu‘tazilite Theology in the Contemporary Age: The Relation between Reason, History andTradition // Oriente Moderno. 2010. №90. P. 411–426.

Dudoignon, S. A. Echoes to al-­Manar among the Muslims of the Russian Empire // Dudoignon, S. A., Hisao, K., Yasushi, K. Intellectuals in the Modern Islamic World: Transmission, Transformation, Communication. London and New York: Routledge, 2006. P. 85–116.

Ebert, J. Religion und Reform in der arabischen Provinz: husayn al-­Ǧisr attarâbulusî (1845–1909). Ein Gelehrter zwischenTradition und Reform. Frankfurt a. M.: Lang, 1991.

Eliaçık, R. İ. Islâm’ın Yenilikçileri. Islâm Düsünce Tarihinde Yenilik Arayısları: Kisiler, Fikirler, Akımlar. 2nd ed. vols. II, III. Istanbul: Med-­Cezir Yayınları, 2002–2003.

Р. Виланд  Основные тенденции развития исламской теологической мысли

97

 

 

Elshakry, M. Muslim Hermeneutics andArabic Views of Evolution // Zygon. 2011. № 46. P. 330–344.

Esack, F. Qur’an, Liberation and Pluralism: An Islamic Perspective of Interreligious Solidarity against Oppression. Oxford: Oneworld, 1997.

Escovitz, J. H. “He was the Muhammad ‘Abduh of Syria”:AStudy of Tahir alJaza’iri and his influence // International Journal of Middle East Studies. 1986. № 18. P. 293–310.

Van Ess, J. Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert Hidschra. Eine Geschichte des religiösen denkens im frühen Islam. Vol. IV. Berlin: De Gruyter, 1997.

Evkuran, M. Kelâm Ilminin Yeniden Insâsı”Sözünün Anlamı ve Içerigi Üzerine // Fırat ÜniversitesiIlahiyat Fakültesi,‘Kelam IlmininYenidenInsasında Gelenegin Yeri’Sempozyumu, 13–15 Eylül 2004. Elazıg: Fırat Üniversitesi Ilahiyat Fakültesi, 2004. P. 181–98.

GeleneginYeri’Sempozyumu, 13–15 Eylül 2004. Elazıg: Fırat Üniversitesi Ilahiyat Fakültesi. P. 181–198.

Ezzerelli, K. Muhammad ‘Abduh et les réformistes syro-libanais: influence, image, postérité //Al-­Charif M., Mervin S. (ред.) Modernités islamiques.Actes du colloque organizé à Alep à l’occasion du centenaire de la disparition de l’imam Muhammad ‘Abduh, 9–10 novembre 2005. Damascus: Institut Français du Proche-­Orient, 2006.

Fazli,A. Iqbal’s View of Omniscience and Human Freedom // Muslim World. 2005. 95. P. 125–145.

Filibeli, A. H. Allah’ı Inkâr Mümkün müdür? Yahut Huzûr-i Fende Mesalik- i Küfr (Inkâr). 1st ed. Istanbul: Hikmet matbaa-yı Islâmiyesi, 1327/1909– 1910 (используется здесь), упрощенная вер., написанная латиницей, сост.

Taylan, N. под заголовком Allah’ı Inkâr Mümkün mü? 4th ed. Istanbul: Çagrı Yayınları, 2001;

~ Üss-i Islâm: Hakâik-i islâmiyeye müstenid yeni ilm-i akâid (Üss). Istanbul: Hikmet, 1332/1913–14 (используется здесь), упрощенная вер., написанная латиницей, сост. Baloğlu, A. B., Keskin, H. Ankara:Türkiye DiyanetVakfı, 2004.

Fleming, D. John William Draper and the Religion of Science. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1950.

Gafarov, R. Musa Cârullah Bigiyev’in Kader Hakkındaki Görüsü. Bursa: Yüksek Lisans Tezi, 2009.

Gardet, L. Signification du “Renouveau Mu‘tazilite” dans la pensée musulmane contemporaine // Stern, S. M., Hourani, A., Brown, V. Islamic Philosophy and the Classical Tradition. Columbia, NY: University of South Carolina Press, 1972. P. 63–75.

98

I. Исследования

 

 

Gen, K. The Influence of al-­Manar on Islamists in Turkey //Dudoignon, S. A., Hisao, K., Yasushi, K. Intellectuals in the Modern Islamic World: Transmission, Transformation, Communication. London; NewYork: Routledge, 2006. P.74–84.

Gibb, H. A. R. Modern Trends in Islam, 1895–1961. Chicago: University of Chicago Press, 1947.

Goldziher, I. Die Richtungen der islamischen Koranauslegung. Leiden: Brill, 1920.

Gölcük, Ş. Kelâm Tarihi. Konya: Kitap Dünyası Yayınları, 2012. Görmez, M. Musa Carullah Bigiyef.Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı, 1994.

~Islam Tecdid Geleneǧi ve Musa Carullah Bigiyef // Ölümünün 50. Yıldönümünde Musa Carullah Bigiyef (1875–1949): I. Uluslararası Musa Carullah Bigiyef Sempozyumu 6–7 Kasım 1999Ankara.Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı, 2002. P. 123–128.

Güler, İ. Allah’ın Ahlâkîligi Sorunu: Ehl-i Sünnet’in Allah Tasavvuruna AhlâkîAçıdan Elestirel Bir Yaklasım.Ankara:Ankara Okulu Yayınları, 2000.

~Politik Teoloji Yazıları.Ankara: Kitâbiyât, 2002.

~Özgürcülükçü Teoloji Yazıları.Ankara:Ankara Okulu Yayınları, 2004.

~Direnis Teolojisi.Ankara:Ankara Okulu Yayınları, 2011.

Haddad, M. Essai de critique de la raison théologique: l’exemple de

M.‘Abduh. Diss., Université de Paris III, 1994;

~Les Œuvres de ‘Abduh, histoire d’une manipulation. IBLA (Revue de l’Institut des Belles LettresArabes, Tunis) 60/180, 1997. P. 197–222.

~‘Abduh et ses lecteurs //Arabica. 1998. 45. P. 22–49.

~Relire Muhammad Abduh (A propos de l’article “M. Abduh” dans l’Encyclopédie de l’Islam) // IBLA (Revue de l’Institut des Belles LettresArabes, Tunis). 2000. 63/185. P. 61–84.

Hagen, G., Seidensticker, T. Reinhard Schulzes Hypothese einer islamischen Aufklärung: Kritik einer historiographischen Kritik // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. 1998. 148. P. 83–110.

Hanafi, H. Tarikhiyyat ‘ilm al-kalam // Hanafi H., Humum al-fikr wa-l-watan. Vol. I: al-­Turath wa-l-‘asr wa-l-hadatha. Cairo: Dar al-ma‘rifa al-jami‘iyya, 1997. P. 69–89.

Hanioğlu, M. Ş.TheYoungTurks in Opposition. NewYork: Oxford University Press, 1995.

Harputi, A. (‘Abd al-­LatifAl-­Kharbuti). Статья без названия, напечатана в качестве приложения к Tanqih al-kalam fi ‘aqa’idi ahl al-islam (Astronomi). Istanbul: Necm-i istikbal matbaası, 1327/1909–1910. P. 440–1456; упрощенная версия, написанная лат.: Topaloğlu, B. Astronomi ve Din // Diyanet İleri Baskanlıgı Dergisi 13/6 (1974). P. 343–361;

Р. Виланд  Основные тенденции развития исламской теологической мысли

99

 

 

~ Tanqih al-kalam fi ‘aqa’idi ahl al-islam (Tanqih). Istanbul: Necm-i istikbal matbaası, 1327/1909–1910 (исп. здесь); пер. на турец. с араб.: Özdemir, İ., Karahan, F. Abdullatif el-­Harputî,Tenkîhu’l kelâm fîAkâidi ehli’lIslâm (Kelâmî Perspektiften Islâm Inanç Esasları). Elazıg: Türkiye Diyanet Vakfı, 2000;

~ Tekmile-i Tenkîh-i Kelâm (Tekmile) (продолжение вышеупомянутой книги, написанной на османском языке). Istanbul: Necm-i istikbal matbaası, 1330/1912–1913;

~ Tarih-i Ilm-i Kelâm (Tarih). Istanbul, 1332/1913–14; упрощенная версия, написанная латиницей, сост. Esen, M. Kelâm Tarihi. Ankara: Ankara Okulu Yayınları, 2005 (исп. здесь).

Hasselblatt, G. Herkunft und Auswirkungen der Apologetik Muhammad ‘Abduh’s (1849–1905), untersucht an seiner Schrift: Islam und Christentum im Verhältnis zu Wissenschaft und Zivilisation: Ph. D. thesis. Göttingen, 1968.

Hildebrandt, T. Waren Ǧamal ad-­Din al-­Afġani und Muhammad ‘Abduh Neo-­Mu‘taziliten? // Welt des Islams. 2002. NS 42. P. 207–262.

~ Neo-­Mu‘tazilismus? Intention und Kontext im modernen arabischen Umgang mit dem rationalistischen Erbe des Islam. Leiden: Brill, 2007.

Hizmetli, S. Ismail Hakkı Izmirli.Ankara: T. C. Kültür Bakanlıgı, 1996. Howard, D. A. Being Human in Islam: The Impact of the Evolutionary

Worldview. New York: Routledge, 2011.

Iqbal, M. Six Lextures on the Reconstruction of Religious Thought in Islam (Reconstruction). 1st ed. Lahore: Sang-e Meel Publications, 1930; 2nd, enlarged ed (with added ch. 7 ‘Is Religion Possible?’). London: Oxford University Press, 1934; ред. S. Sheikh, предисл. J. Majeed. Stanford, 2013 (исп. здесь).

İzmirli, C. Izmirli Ismail Hakkı: Hayatı, eserleri, dînî ve felsefî ilimlerdeki mevkii, jübilesi ve vefatı. Istanbul: Hilmi Kitabevi, 1946.

İzmirli, İ. H. Интервью опроекте нового калама (интервью). Sebilürresad 21/528–9, 30 Ramadan 1341/16 May 1339 RH, 59 (исп. здесь переизда - ние латиницей) // Baloğlu, A. B. Sebilürresâd Dergisinde “Yeni Ilm-i Kelâm” Tartısmaları. P. 270–273;

~Al-­Jawab al-sadid fi bayan din al-tawhid (Al-­Jawab). Ankara: Ali Şükri Matbaası, 1339 RH/1341.

~Yeni ‘ilm-i kelâm (Kelâm). vol. 1. Istanbul, 1339 RH/1341, vol. 2. Istanbul, 1340 RH/1343. С 1840 по 1926 г. все официальные документы Османской империи и Турецкой Республики, а также книги, опубликованные государственными издательствами, обычно датировались дважды. Меньшая цифра, обозначенная аббревиатурой RH, указывает год по румийскому календарю (османский солнечный календарь хиджры), введенному для официальных целей после Танзимата; переиздание обоих томов латиницей, но без списков литературы, ред. Hizmetli S. Ankara: Umran, 1981. Ankara Okulu

100

I. Исследования

 

 

Yayınları, 2013; Yeni ilm-i kelâm hakkında (Kelâm hakkında). Sebilürresad, 22/549–550, 26. Dhu l-hijja 1341/9 August 1339 RH, 30–32. 22/551–2, 3 Muharram 1342/16August 1339 RH, 38–40 (исп. здесь переиздание латиницей) // Baloğlu A. B. Sebilürresâd Dergisinde “Yeni Ilm-i Kelâm” Tartısmaları.

P.286–299.

~Muhassalu l-kalam wa-l-hikma (Muhassal). Istanbul: Evkaf-ı Islamiye Matbaası, 1336/1917–1918.

~Mustasvife Sözleri mi? Tasavvufun Zaferleri mi — ​Hakkın Zaferleri (Mustasvife). Istanbul: Evkaf-ı Islamiye Matbaası, 1341/1922–1923.

~Narın Ebediyet ve Devamı HakkındaTedkikatlar (Nar). Istanbul: Darülfünun Matbaası, 1341 (переиздание латиницей) // Kaya, V. Izmirli Ismail Hakkı’nın Cehennem Sonlulugu Hakkında Risalesi. P. 535–552.

Jäschke, G. Der Islam in der neuen Türkei: Eine rechtsgeschichtliche

Untersuchung // Die Welt des Islams. 1951. NS 1. P. 1–174.

~ Berichtigungen und Nachträge // Die Welt des Islams. 1953. NS 2. P. 278– 285.

Al-Jisr,H. Al-­Risala al-hamidiyya fi haqiqat al-diyana al-islamiyya wa-haqiqat al-shari‘a al-muhammadiyya. 1st ed. Beirut, 1306/1888; переизд.: Cairo: Maktabat Madbuli, 2011 (исп. здесь).

Jomier, J. Le Commentaire coranique du Manâr: tendances modernes de l’exégèse coranique en Égypte. Paris: G.-P. Maisonneuve, 1954.

Al-Julaynid, M. Manahij al-‘ulum al-islamiyya bayna l- tajdid wa-l-taqlid, al-halqa al-ula: ‘Ilm al-kalam, 20–21 ibril 2004. Cairo: Jami‘at al-­Qahira, qism al-falsafa al-islamiyya, 2004.

Kadivar, M. Az Islam-i tarikhi bih Islam-i ma‘navi. 1st print in Sunnat va-sikularism. Guftarhayi az ‘Abdulkarim Surush, Muhammad Mujtahid Shabistari, Muhsin Kadivar va-­Mustafa Malikyan. Tehran: Sirat, 1381/2002; переизд. в Haqq al-nas: Islam va-huquq-i bashar, Tehran: Intisharat-i kavir, 1386/2008, 15–34 (исп. здесь); ред. англ. пер. под названием: FromTraditional Islam to Islam as an End in Itself // DieWelt des Islams.2001. NS 51. P.459–484.

Kanlıdere, A. Reform within Islam: The Tajdid and Jadid Movement among the KazanTatars (1809–1917). Conciliation or Conflict? Istanbul: ErenYayıncılık, 1997.

~ Kadimle CeditArasında Musa Carullah: Hayatı, Eserleri, Fikirleri. Istanbul: Dergâh Yayınları, 2005.

Kara, İ. Türkiye’de Islâmcılık Düsüncesi: Metinler / Kisiler.Vol. II. Istanbul: Risâle yayınları, 1987.

Karabela, M. K. One of the Last Ottoman Şeyhülislâms, Mustafa Sabri Efendi (1869–1954): His Life,Works and Intellectual Contributions. MA thesis, Montreal, 2003.

Соседние файлы в папке книги2