Софисты

На территории Греции и её многочисленных колоний в V и IV вв. до н. э. плюрализм в сфере философии достиг своего апогея, т. е. «мнение» (doxa) стало доминирующей формой общественно-политической деятельности. Остроумие и парадокс ценились выше, чем доказательность и логическая аргументация. Разнообразие и взаимная противоречивость философских теорий, начиная от милетской натурфилософии до атомизма Демокрита привели к тому, что возникла спонтанная, но естественная скептическая реакция на сосуществование множества логически необоснованных точек зрения относительно бытия, познания, космоса, природы, общества и человека.

Видимо, еще более важным фактором изменения философской ситуации стало то, что жизнь греческих полисов после завершения войн с персами стала весьма интенсивной как в экономическом, так и в политическом плане. Особенно это коснулось правовой деятельности. Фактически любой гражданин греческого полиса, так или иначе, постоянно вступал в гражданский и юридический диалог с согражданами и должен был аргументированно доказать свою правоту.

Софисты апеллировали, не только обращаясь к традиции, авторитету великих предков, подтверждая истинность своих взглядов, но опираясь на знание риторики (искусство красноречия) и эристики. А это невозможно было сделать квалифицированно без использования логической аргументации и критических рассуждений, опровергающих речи оппонентов. Появились «эксперты», чьё знание и в большей степени талант и искусность в то время оказались весьма востребованы.

Уже к середине пятого века необходимость в «учителях мудрости», софистах (а именно так они сами себя и называли, sophoi, sophistai, т. е. «мудрецы») была настолько велика, что они за обучение «мудрости» требовали значительную по тем временам плату, чего прежде даже не пытался делать ни один философ.

С историко-философской точки зрения наиболее интересен первый период, так называемая «старшая софистика». Основные ее представители: Протагор (490 до н. э. – 420 до н. э.), Горгий (480 до н. э. – 380 до н. э.), Гиппий (ок. 400 до н. э.), Продик (младший современник Протагора), Критий (460 до н. э. – 403 до н. э.), Антифонт (V в. до н. э.).

Отличительной особенностью софистики был радикальный релятивизм (утверждение о том, что истина относительна, а потому все теоретические подходы равноправны и имеют право на существование). Одной из причин этого было сравнительное изучение софистами конституций и законов в различных полисах, демонстрирующее реальное многообразие равносильных точек зрения на одну и ту же проблему. Все философские изыскания софистов, так или иначе, вращались вокруг проблемы соотношения: «physis» (природа) – «nomos» (закон) и симметричной ей проблемы «фисис» – «тесис».

Под понятием «фисис», то есть «природа», подразумевалась совокупность неких незыблемых правил и норм поведения и коммуникации, существующих якобы изначально, «природно», в то время как «номос» и «тесис» выражали законы и установления, создаваемые произвольно людьми. Софисты в различных вариациях доказательств утверждали, что все морально-этические нормы в известной степени произвольны, они конвенциональны, ибо устанавливаются людьми и ими же отменяются, изменяются или заменяются.

В философском положении Протагора «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют» концентрированным образом выражен релятивистский тезис об относительности истины, утверждение о «личностном её производстве», субъективности, произвольности, ситуативности и антропологической ее природе. В этом рассуждении явно присутствует влияние философии Гераклита с утверждением постоянной изменчивости как самих вещей, так и восприятий этих вещей. Из тезиса Протагора следовал следующий вывод: любое положение можно доказывать и опровергать с помощью одинаково сильных доводов. Это сделал Горгий. Он доказывал, что:

1. Ничего нет.

2. Если бы нечто и существовало, то для нас оно было бы непознаваемо.

3. Если бы нечто и было бы познано, то знание об этом нельзя было бы передать другим людям.

Такие и тому подобные парадоксальные рассуждения софистов вызывали восхищение у многих слушателей. Но не у всех. Сократ, Платон и Аристотель системно и углублённо критиковали софистические тезисы и методы доказательств. Аристотель написал даже академический труд, посвященный этой теме («О софистических опровержениях»). Софистическое отречение от принципов объективного знания и установление в качестве главного методологического принципа – эристики, предполагающей не получение научного или доказательного убеждения, но лишь стремление вызвать замешательство, смущение и капитуляцию собеседника любым путем, вызывало у Сократа, Платона и Аристотеля неприятие софистики в целом. В работах Платона и Аристотеля «эристик» и «софист» – понятия тождественные и употребляются с негативной окраской.

Тем не менее, именно благодаря деятельности софистов греки добились интеллектуального пробуждения радикальной философской рефлексии, пересмотра предшествующих философских традиций и появления феномена «греческого Просвещения». Софисты имеют большие заслуги в области воспитания самостоятельного, критического способа мышления. Они способствовали формированию независимых, неавторитарных суждений, возрастанию роли риторики и свободной дискуссии, оттачиванию системы доказательств у греков.

Значителен также вклад софистов в философию языка; усовершенствование техники речи; создание традиции философских исследований (Фразимах); уточнение научной терминологии и зарождение лексических исследований; выделение синонимов (Продик); выявление трех родов имен существительных, времен глаголов, видов предложений (Протагор).

Однако наибольшее влияние оказала софистика на формирование философско-этической, антропологической проблематики («поворот к человеку») и обоснование утилитарно-этического нигилизма.

КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

●

Сократ

●

Школы Сократа

●

Платон

●

Античный платонизм. Древняя Академия

●

Аристотель

●

Перипатетики

Сократ

Сократ (470 – 399 гг. до н. э.) – афинский философ, один из наиболее известных мыслителей в мировой истории. Хотя он был автором, «который ничего не писал», как метко выразился Фридрих Ницше, его можно по праву считать отцом афинской школы философии, создателем антропологии и критического способа мышления. Сократ заново тематизировал философский поиск, сделав основным предметом философии не природу и космос, а человека и основания морали. Он создал новый способ «диалогического мышления» и предложил «вопрошание» как метод познания, вместо предъявления «списка ответов», как это было у досократиков. Противоречивую и трагическую фигуру великого греческого философа мы видим в произведениях его учеников (Платона и Ксенофонта), а также в комедии Аристофана «Облака».

Первоначально, будучи учеником софистов, Сократ усвоил метод свободной бескомпромиссной дискуссии и критического отношения к любым высказываниям, будь то философствование, проблемы морально-этического выбора или рассуждения о природе красоты. Но довольно скоро он осуществляет свой эпохальный эпистемологический поворот, выступая как против «доксы» (разноголосия индивидуальных мнений), так против релятивизма софистов. Согласно Сократу, подлинное, истинное знание достижимо, и оно основано на знании принципа блага. То есть истинное знание всегда добродетельно, а добродетель всегда истинна. Афинский философ пытается, вопреки учениям софистов о принципиальной относительности истины, установить объективную систему философского знания, построенную на логически обоснованных рассуждениях.

Если философы-доксографы занимались натурфилософией и космологией, то Сократ пытается разработать основания теории познания, «эпистемологии», для обоснования самого знания. В центре его внимания следующие проблемы: Каковы условия существования истины? Каковы условия получения объективного знания? Каков способ образования общих понятий? С этими поисками связаны и некоторые парадоксальные афористические высказывания философа: «Познай самого себя», «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Одной из главных причин невозможности продуктивного познания, самопознания и самосовершенствования афинский философ считал наличие акразии. Согласно Сократу, акразия (akrasia) – это буквально «скверная смесь», свидетельство несдержанности эмоций, желаний или слабости воли. Это совокупность условий, в которых люди действуют противоречиво и непоследовательно, полагая, что они обладают абсолютно правильным знанием относительно правоты своих действий. Сократ считал, что добродетельные поступки происходят из непосредственного усмотрения блага (добра), то есть вопреки «акразическому» воздействию.

Сократ известен также изобретением оригинального метода выявления истины, который он называет «майевтикой» («искусство повивальной бабки»). У Сократа это что-то вроде «родовспоможения» при отыскании истины. В отличие от других, более ранних философов, он не пытается предъявить истину в готовом виде, но всегда медленно и терпеливо «извлекает» её из сознания собеседника, посредством диалога со своими оппонентами, сталкивая одно мнение с противоположным. Философ использует парадокс и иронию, диалектику, дедукцию, риторику в форме лукаво-наивного вопрошания. Все эти средства нужны для достижения главной цели – обнаружения объективных, незыблемых, истинных оснований знания, бытия, блага, человеческого достоинства.

Реконструкция философии Сократа затруднена тем, что, как говорилось выше, он принципиально не писал философских текстов. Наиболее полное представление о его взглядах можно получить, изучая тексты Платона. Основная проблема заключается в том, что Сократ и Платон были конгениальны, поэтому очевидным образом отделить философию Сократа от философии Платона (особенно раннего и среднего периодов) на концептуальном уровне затруднительно.

Критическое мышление Сократа, преодолевая извечные предрассудки традиционного общества, в конечном счете подрывало авторитет и власть. Это не могло не вызвать негативной реакции со стороны власть имущих, охранявших общественные институты, мифологию и ритуалы афинского общества.

Мелет, Анит, Ликон обвинили Сократа в подрыве основ государственности и нравственности, в «совращении умов молодого поколения», презрении основ традиционной религии. Судебное решение было не в пользу Сократа. Его обвинители выиграли процесс, и Сократ решением суда был осуждён на смертную казнь. Он мужественно встретил несправедливый приговор, уклонившись от побега, подготовленного его друзьями и учениками. Великий греческий мудрец предпочёл подчиниться закону, пусть даже и несправедливому, и принял смерть с философским спокойствием, испив до дна чашу с ядом цикуты. Эти драматические события описаны в произведениях его лучшего ученика Платона «Апология Сократа» и «Федон».

Жизнь и смерть Сократа оказались знаковыми событиями не только для классической греческой философии, но и для европейской философии и мировой культуры в целом, показывая и предсказывая судьбу тех мыслителей, кто, подобно Сократу, имел мужество отказаться от конформизма, компромиссов, благополучия и самой жизни ради поисков истины.

После смерти Сократа его ученики: Евклид (Мегарская школа), Федон (Элидо-эретрейская школа), Аристипп (школа киренаиков), Антисфен (Киническая школа) и, наконец, Платон (Академическая школа, Академия) создали масштабное, разнообразное в интеллектуальном отношении движение, с оригинальной постановкой и разработкой метафизических, эпистемологических, антропологических, эстетических и этических проблем. При этом школы находились друг с другом в отношении острейшей и почти непримиримой идейной борьбы.