Элейская школа

Ксенофан из Колофона (570 – 480 до н. э.) считается основателем элейской философии. Будучи уроженцем Ионии, позже переселяется в южную Италию. Прославился как странствующий поэт. Путешествуя долгие годы по греческим городам-государствам, обосновался окончательно в южно-италийском городе Элея (от названия этого города и происходит название школы). В качестве поэта, рапсода, сказителя он воспел в своих поэмах основание города Колофона и колонизацию Элеи.

По свидетельству Теофраста, Ксенофан, как и Пифагор, был учеником Анаксимандра. Его поэма «О природе» содержит не только философские идеи, но содержит также критику политеизма и теогонии, антропоморфизма античной мифологии, имевших место в поэмах Гомера и Гесиода.

Философские взгляды Ксенофана можно назвать пантеистическими, поскольку он отождествляет Бога и мир (природу). Этот Бог (theos) никоим образом не сравним с человеком – ни по виду, ни по способу существования и воздействия на вещи. Кроме того, что Бог тождественен космосу, по словам Ксенофана, он «со смертными не сравним ни по виду, ни по мыслям», он «весь зрение, весь слух, весь мысль», он «без труда господствует над всем силой своей мысли».

Итак, Бог (Единое) Ксенофана: не антропоморфен, вечен, неизменен, неподвижен, воздействует на мир лишь своей мыслью, занимает абсолютно всё мировое пространство и по форме шарообразен.

Космологические взгляды Ксенофана вкратце таковы: 1) земля образовалась из океана и через определенные периоды вновь погружается в океан; 2) солнце и звезды представляют собой скопление пылающего пара и образуются ежедневно; 3) после того, как земля исчезает в морской пучине, вместе с нею гибнет и всё человечество, когда она вновь возникает, то вновь появляются на ней люди.

Ксенофан скептически относился к данным органов чувств и потому утверждал ограниченность человеческого познания. Позднее его считали предшественником античного скепсиса. Однако его онтология и космогония противоречат такой интерпретации.

Парменид из Элеи (540 – 480 до н. э.) является в полном смысле основателем элейской школы. На формирование его философских взглядов, несомненно, повлиял и Ксенофан и пифагорейцы. Фрагменты философской поэмы «О природе» дают развернутое представление о его взглядах. В прологе Парменид повествует о том, как он, благодаря богине (Тhеа), наставлявшей его в истине, совершил некое «метафизическое» путешествие. Ему было дано познать фундаментальное различие «божественного пути» и «людской тропы». «Колесница» с Парменидом, запряженная «многоумными конями», прибывает к «вратам Дня и Ночи», где его и встречает Богиня (Тhеа, Дике, богиня правосудия и возмездия). Она приказывает Пармениду воздерживаться от всякого «верхоглядства» и любых «авторитарных» влияний и опираться в своих суждениях только на разум (logos).

То, что сверхчувственно является разуму Парменида, и есть «бытие», а его самой фундаментальной характеристикой является то, что оно «существует». Отсюда и основополагающий тезис всей последующей европейской метафизической традиции: «Бытие – есть». Бытие – как то, что существует, противоположно абсолютным образом небытию, которое не существует. «Только существующее есть, несуществующего – нет, и оно, поэтому не может быть мыслимо», – утверждает Парменид.

Именно из этого ключевого тезиса и выводятся все главные положения его философии. Основные характеристики онтологии Парменида таковы:

● нельзя сказать, что оно (бытие) было или будет, оно всегда актуально, всегда настоящее;

● бытие неделимо;

● бытие («существующее») не может начаться или прекратиться, так как не происходит из несуществующего и не может стать несуществующим;

● бытие всюду в равной мере есть то, что оно есть, и нет ничего такого, что могло бы его разделить;

● бытие неподвижно, то есть оно в себе самом завершено, тождественно самому себе;

● бытие является абсолютно круглым совершенным шаром, простирающимся равномерно во все стороны от центра;

● бытие тождественно мышлению, собственно оно и есть само мышление, «мышление и бытие одно и то же», «одно и то же мысль и предмет мысли», «и слово, и мысль бытием должны быть».

Эпистемология Парменида непосредственно связана с его онтологией:

a) ощущение и мышление являются противоположными полюсами знания о мире, и если с ощущениями связаны только недостоверные, обманчивые, противоречивые мнения (doxa), то истина (aletheia) может быть постигнута только разумом (logos);

b) чувства имеют дело с бесконечным количеством возникающих, изменяющихся и исчезающих вещей, а изменение есть источник всякого заблуждения;

c) разум же непосредственно может познавать неизменное, единое, само себе тождественное бытие, то есть истинное бытие.

Космологические представления Парменида несут на себе отпечаток милетской космологии. Причем он в своих взглядах на устройство космоса признаёт их «доксическую» (случайную, сомнительную, недостоверную) природу, ссылаясь при этом на «мнения людей». Учение о космосе и мире пронизано архаическими мотивами мифопоэтической эпохи.

В основе всех космических трансформаций находится фундаментальное противостояние «светлого дня» и «ночи» («тьмы»), то есть чего-то неясного, тяжелого, холодного, также называемого Парменидом «землей». Первопринцип огня, безусловно, деятелен и активен, противоположный ему принцип пассивен и страдателен. Противоречивое взаимодействие этих первоэлементов, регулируемое Богиней и ею направляемое, становится предпосылкой дальнейшего структурирования космоса, включая образование земли, небесных сфер, возникновение людей из земного ила.

Зенон из Элеи (490 – 430 до н. э.), ученик Парменида, героически погиб во время неудачно завершившегося восстания против тирана. Он пользовался большим уважением у таких философов, как Платон и Аристотель, причем последний считал, что именно Зенону принадлежит открытие диалектического метода. Этот метод был основан на столкновении двух диаметрально противоположных мнений, одно из которых выражало чувственно-эмпирический модус знания, а другое – рациональную точку зрения.

Благодаря этому приему он создал несколько десятков апорий (aporia, греч. – затруднение, недоумение), то есть трудноразрешимых проблем, на первый взгляд непреодолимых логических затруднений. Апории Зенона были направлены «против движения», посредством обнаружения радикальных противоречий, содержащихся в понятиях движения, пространства и времени.

Если упростить позицию Зенона, то окажется, что одна группа апорий направлена против допущения множественности вещей, а другая – против существования движения.

Опровергая тезис о множественности, он утверждает, что в случае, если многое действительно существует, то существующее должно быть как бесконечно великим, так и бесконечно малым. Бесконечно малым – потому что перед каждой такой единицей должна бы была находиться другая, причем на некотором (хотя бы и минимальном) расстоянии от нее, однако точно так должно обстоять дело и с последней единицей.

Опровергая тезис о существовании движения, он показывает, что для того, чтобы пройти определенный пространственный участок, тело должно пройти хотя бы половину этого участка, но для этого этому телу нужно было бы пройти половину этой половины, и так далее. Иными словами, в течение ограниченного количества времени тело должно было бы пройти безграничное количество пространств. А это невозможно.

Не одним только философам известны его парадоксальные апории: «Дихотомия», «Летящая стрела», «Ахилл и черепаха». До сих пор философы, логики, математики не могут дать однозначных решений проблем, поставленных древнегреческим мыслителем две с половиной тысячи лет тому назад.

С помощью выявленных им парадоксов Зенон защищал основные философские положения своего учителя Парменида (тезисы об отсутствии движения и множественности вещей). Помимо этого он дал толчок развитию диалектического мышления и нетривиально начал многовековую дискуссию относительно онтологического статуса таких фундаментальных философских понятий, как движение, пространство и время.

Мелисс Самосский (V в. до н. э.) также был учеником Парменида. В целом Мелисс следовал основным положениям своего учителя относительно «единого» и его существования, утверждая, что вечность, неуничтожимость и неподвижность являются фундаментальными характеристиками существующего, то есть доказывал единство и неделимость бытия.

Следуя Пармениду, Мелисс полностью отвергал всякую возможность достоверного чувственного познания вследствие его противоречивости и фиксации на преходящих, изменчивых качествах вещей. Единственным принципиальным отличием от философских положений великого учителя было то, что, согласно Мелиссу, бытие является бесконечно протяженным, беспредельным (а не «шарообразным», как у Парменида).

Главная заслуга элеатов заключалась в том, что впервые в доксографической традиции они со всей определенностью разграничили «подлинное бытие» (неизменное, неподвижное, единое и умопостигаемое) и «неподлинное бытие» (изменчивое, подвижное, чувственно воспринимаемое). Философы элейской школы выделили и значительно прояснили фундаментальную проблему онтологии. Они показали, что существует «мнение о бытии» (doxa), которое «дано нам в ощущении, фиксируется нами», бытие иллюзорное и неистинное, принимаемое большинством людей за само бытие. Но есть «истинное бытие», не фиксируемое чувствами, но лишь умопостигаемое. Элеаты впервые обосновали тезис о том, что чувственное познание ложно, а рассудочное – истинно.