1malyshev_m_a_khvoshchev_v_e_red_diskursologiya_metodologiya

политике»214. Но, по мнению Сэссула Д., отсюда исходят причи­ ны неудач, так как по мере того, как различные составляющие ка­ питализма приобретают глобальный масштаб, ориентированная на государство стратегия становится неудовлетворительной.

Таким образом, к началу XXI в политические идеологии не утратили свою значимость, а, трансформируясь, по-прежнему продолжают играть важную роль в жизнедеятельности общества.

2.2.Прикладная дискурсология

2.2.Discursologia aplicada

2.2.1, Дискурс «электронной церкви» (Поддубнова Е.И.) 22.1. Discurso de la «Iglesia electronica» (Poddubnova E. I.)

Резюме. В данной статье мы рассмотрим наиболее частые случаи употре­ бления термина «электронная церковь» и попытаемся дать ему определение. Мы проанализируем предпосылки появления этого феномена и рассмотрим его со­ держательную сторону. В заключение мы обратимся к значению «электронной церкви» в теологическом и социально-политическом дискурсах и постараемся по­ нять, почему политики и теологи видят в ней серьезный вызов.

Resumen. En este texto mostramos los casos mas divulgados del «so del lermino "Iglesia electonica" у tratamos de darle una definition. Analisamos las premisas de este fenomeno у su contenido. En conclusion, revelamos el significado deljendmenode "Iglesia electronica"en los discursos teologicos у socio-politicos у tratamos de entender por que los politicos у los teologos lo consideran como serio desafio.

Введение

Многие термины проникают в науку из других сфер жизни, и в последние десятилетия смешение разноуровневых дискур­ сов происходит все чаще. Так, из публицистики в гуманитар­ ные науки проникло словосочетание «электронная церковь». Несмотря на то, что словосочетание это употребляется около сорока лет, а первая книга под названием «Электронная цер­ ковь» была издана теологом Беном Армстронгом в США в 1979 году, оно так и не стало научным термином. С распростране­ нием Интернет смысл словосочетания стал еще более неопре­ деленным. Вместе с тем, оно прочно входит в научный оборот: мы уже встречаем «электронную церковь» в статьях и учебни­ ках, каждый раз с разным смысловым содержанием. Поэтому одну из главных задач на сегодня мы видим в том, чтобы кон­ цептуализировать данное понятие и попытаться дать строгое определение термина «электронная церковь».

Для этого мы проанализируем типичные случаи употребле­ ния словосочетания «электронная церковь» и рассмотрим, какой

2U Sasson, D. Socialism in the twentieth century: a historical reflection// Journal of political ideologies - 2000. - Vol. 5, №1. - P. 33.

171

смысл вкладывается в него в том или ином случае. Будет рас­ смотрена религиозная коммуникация в электронных средствах массовой информации, пространстве Интернет, а также исполь­ зование электронных технологий в процессе богослужения. За­ тем мы постараемся увидеть то общее, что объединяет данные дискурсивные подходы, и дать интегральное терминологическое определение, если это возможно.

Кроме того, мы проанализируем «электронную церковь» как явление социальной жизни, которое бросает определенные вызо­ вы традиционным теологическим и политическим воззрениям. Будут проанализированы предпосылки возникновения подобно­ го явления, выявлены функции, которые выполняет «электрон­ ная церковь» в современном социуме, а также изменения, проис­ ходящие в структуре и содержании религиозной коммуникации в рамках «электронной церкви».

«Электронная церковь» как «медиа-храм»

Понимание «электронной церкви» как своеобразного «медиа-храма» связывается с протестантской практикой бо­ гослужения и возникло в Соединенных Штатах Америки. По­ добная трактовка встречается и в публицистике, и в научном обиходе. Так, например, социолог Е.В. Добренькова определя­ ет «электронную церковь» как «современный протестантский храм, оснащенный электронной аудиовизуальной и компью­ терной техникой»215.

Появление этого феномена принято связывать с тенденциями развития христианской религиозной музыки в США во второй половине 1960-х-начале 1970-х годов. Профессор Карл Шэлк (Carl Schalk), долгое время изучавший развитие религиозной музыки, говорит о целом потоке разнообразных жанров, захлестнувших медиа-пространство: от легкомысленных и порой непочтитель­ ных мелодий Ричарда Эвери и Доналда Марша до лавины минимыозиклов («Joseph and His Technicolor Dreamcoat», «It's Coal in the Furnace», «100% Chance of Rain»)216.

Конечно, не все эти жанры были включены в процедуру бо­ гослужения, однако, привлекательность библейских сюжетов, представленных в современных музыкальных формах, стала оче­ видной для церкви. Оценив потенциал такого вида ресурсов, про­ тестантские служители стали оснащать храмы аудиовизуальной техникой: микрофонами, звукоусилителями, мониторами.

Это закономерно привело к изменению дискурса проповеди и значения фигуры проповедника. Изначально цель проповеди -

2 1 5 Добренькова Е.В. Социальная морфология образовательного дискурса: теоретикометодологический анализ / Автореферат дис. ... доктора социологических наук: 22.00.04. - М . , 2007. - С . 17.

2 16 Schalk С. Thoughts on Smashing Idols: Church Music in the '80s // Christian Century. - Sep. 30,1981. -pp. 962.

172

сообщение благой вести, и в центре внимания находится Слово, передающее прихожанам эту весть. Теперь же акценты смести­ лись в сторону зрелищности, проповедь превратилась в некоего рода «представление» (performance), захватывающее эмоции слу­ шателя целиком.

В среде теологов и религиозных деятелей переход от тра­ диционной монологичной проповеди к «представлению» оценивается по-разному. Сторонники подобной модерниза­ ции отталкиваются от тезиса о кризисе жанра проповеди и апеллируют к интерактивности и к изменившимся характе­ ристикам прихожан. Джон Стотт (John Stott), почетный па­ стор Церкви всех душ в Лондоне и президент Лондонского института современного христианства, утверждает, что «про­ поведники должны учитывать восприятие современных при­ хожан, подверженных влиянию телевидения... Как можем мы рассчитывать на то, что они, привыкнув к стремительному калейдоскопу экранных образов, предпочтут отдать свое вни­ мание одному человеку, выступающему без помощи ярких наглядных пособий, световых эффектов и прочих визуальных средств? Не кажется ли вам, что теперь это трудно для их вос­ приятия?.. Телевидение ставит проповедников перед необхо­ димостью привлечь к свидетельству об истине посредством разнообразия, эмоциональной яркости, иллюстративной на­ сыщенности, юмора и живого, динамичного изложения...»217. Рассматривая вопросы гомилетики, он приходит к выводу, что современная проповедь невозможна без наглядных посо­ бий. В качестве таковых могут использоваться классная доска, проектор, диафильмы и слайды, видеосистемы. В некоторых христианских церквях, продолжает он, используется литур­ гический хореографический элемент, нередко в музыкальном сопровождении. «Когда в одно целое объединяются элементы драмы, хореографии и диалога, то такое богослужение можно назвать богослужением в трех измерениях»218.

В пользу сторонников новой «электронной церкви» гово­ рят некоторые научные факты. Так, согласно исследованиям, количество визуалов (то есть людей, которые лучше всего вос­ принимают информацию, представленную визуально) около 45%, в то время как аудиалов (восприимчивых к звучанию) всего лишь 5%219. Следовательно, использование электронных медиа, в первую очередь, визуальных, позволяет значительно расширить число активных слушателей и углубить понима­ ние проповедей.

2 1 7 Стоп Д. Я верю в проповедь. - СПб, Мирт: 2006. - С. 86. 218Там же.-С. 88-89.

2 15 Зузенок Ю. Определение системы модальности собеседника [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://psylesson.ru/node/16.

173

Критики «медиа-храма» говорят о том, что вызвать эмоцио­ нальную реакцию человека - несомненно, важная задача про­ поведника. Но в традиционной службе слово о вести обращено как к разуму, так и к сердцу, в то время как использование элек­ тронных мультимедиа принижает значение разума и обостряет эмоциональное восприятие. Кроме того, происходит подмена субъектов коммуникации: «Усилители, колонки, микрофоны, электрические пианино и шоумэнство занимают центральное место», - убежден К. Шэлк220.

Изменяется структура проповеди как коммуникации. Прежняя структура выглядела коммуникацией по линии «че­ ловекчеловек», и направленность ее была односторонней (от проповедника к прихожанам). Новая структура является ком­ муникацией «медиачеловек», где под «медиа» мы понимаем все современные технические средства, используемые в служе­ нии. Фигуре проповедника в большинстве случаев по-прежнему отводится место в структуре данной коммуникации, но он уже не единственный источник благовещения, а один из них (наряду с видео-, аудио- и другими источниками).

Тем временем, все мы помним тезис «средство сообщения само является сообщением» («the medium is the message») теоре­ тика информационного общества Маршалла Маклюэна (Marshall McLuhan). Критически настроенные теологи разделяют этот те­ зис и обращают внимание на то, что изначально Бог говорил с людьми посредством Слова, переданного им через человека. Та­ ким образом, традиционная проповедь строится именно на этом представлении о коммуникации человека с Богом, и «средство со­ общения» (medium) играет тут неслучайную роль. «Электронная церковь» разрушает привычную схему и подменяет посредника, что воспринимается многими как вызов теологии.

Немаловажным является вопрос о той роли, которая отво­ дится прихожанам. Использование мультимедиа, как показы­ вает Д. Стотт, придает проповеди интерактивный характер, делая прихожан не только слушателями, но и соучастниками. И здесь, как нам представляется, происходят важные измене­ ния в соотношении тех функций, которые призвана выпол­ нять проповедь.

Традиционный ее формат односторонней речевой коммуни­ кации предполагает рефлексию со стороны слушателей. Слова проповеди глубоко переживаются отдельной личностью, про­ воцируют индивидуальную духовную и интеллектуальную ак­ тивность, сопровождаемую эмоциональным подъемом. Вынуж­ денное физическое бездействие слушателя во время проповеди призвано обострять интеллектуальную деятельность и вызывать

220 Schalk С. Thoughts on Smashing Idols: Church Music in the '80s // Christian Century. - Sep. 30,1981.-pp. 963.

174

в человеке способность к восприятию и внутреннему комменти­ рованию «долгой мысли».

Формат мультимедийной, и, более того, «трехмерной» про­ поведи, лишает прихожанина скованности слушателя. Бес­ спорно, функция рефлексии продолжает выполняться, с той разницей, что место активной рефлексии занимает интерак­ тивная. Проповедь, приближающаяся по форме к лекции в университете, с демонстрацией слайдов и возможностью дис­ куссии, переносит акцент с индивидуальной духовной дея­ тельности на коллективную интеллектуальную деятельность. Мы намеренно подчеркиваем замену прилагательного «ду­ ховный» на «интеллектуальный», так как речевая активность стимулирует именно работу мозга. Безмолвие же способству­ ет работе духа, так как человеку нет необходимости вербализировать свои мысли, и рефлексия происходит недискретно, единым потоком.

Мы не беремся судить о том, какая из рефлексий наиболее соответствует назначению проповеди, и ограничимся лишь фиксацией данных изменений.

В значительной степени на соотношение функций проповеди влияет объем и способ использования электронных мультимедиа. Мы уже убедились в том, что «лекционные» мультимедиа актуа­ лизируют функцию интерактивной рефлексии. Чему же способ­ ствуют иные медиа? Например, использование современных му­ зыкальных форм зачастую ведет к вовлечению прихожан в данную деятельность.' Очевидно, что пение и танец исключают все виды , рефлексии и являются самостоятельными видами коллективного действия. В таком случае эмоциональная сфера служит не акти­ визации интеллектуальной или духовной работы, а приобретает самодовлеющий характер. Трактовать такую трансформацию проповеди по умолчанию негативно нельзя, так как во время кол­ лективного действия достигается наибольший коммуникативный эффект и прихожане чувствуют солидарность и единение.

Таким образом, выбор форм электронных мультимедиа дол­ жен производиться в зависимости от того, какую цель ставит перед собой религиозный служитель. Если эта цель - дать человеку зна­ ние, подвигнуть его на рефлексию, то набор используемых медиа будет один. Если цель проповедника - вызвать эмоциональный подъем, предложить прихожанам активное, но интеллектуально не нагруженное действие и таким образом привлечь новых при­ хожан в церковь, то набор мультимедиа будет совершенно иной.

Итак, коротко подведем итоги данного раздела. Одно из по­ ниманий «электронной церкви» есть понятие «медиа-храма», то есть церкви, где во время служения используются электрон­ ные мультимедийные средства. Подобное использование оце-

175

нивается теологами по-разному. К положительным чертам от­ носят обеспечение интерактивности проповеди, соответствие подобного служения особенностям восприятия современного человека, повышение эмоционального вовлечения человека в процедуру богослужения, привлечение новых прихожан (осо­ бенно молодежи). Критики указывают на изменение структуры коммуникации, искажающей христианскую традицию (подме­ на человека как посредника средствами мультимедиа), функции церковного служения (индивидуальная рефлексия заменяется участием в коллективном действии, развлечением).

«Телеевангелизм» Еще один смысл, который закрепился в словосочетании «элек­

тронная церковь» -это совокупность религиозных телевизион­ ных и радиопрограмм, а также теле- и радиоканалов. При этом «электронной церковью» в данном подходе, или «телееваннелизмом», принято называть не все передачи религиозного характера, а только «религиозные организации, функционирующие преи­ мущественно с помощью средств массовой информации, а не че­ рез объединения прихожан на местах»221.

«Колыбелью» «телеевангелизма» являются США, что вполне объяснимо: около 75% американцев заявляют о своей привер­ женности к христианству, при этом в стране действует множе­ ство религиозных организаций и деноминаций (по некоторым данным - до 25 тысяч только евангелических церквей222), особенно активных в привлечении новых адептов. Кроме того, протестант­ ское направление христианства консервативно менее остальных, поэтому раньше всех начало освоение новых коммуникационных возможностей.

«Энциклопедия религии, коммуникации и медиа» утверж­ дает, что, согласно одним исследованиям, около тринадцати миллионов американцев регулярно смотрят христианские телепередачи. Результаты других исследований говорят о том, что различные формы религиозных медиа охватывают около шестидесяти миллионов жителей Америки в неделю. Национальное исследование телезрителей показало, что 43% взрослых американцев просматривали христианские телепро­ граммы на протяжении месяца, предшествовавшего опросу223. Естественно, что данные по миру значительно разнятся, и про­ цент вовлеченных в просмотр и прослушивание религиозных программ в России заметно меньше, однако, тенденции роста количества религиозных СМИ сохраняются повсеместно.

321 Гидденс Э. Социология / При участии К. Бердсолл: Пер. с англ. - М: Эдиториал УРСС, 2005.-С. 492.

222 Bilger В. God does not need Ole Anthony // The New Yorker. - Dec. 6, 2004. - p.70.

2 23 The Encyclopedia of Religion, Communication, and Media / Daniel A. Stout, editor. - New York - London: Routtedge. - P. 423.

176

Корни «телеевангелизма» уходят в 1920-е годы (начало радио­ трансляций) и во вторую половину 1960-х годов, когда на амери­ канском телевидении стали появляться религиозные программы, которые создавались группами преимущественно фундамен­ талистской направленности и маргинальными организация­ ми, стремящимися обратить неверующих в свою веру. Сегодня спектр христианских течений, представленных в электронных СМИ, гораздо шире, и официальная христианская церковь (ка­ толическая, православная, протестантская) не уступает в присут­ ствии на телевидении и радио альтернативным течениям; о них мы поговорим в следующем разделе статьи.

Религиозные передачи на радио дали жизнь всей системе религиозных электронных медиа. В начале 1921 года по радио было транслировано богослужение в Голгофской Епископаль­ ной Церкви в Питтсбурге. Популярность «электронного евангелизма» стала нарастать. К этим пионерам присоединились католики, мормоны (Церковь Иисуса Христа Святых последних дней), Адвентисты Седьмого дня и множество других организа­ ций. Ярким событием было начало трансляций в 1930 году ра­ диопрограммы «Католический час», автором которой выступал архиепископ Фултон Шин. Программа была тепло встречена как католиками, так и не-католиками, и затем, с 1952 по 1968, полу­ чила свое продолжение на телевидении в виде двух программ. В 1930-е годы официальные религиозные организации пытались ограничить присутствие в эфире сект и деноминаций, и их лоб­ би имело определенный успех. Однако в 1940-х коммерческая система радиостанций взяла свое, и доступ к эфиру по сей день имеют все организации, способные оплачивать время224.

Успех на радио подтолкнул религиозные организации к осво­ ению телевещания. К этому времени относится появление сло­ ва «телеевангелизм». В 60-е сформировались основные форматы религиозных телепередач. Как правило, проповедник в студии или зале обращается к зрителям с проповедью, которая сопро­ вождается воодушевляющей музыкой и попутным предложени­ ем товаров и услуг. Иногда программа включает в себя одно-два свидетельства от зрителей. Более «продвинутые» форматы пред­ усматривают дискуссии, сообщение мировых и национальных новостей, сопровождаемых комментариями христианского про­ поведника, а также интервью со знаменитостями, которые рас­ сказывают различные истории «преображения». В конце 1990-х стали появляться христианские комедии и игровые шоу, в 2000-х заговорили о возможном запуске музыкальных христианских ка­ налов, способных составить конкуренцию MTV.

224 The Encyclopedia of Religion, Communication, and Media / Daniel A. Stout, editor. - New York - London: Routledge. - P. 424, 426-427.

177

Однако, чаще всего слово «телеевангелизм» имеет негативную коннотацию, и это связано с рядом скандалов, имевших место за годы расцвета этого жанра. Так, успешные телепроповедники Джимии Сваггарт и чета Джим и Тэмми Фэй Бэккер оказались замешаны в скандалах сексуального характера, проповедникпятидесятник Орал Роберте собрал с телезрителей миллионы долларов в короткий срок благодаря заявлениям о том, что Бог даст ему знание о лечении рака. И это не единственные при­ меры того, как публично вскрывались мошенничества десятков телепроповедников225.

Мы не будем в данной статье рассматривать подробнее со­ держание данного феномена, так как существует немало ли­ тературы, где можно познакомиться с «телеевангелизмом»

иего «звездами» детально. «Телеевангелизм» запрещен во всех странах, где доминируют католическая и православная церкви, и влияние государства и доминирующих конфессий на телеканалы сильнее, нежели в США. Тем не менее, несмо­ тря на локальность данного феномена, он известен во всем

имире и чаще всего подразумевается под словосочетанием «электронная церковь». Поэтому, в соответствии с постав­ ленными нами задачами, проанализируем теологический и социально-политический дискурсы, сформировавшиеся во­ круг данного явления.

Негативная коннотация «телеевангелизма» - результат не только скандалов, связанных с конкретными личностями телепроповедников. Большинство социологов и теологов, изучаю­ щих «электронную церковь», приходят к выводу об отсутствии конструктивных последствий функционирования подобных передач и программ. И, тем не менее, они продолжают поль­ зоваться успехом среди огромного числа телезрителей. Какие вызовы, по мнению ученых, таятся в «телеевангелизме»? И чем обусловлен его успех?

Первая (но не единственная главная) причина успеха заклю­ чается, конечно же, в «электронности», в использовании теле­ коммуникационных технологий, которые позволили телепро­ поведнику буквально «придти в каждый дом». Для рядового христианина отпала необходимость тратить время на сборы и посещение местной церкви, выслушивать длинные скучные про­ поведи: «телеевангелизм» позволил ему слушать Слово Божье, не отрываясь от мелких домашних дел или не вставая с дивана. Максимальное упрощение, деритуализация, персонализация религиозной коммуникации - все это делает «электронную цер­ ковь» более привлекательной для обычного человека. «Телееван­ гелизм» действительно достигает своих целей обращения зрите-

225 Питере Дж. «Движение Веры». Призыв к различению: видео-семинар [Электронный ресурс]. - США, 2009.

178

леи в христианскую веру, но возрастает число христиан, но не прихожан. Верующий, но не воцерковленный, - таков средний американец сегодня.

Вторая, не менее важная причина, заключается в системе ценностей, проповедуемых телеевангелистами. Как мы уже указывали, в основном это фундаменталистские организации, которые поднимают в своих программах острые социальные вопросы: кризис семьи, кризис морали и др. При этом теле­ проповедники не вселяют оптимизм в своих зрителей; надеж­ да, которую они дают, связана не с конструктивной социальной жизнью, а с некими простыми рецептами спасения (например, покупка рекламируемой книги).

Имманентное отсутствие оптимизма неслучайно. Согласно точке зрения ряда исследователей, телепроповедники намерен­ но погружают зрителей в атмосферу страха, тревоги и недове­ рия, извлекая из этого коммерческую выгоду. Другие ученые отмечают, что «телеевангелизм» формирует такое мировоззре­ ние, которое не только воспринимает окружающий мир как аморальный и враждебный, но и включает в себя элементы идеи богоизбранности. Зрителям внушается восприятие по типу «мы против них» и «Бог против Сатаны», что отделяет их от осталь­ ного мира, а еженедельный просмотр телепрограмм (как некий опосредованный ритуал) помогает им в течение следующей не­ дели бороться со светским миром226.

Все вышесказанное определяет портрет типичного зрителя телепроповедников. Уильям Фор (William F. Fore), служитель Объединенной Методистской Церкви и ученый, проанализи­ ровал около пятисот писем, которые он получил от американ­ цев вскоре после своего выступления, направленного против телепроповедников. По его наблюдениям, большинство на­ писавших ему - это слабые, ущемленные люди, в основном женщины, которые испытывают те или иные трудности в со­ циальной коммуникации227. Несмотря на то, что наблюдения Фора относятся к концу 1980-х, их подтверждают современные исследования зрительской аудитории. 50% ее постоянного со­ става - пенсионеры и 40% - люди «на краю» (одинокие, пере­ жившие беду или депрессию, впадавшие в наркотическую или алкогольную зависимость). Однако, 10% аудитории составля­ ют обеспеченные, благополучные американцы, в том числе бизнесмены и политики228.

2 26 The Encyclopedia of Religion, Communication, and Media / Daniel A. Stout, editor. - New YorkLondon: Routledge. - P. 424.

2 27 Fore W. Television and Religion: The Shaping of Faith, Values and Culture. - Augsburg, 1987 [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.religion-online.org / showchapter. asp?title=2236&C=2056.

2 28 Bilger В. God does not need Ole Anthony // The New Yorker. - Dec. 6,2004. - p.70.

179

Очевидно, что приемы «телеевангелистов» целиком соот­ ветствуют тем запросам, которые предъявляют зрители. Боль­ шинство этих людей испытывают трудности в коммуникации, и посещение местной церкви «вживую» для них представляет сложность. Такие люди менее привержены традиционным ли­ беральным ценностям, они менее склонны проявлять толерант­ ность и терпеть отклонения от тех норм и традиций, которые ка­ жутся им незыблемыми.

Возникает закономерный вопрос: не является ли «телеевангелизм» для подобной аудитории самым подходящим способом обрести Христа и поддержать свою веру? Представляют ли эти одинокие и неблагополучные люди, покупающие евангелистские книги по почте, опасность?

Социолог Джеффри Хадден (Jeffrey К. Hadden) отмечает, что идеи «электронной церкви» во многом противоречат либераль­ ным ценностям, которые поддерживает официальный проте­ стантизм, католицизм и секуляризм229. У. Фор задается вопросом: разделяет «электронная церковь» людей или помогает им обре­ сти Христа? И отвечает на него однозначно: такая религиозная коммуникация направлена не на общество, а на каждого в отдель­ ности. Она формирует человеческое сознание таким образом, что люди готовы принять тоталитарную власть230. В то время как дея­ тельность местных церквей делает акцент на общности, способ­ ствует установлению контактов между людьми и превращает со­ седей в сообщество, «телеевангелизм» способствует дальнейшей атомизации общества. А атомизированное общество, слабые со­ циальные связи, отсутствие солидарности и веры в эту солидар­ ность являются прямыми предпосылками для установления то­ талитарной власти.

Теологи и представители традиционных конфессий также выражают опасение по поводу евангелистской телеиндустрии. Они обеспокоены тем, что многочисленные религиозные орга­ низации искажают смысл христианства, и протестуют против его радикализма и фундаментализма. Кроме того, миллионы американцев предпочитают делать пожертвования в пользу телепроповедников, оставляя без финансовой поддержки мест­ ные церкви.

Таким образом, говоря об «электронной церкви» в том по­ нимании, которое дает Э. Гидденс, и приравнивая ее к «телеевангелизму», следует иметь в виду ряд положений. Во-первых, это исключительно американский феномен - в силу того, что в остальных регионах мира традиционные церкви оказались до-

2 2 5 Hadden J. Soul-Saving via Video // Christian Century. - May 28,1980, - P. 610.

2 30 Fore W. Television and Religion: The Shaping of Faith, Values and Culture. - Augsburg, 1987 [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.religion-online.org / howchapter. asp?title=2236&C=2056.

180