Тема 2. Античная философия

Генезис Греческой философии /основные положения/.

Бесспорным фактом считается, что философия, как некая целостность, явилась порождением эллинского гения. Этот факт мотивируется тем, что остальные компоненты греческой культуры находят своё отражение и других народов Востока и хронология их развития предвкушает греческие аналоги / таковыми, например, являются верования и религиозные культы, ремёсла, политические институты, военные организации и т.п./. Но вот аналога философской целостной системе отражения мира – нет ни в одной другой культуре, предшествовавшей греческой. Таким образом, с необходимостью следует признать особый вклад культуры Древней Греции в развитие не только философии, но и всей рационалистической системы мировосприятия, т.е. ни много нимало – всей европейской науки.

В чём же заключается принципиальное отличие рационализации мира Греками - от всего комплекса научных знаний других культур? Ведь нам доподлинно известно о развитии, например, математики и астрономии в Древнем Египте и Вавилоне. Всё объясняется одной немаловажной принципиальной деталью: если в других культурах рационализация носила утилитарный характер, объяснялась исключительно практическими нуждами, то в Древней Греции высота рационального обобщения связана как раз с отсутствием непосредственной необходимости применения этих знания на практике. Как, например, можно применить в утилитарных целях разработку понятия «бытие», или какую пользу для практических преобразований действительности может иметь спор о «первоначале всего»? Но в этом бескорыстии и кроется тайна высоты эллинского гения. Отыскивая тайну тайн, секрет мира в целом, начало начал, грек-эллин достигал таких высот в постижении целостности, что мог услышать иное звучание частей этого целого. Ведь только с высоты высот можно задавать вопросы: «Что есть мир?» / а не «какова площадь той или иной части земли?»/; «Что есть добродетель сама по себе?» /а не констатировать, что «Пётр добрее Павла»/… Задавая столь «высокие» вопросы, человек может совершать восхождение к по истине «высоким» ответам на них. Нельзя не согласиться, что в таком мировидение заложена совершенно новая концепция познания, абсолютно иным представлен сам предмет познания: Мир как целое, как единое, как взаимосвязь всего, что его составляет. И это единства – ни в коем случае не сумма частей. Там, где царствует философия – нет математических действий. Путь к целостности не предполагает ни перечислений, ни механических соединений. Высокая мысль совершенно иначе совершает восхождение к единству – и эллины продемонстрировали миру возможность взятия Высоты.

Трудно рассуждать о том, почему именно в Древней Греции возникла такая парадигма отражения мира? Есть всевозможные попытки ответить на этот вопрос, вплоть до подключения к объяснению географических особенностей расположения Греции. На наш взгляд, не стоит возводить ещё одну фантазийную песочную конструкцию – просто следует констатировать неоспоримый факт: Великий эллинский гений стал родоначальником абсолютно новой формы знания с принципиально иным предметом. Философия возникла в Греции, чтобы никогда уже не оставлять человека, поднимая его над бренным миром – к миру вечному, окрыляя высоким смыслом бытия и доводя до отчаяния осознанием мгновенности своего пребывания в нём.

Конечно, стоит указать на неповторимые особенности форм греческой жизни, в которых уже таилась возможность осуществления философского мировидения. Среди них особо выделим социально-политическое устройство, религию и искусство.

Роль социально политического устройства Греции VII – VI вв. д.н.э. в зарождении философии. Превращение Греции из аграрной страны – в центр ремесленной индустрии и коммерции /поначалу такими центрами были ионийские колонии и, в частности, Милет/ сопровождался формированием свободных политических институтов. Концентрация власти в руках земельной знати сопровождалась борьбой за преобразование старых аристократических форм – в новые, республиканские. Отметим, что философия зародилась не в Греческой метрополии, а как раз в колониальной части, на востоке Малой Азии, в Милете. Затем процесс становления распространился в западную часть южной Италии, и только лишь потом – пришел непосредственно на территорию Греции. Формирование свободных институтов достигло своего расцвета в V в. д.н.э. в Афинах. Возникает новая модель: город – государство /полис/. Гражданин полиса формируется в свободном и относительно небольшом пространстве города. Это определяет его отношение, как к себе, так и к согражданам. В таком политическом пространстве у гражданина полиса вырабатываются принципы, способствующие становлению философского отражения мира. Одной из важнейших черт, присущих гражданину полиса, была свобода идейного самоопределения и самовыражения на фоне осознания своей значимости в среде сограждан.

Значение общественной религии и орфических мистерий в Греции VII – VI вв. д.н.э. для становления философского отражения мира. Следует отметить, что публичная религия существенно отличалась от религии мистерий. Но, в то же время, дополнялась ей. Основная позиционная линия, которой можно было бы обозначить общественную религию, следующая: всё, что ни есть в этом мире – божественно, поскольку получает объяснение лишь посредством вмешательства Богов /Зевс – гром и молния; Посейдон – море; Аполлон – солнце. Связана с волей богов и вся социальная жизнь. Стоит напомнить сюжет Троянской войны, так прекрасно воплощённый в «Илиаде» Гомера: Герои /троянцы и ахейцы / - все свои деяния совершают либо согласно воли Богов, которые им покровительствуют, либо вопреки, преодолевая сопротивление Богов, настроенных против них. Можно утверждать. Что Боги олицетворяли природные силы /по аналогии с язычеством Древнего Египта/, но сами эти природные силы не были столь погружены в мистическую неприступную оболочку, а носили даже оттенок сущностный. Ведь с понятиями справедливость /олицетворено в образе Зевса/, мудрость /олицетворено в образе Афины/ и т.д., можно было работать, абстрагируясь от образов Богов, как с некими независимыми самостоятельными сущностями – а это уже совсем иное язычество, натуралистичное, очень непохожее на все известные формы язычества.

Что касается мистерий, то здесь немаловажная роль принадлежит «орфикам» /от имени мифологического персонажа Орфея/. Орфизм зародился в Греции уже в пост – Гомеровский период и внёс совершенно иной подход к пониманию соотношения души и тела. Бессмертна душа – а тело смертно. Отсюда свободное привнесение в греческое язычество понятие «метемпсихоз» /реинкарнация, переход души из одного смертного тела – в другое/. Такое представление о душе давало возможность рассмотрения души как особой сущности, с которой связано обретение добродетели, счастья и т.д. Речь идёт о рассмотрении души как бессмертной сущности, независимой от бренной телесной оболочки. Конечно, на первый взгляд сразу возникает аналогия с буддизмом, но подчеркнём сущностное отличие – в рамках древнегреческой культуры орфизм отражается в философии необходимостью и становлением строгого формально-логического доказательства как самого бессмертия души, так и необходимости познания её сущности, в целях обретения человеком счастья и добродетели. Вне орфизма нельзя понять учения пифагорейцев, Гераклита и Эмпедокла. Вне орфизма нельзя понять природу философских положений Сократа, Платона и Аристотеля.

Следует отметить, что греки не имели священных книг – это, бесспорно, важный факт, определяющий отсутствие догматики в их рассуждениях.

Искусство Греции VII – VI вв. д.н.э. и процесс зарождения древнегреческой философии. Вышеуказанные тенденции в социально-политической и религиозной жизни Греции не могли не сказаться на такой свободной форме греческого самовыражения как искусство. Поэтизированное, изобилующее яркими метафорами повествование зачастую трудно отличимо от непосредственно философского отражения – ведь многие философы Древней Греции /Фалес, Гераклит, Анаксимандр/ использовали именно такую форму выражения своих мыслей. Где грань между философствующим поэтом – и поэтизирующим свои мысли философом? На ранних этапах зарождения философии эта грань трудноуловима. Но философия может быть вычленена из поэтического сонма проблематикой, потребностью в обосновании положений, работой с абстрактными, чётко обозначенными сущностями. Поэзия Гомера внесла свой вклад в становление философии присутствием мотивации /позже, философия будет искать причину, последнее «почему» всех вещей/, стремлением представить реальность во всей её полноте, особым рассмотрением Героя в системе, пусть мифологического, но универсума. В подтверждение вышесказанного приведём несколько цитат:

«Приникни ухом к Справедливости и начисто забудешь о злоупотреблениях» /Гесиод/;

«Не усердствуй чрезмерно: лучше быть посредине: оставаясь посредине, придёшь к добродетели» /Архилох/;

«Познай самого себя» /надпись на стене Храма Аполлона в Дельфах/.

Некоторые важные исторические даты Античной Греции:

776 г. до н.э. – традиционная дата первых олимпийских игр

ок. 750 г. до н.э. – первые колониальные завоевания греков

VII – VI вв. до н.э. – власть единоличных правителей (тиранов)

510 – 508 гг. до н.э. – реформы Клисфена создают Афинскую демократию

478 – 404 (факт. 405) г. до н.э. – господство Делосского союза под эгидой Афин на Эгейском море

447 г. до н.э. – закладка Парфенона в Афинах

399 г. до. н.э. – суд над Сократом и казнь Сократа в Афинах

371 г. до. н.э. – Фиванцы побеждают спартанцев при Левктрах; конец спартанского доминирования в Греции

338 г. до н.э. – Битва при Херонее: Филипп II Македонский подчиняет Грецию

336 г. до н.э. – гибель Филиппа II Македонского /убит на свадьбе дочери/ и передача власти его сыну, Александру Македонскому

334 г. до н.э. – вторжение Александра Македонского в империю Ахеменидов

323 г. до н.э. – смерть Александра Македонского и начало распада его империи

301 г. до н.э. – битва при Ипсе, передел

148 г. до н.э. – Македония становится римской провинцией

Периоды античной философии.

В основании периодизация философии Древней Греции, на первый взгляд, заключён хронологический принцип. Но на деле все этапы развития древнегреческой философии определены проблематикой, смена которой, конечно, может быть объяснена глубинными социально-историческими изменениями в жизни Греции на протяжении семи веков /VII в д.н.э. – I в н.э./ Обозначим эти этапы:

1. Натуралистический период /VII – V вв. д.н.э./ - характерен разработкой проблем «физиса» и космоса. Основные представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – проблема первоначала; Пифагор и пифагорейцы – число как первоначало; Парменид, Ксенофан, Зенон – проблема бытия; Гераклит – огонь как первоначало, зарождение диалектического видения мира; Демокрит, Левкипп – атом как первоначало; Эмпедокл, Анаксагор – множественность первоначала.

Фалес из Милета (VII – первая половина VI в. д.н.э.). Его принято считать родоначальником греческой философии. Неизвестно, писал ли он книги, но мысли мудрецов зачастую передавались через устную традицию. Будучи инициатором философии «физиса», полагал первоначалом всего воду. «Первопричина» (αρχη – архэ́) - не есть термин Фалеса /возможно. Он был введён его учеником Анаксимандром, или ещё позже/. Первоначалом Фалес считает quid. Данное понятие, отражает то. из чего происходят все вещи, то, из чего проистекает всё сущее, и то, во что всё разрешается. Она, некая существенность, остаётся постоянной при всех превращениях. Эта прооснова первых философов была обозначена термином «физис», что означало природу не в современном смысле этого слова, но в первоначальном смысле – первой и фундаментальной реальности. Первоначало всего – вода, но не как химический элемент. А как «физис», влага, жидкость, меняющая форму, Божественное начало /сравнить у Гомера Океан и Тефида – отец и мать всего на земле/.

Анаксимандр (даты его жизни не определены, но принято доверять источникам, согласно которым ему было 54 года в 546 г. д.н.э.). Утверждал, что все вещи произошли из единой первичной субстанции, но это не вода, как думал Фалес, и не какая-либо другая известная нам субстанция. Первосубстанция бесконечна, вечна, вневременна и «объемлет все миры», ибо Анаксимандр считал наш мир одним из многих. Первосубстанция превращается в различные известные нам субстанции, а те переходят друг в друга. Эта первосубстанция есть апейрон – нечто, лишённое границ, как внешних, так и внутренних. Как количественно и качественно неограниченное, апейрон даёт начало другим вещам, ограничивая их различным образом: окружает, управляет, поддерживает; все вещи производятся им, сосуществуют с ним и в нём. /Интересно, что Анаксимандр для отражения логоса прибег к прозаическому изложению. Именно прозой написано его произведение «О природе», тогда как многим трудам философов этого времени характерна поэтическая форма. Возможно, это – внешний, формальный показатель того, что логос начинает отделяться и отдаляться от мифа/. Следует отметить, что при выборе «природного» первоначала, характеризующегося как «физис», Анаксимандр является пантеистом. Бог – во всём, Бог – сущность мира, его первопричина. Бесконечный Бог → Бесконечная Первооснова (апейрон) →Бесконечные Миры.

Анаксимен из Милета (жил в VI в. д.н.э.). Говорил, что главной субстанцией является воздух. Душа состоит из воздуха. Огонь – разреженный воздух. Сгущаясь, воздух становится сначала водой, затем, при дальнейшем сгущении, землёй и, наконец, камнем. Количественные изменения изначальной реальности дают основания всем остальным реальностям. «Подобно тому, - говорил он, как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир». Кажется, что мир дышит.

Пифагор (580 – 570 г.д.н.э. – 497 г.д.н.э.) и пифагорейская школа /основные источники, засвидетельствовавшие о деятельности Пифагора и пифагорейцев: доксографии Диогена Лаэртского, Порфирия и Ямблиха, Аристотеля, а также Геродота (последние – наименее достоверны)/.

К достоверным данным относятся сведения о создании Пифагором религиозной организации, известной в истории под названием «Пифагорейский союз» с целю нравственного совершенствования её членов. Это послужило основанием для некоторых исследователей отрицать наличие политических целей в деятельности Пифагора. Но реформа нравственности, в любом случае, преследует ли автор далеко идущие цели обновления всей общественной жизни, или это означает только уход части общества в свой абсолютно замкнутый мир – обязательно предполагает определённую политическую программу, несмотря на то, что связь её с политикой не ощутима сразу или даже отрицается создателем данного сообщества. Отстаивали ли пифагорейцы интересы, свойственные демосу, или интересы родовой аристократии, неизвестно.

«Раздели твоё уложение на две скрижали: на одной из них изобрази закон правосудия для народа, а на другой – правила справедливости для людей отличных и просвещённых» /Пифагор в «Рекомендациях законодателю».

«Законодатель! Не возбраняй народу верить, что плуг ниспослан с небес: пусть земледелие всегда пребудет для него священным» /Пифагор в «Рекомендациях законодателю»/

«Пифагореизм существовал на протяжении всей истории древнегреческой философии, т.е. свыше тысячи лет… Наряду с древним пифагореизмом имеется неопифагореизм, сугубо мистический и идеалистический. К древнейшим пифагорейцам, кроме самого основателя. Относятся Бротин, Гиппас, Демокед./

«Элементы чисел они предположили элементами всех вещей и всю вселенную признали гармонией и числом. …Во всяком случае и у них, по-видимому, число принимается за начало и в качестве материи для вещей, и в качестве выражения для их состояний и свойств, а элементами числа они считают чет и нечет, из коих первый является неопределённым, а второй определённым: единое состоит у них из того и другого – оно является и четным и нечетным. Число образуется из единого, а различные числа, как было сказано, это вся вселенная» /Аристотель/

Качественное представление Фалеса, Анаксимена сталкиваются с количественным принципом пифагорейцев, и в этом столкновении складывается понятие о количественной и качественной закономерностях.

На наш взгляд, нельзя однозначно считать отношение к числу Пифагора и пифагорейцев как материалистическое. Разумно, вслед за Марксом, отметить, что число у пифагорейцев – нечто среднее между красочной чувственностью и идеальным.

Ксенофан, из Колофона (родился в 570 г. до н.э.) философ, подвергший сомнению религиозные устои грека-гражданина. Сам Ксенофан ссылается на Пифагора, в свою очередь, Гераклит ссылается на Ксенофана, поэтому есть предположение, что жил он позже Пифагора и до Гераклита.

Здесь уместно будет ещё раз напомнить об особенностях философствования греческих философов Мифологизация мира у греков не могла не отразить удивительную неповторимость и, с нашей сегодняшней точки зрения на философский текст, свободную поэтичность высказываемых положений. При этом сохранялась достаточная ясность мысли и относительная логическая строгость мотивации, что позволяло /и позволяет по - сей день/ отграничивать греческую философию от греческой поэзии.

Всё на богов возвели Гомер с Гесиодом, что только

У людей позором считается или пороком:

Красть, прелюбы творить и друг друга обманывать тайно,

Но люди что боги были рождены,

Их же одежду имеют, и голос, и облик такой же.

Если бы руки имели быки и львы или кони,

Чтоб рисовать руками, творить изваянья, как люди,

Кони б тогда на коней, а быки на быков бы похожих

Образы рисовали богов и тела их ваяли,

Точно такими, каков у каждого собственный облик.

Эфиопы – черными и с приплюснутыми носами.

Фракийцы – рыжими и голубоглазыми /Ксенофан/.

Истины точной никто не узрел, и никто не узнает

Из людей о богах и о всём, что я только толкую:

Если кому и удастся вполне сказать то, что сбылось,

Сам всё равно не знает, во всём лишь догадка бывает /Ксенофан/.

Единое есть Бог, высшее меж богов и людей, ни фигурой, ни мыслями на людей не похожее. Всегда в одном и том же месте пребывает без движения, ибо не подобает ему быть то в одном месте, то в другом /Ксенофан/

Парменид (504 – 501) /годы наивысшего расцвета, αρχη/. Элейская школа.

С появлением философии элеатов в Древней Греции утверждаются два противоположных подхода к решению философских проблем: с одной стороны – метод ионийских философов, основанный на доверии к чувственным восприятиям, с другой – рационалистический метод, объявляющий разум единственным источником познания, отвергающий опытное знание, связанный дружескими узами с мифами и религией, метод, которому следовал уже Пифагор, но который обосновали и оформили элеаты /Комарова В.Я./.

Многоликие кони мчат колесницу философа, и «Девы Солнца» указывают путь к свету. Они помогают миновать ворота. Разделяющие пути Ночи и Дня, с охраняющей их строгой Правдой, и приводят его к богине, обещающей ему открыть и «бестрепетное сердце» истины и «мнения смерти», в которых нет подлинной достоверности. Соответственно этому обещанию последующее изложение содержит две части: в одной излагается «путь истины», в другой – «путь мнения».

«Отсутствующее» прочно находится в твоём уме.

Должно говорить и мыслить, что только бытие существует. Ибо бытие есть, небытия же нет. Я повелеваю тебе хорошенько обдумать это. А именно, я предостерегаю тебя, прежде всего от выше указанного пути следования. А затем советую тебе также беречься и того пути исследования, который измышляют ничего не знающие смертные о двух головах. Ибо беспомощность управляет в груди их блуждающим умом, они же шатаются глухие и вместе слепые, точно ошеломлённые чем-то, пустоголовое племя, у которого бытие и небытие признаются тождественными и не тождественными, для которого во всём имеется обратный путь.

Равным образом бытие неделимо, так как оно всё однородно; и нигде не оказывается бытия ни чуточку больше, ни чуточку меньше, чем в другом месте, что могло бы препятствовать его связанности. Но всё в одинаковой мере наполнено бытием. Поэтому всё оно непрерывно

Сила доказательства никогда не позволит признать, чтобы из небытия возникло что-нибудь иное по сравнению с ним самим

Философий две: одна – сообразно истине, другая – сообразно мнению.

Парменид принимает огонь в качестве движущего начала и землю в качестве устраняемого материала. /Цицерон о Пармениде (опираясь на Теофраста).

Гераклит «Тёмный» из Эфеса / доподлинно известен лишь год максимального расцвета, акмэ (αχμή) – 501или 500 г.д.н.э./. Основные источники, запечатлевшие его мысли: Гераклит «О природе» (« О целом») /126 фрагментов/; доксографии Теофраста, Эпифания, Аэция, Феодория.

Скупые предания о Гераклите сообщают, что происходил он из древнего царского рода, но отрёкся от престола в пользу брата и удалился в леса или горы. Сообщают также, что его прозвали Плачущим или Тёмным.

« пусть не оставит вас богатство, эфесяне, дабы вы были изобличены в своих пороках. …Правильно поступили бы эфесцы, если бы все они, сколько ни есть возмужалых, повесили друг друга и оставили город для несовершеннолетних. Они, изгнавшие Гермодора, мужа наилучшего среди них, со словами: «да не будет среди нас никто наилучшим, если же таковой окажется, то пусть он живёт в другом месте среди других». Один для меня – десять тысяч, если он – лучший».

Никто их тех, чьи учения я слышал, не дошёл до признания, что мудрое от всего отлично.

Когда наиболее плотные части огня как бы сосредотачиваются вместе, образуется земля, при разряжении земли. Под влиянием огня – влага, наконец, когда испаряется влага, получается воздух. И наоборот, весь мир и все в нём тела истребляются огнём при общем воспламенении /интерпретация Аэцием учения Гераклита о первооснове/.

Гераклит признавал в развитии огня как мировой присущности определённые циклы своего развития, затем мировой пожар уничтожает всякое конкретное состояние мира, всё превращается в свою первооснову, первоогонь, αρχη (архэ) в чистом виде, и затем опять из первоосновы возникает конкретный многообразный мир. /Комарова В.Я./.

«на входящего в одну и ту же реку текут всё новые и новые воды /Гераклит/.

«Нельзя дважды тронуть нечто смертное в одном и том же состоянии» /Гераклит/.

Холодные вещи раскаляются, горячие – охлаждаются, влажные – высыхают, сухие – увлажняются, юнец – дряхлеет, живой – умирает, от смертного – рождается иная младость. /Гераклит/.

«Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, и тяжкий труд даёт вкусить отдых» /Гераклит/.

«Дорога вверх и дорого вниз – есть одна и та же дорога» /Гераклит/.

Всё – едино: делимое – неделимое, рождённое – нерождённое, смертное – бессмертное, логос – вечность, отец – сын, бог – справедливость; не мне. Но логосу внимая, мудро признать, что всё – едино /Гераклит/.

Связи: целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласное и разногласное, из всего – одно, и из одного – всё /Гераклит/.

Бессмертные – смертны, смертные – бессмертны, смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают /Гераклит/

Следует знать, что война всеобща и правда – борьба и что всё происходит через борьбу и по необходимости /Гераклит/.

Анаксагор из Клазомен (500 – 428).

На самом деле ни одна вещь не возникает, не уничтожается, но каждая составляется из смешения существующих вещей или выделяется из них.

Каждая же вещь характеризуется тем, что в ней преобладает. Так, золотом кажется то, в чем много золотого, хотя в нём есть всё.

И небесный порядок устроен круговым движением. Плотное, влажное, тёмное, холодное и вообще всё тяжёлое в середине; из затвердения их возникла земля. Противоположное же им – тёплое, светлое, сухое и лёгкое устремилось в верхнюю часть эфира. Земля же имеет плоскую форму и пребывает в воздухе по причине своей величины, во-вторых, вследствие того, что нет вовсе пустоты и, наконец, потому, что воздух, обладая весьма значительной силой, в состоянии носить держащуюся на нём землю. /Теофраст о космологической теории Анаксагора/.

Эмпедокл из Агригента (490 – 430 гг. д.н.э.). Источники: «О природе», «Очищения» - сохранилось 450 стихов из 5000.

Скажем о первых и равных по древности мира основах, в коих возникло всё то, что ныне мы зрим во вселенной: бурное море, земля, бременеющий влагою воздух /Эмпедокл/

Природа сложных тел образуется из четырёх неизменяемых элементов: последние при этом смешаны друг с другом таким образом, как если бы кто-нибудь, тщательно растерев медную руду, шпиатер и купоросную руду и сделав из них ядовитый порошок, смешал бы их так, что ни одного из них нельзя было бы взять в руки отдельно от другого. /Эмпедокл/.

Каждый элемент теряет здесь свой собственный вид.

Двоякое скажу, ибо то единое возрастало из многого, чтобы быть одним, то вновь рождалось многое из одного… И эта постоянная смена никогда не прекращается: то любовью всё соединяется воедино, то, напротив, враждою ненависти всё несётся в разные стороны. Итак, поскольку одно привыкло возникать из многих, а многое в свою очередь происходит через распадание одного, постольку они возникают и век их нестойкий, но, поскольку постоянная смена никогда не прекращается, постольку они всегда существуют в неизменном круге. Внимай моим словам, наука увеличивает мир. /Эмпедокл/.

Эмпедокл, подобно Пармениду, считал, что невозможно возникновение из ничего и исчезновение в ничто, т.к. бытие есть, а небытия нет. Поэтому «рождение» и «смерть» не существуют, а то, что люди именуют этими словами, суть смешанные образования, которые. Разрушаясь, вливаются в вечные субстанции, коих четыре: вода, воздух, земля, огонь. Их Эмпедокл называет корнями всех вещей. Все эти четыре элемента качественно несводимы друг к другу и способны лишь объединяться и разъединяться под действием космических сил, одна из которых Любовь и Дружба (philia), а другая Вражда и Несогласие (neikos).

Познание вещей объясняется тем, что похожее распознаёт похожее:

«Землёй мы ведомы к земле, водой – к воде,

С эфиром узнаём божественный эфир,

С огнём – огонь-сокрушитель,

С Любовью Любовь, со спором распрю скорбную».

Левкипп (расцвет деятельности приходится на 440 год до н.э.) и Демокрит (расцвет деятельности относится приблизительно 420 годом до н.э.). Основоположники атомизма. Обычно упоминаются одновременно, и, вероятно, некоторые работы Левкиппа были впоследствии приписаны Демокриту.

Левкипп, родом из Милета, прибыл в Италию, в Элею, около V в. до н.э., откуда проследовал в Абдеры, где основал школу, ставшую особенно известной при Демокрите, уроженце Абдер.

Они полагали, что всё состоит из атомов, неделимых физически, но не геометрически; что между атомами имеется пустотное пространство; что атомы неразрушимы; что они всегда находились, и будут находиться в движении; что существует бесконечное количество как самих атомов, так даже и их разновидностей, отличающихся друг от друга формой, и размером. Аристотель утверждает, что, согласно атомистам, атомы отличаются друг от друга также теплотой. Сферические атомы, из которых состоит огонь, самые горячие. Что касается веса, то Аристотель цитирует Демокрита, который говорит, что «каждое из неделимых телец бывает более тяжёлым вседствие большего размера. Некоторые комментаторы Демокрита и Левкиппа утверждают, что атомы мыслились ими как вечно падающие, причем более тяжёлые атомы падали быстрее, чем более лёгкие; они, таким образом, догоняли более лёгкие атомы и сталкивались с ними как бильярдные шары. Демокрит говорил, что в бесконечной пустоте нет ни верха, ни низа, и сравнивал движение в душе с движением пылинок в солнечном луче, когда нет ветра.

2. Гуманистический период /V в. д. н.э./ - представлен деятельностью софистов и Сократа, которые стали рассматривать человека – как некое сущностно иное целое, отличное от физиса. Душа человека требовала особого постижения, так как именно с ней связано становление добродетели и счастье человека.

«Софисты» - сам по себе термин носит позитивный характер и означает: «мудрый, искушённый, эксперт знания» /стал употребляться негативно – позже, в контексте полемики Платона и Аристотеля/. На протяжении длительного времени историки философии безоговорочно принимали оценку Длатона и Аристотеля, определяя движение софистов как упадочное. Действительно, софисты зачастую имели утилитарную установку в своей философской деятельности, зарабатывая деньги на научении «заказчика» способу обоснования любого, пусть даже заведомо ложного, положения. Но в наше время движение софистов подверглось переоценке. В результате на первый план выходят следующие оценочные установки:

1. Софисты вышли на исследование иной проблематики – философия физиса себя исчерпала. Кризис аристократии привёл к усилению власти демоса, что потребовало пересмотра традиционных ценностей /arête – античная добродетель традиционно была связана с аристократией/. Софисты дают совершенно иное звучание проблемам этики, религии, более того, возникает потребность и возможность полемики по данной проблематике. Иными словами, развитие получает полемическая форма рассуждения, что неминуемо вызывает включённость большего числа людей в процесс становление истины.

2. Поставив перед собой чисто практические, утилитарные цели, взимая плату за образование, софисты вынуждены были признать и провозгласить тезис: добродетель не даётся человеку от рождения – она приобретается в процессе воспитания. Принятие такого тезиса, поиск учеников повлекли за собой становление нового статуса философии – как неотъемлемой части образования и культуры человека.

3. Деньги, зарабатываемые софистами, позволяли бродяжничать и, таким образом, консолидировать, приводить в соотношение мудрость различных философских школ Греции, формировать единую системную целостность философии Эллады. Свобода духа и ценность разума прочно вошли в систему представления о высоком божественном идеале грека.

4. Софистика не представляла собой единого круга мыслителей. Можно выделить три группы софистов: 1) известные мастера трансформации философской мудрости, совсем не лишенные истинностных ориентиров /к ним причисляются, например, Протагор и Горгий/; 2) «эристы», то есть спорщики, использующие формальный метод спора как самоцель; 3) «Софисты-политики», использующие формально-логический метод спора для утилитарных нужд идеологических дискуссий.

5. Феномен софистов предопределил дальнейшее развитие философии в Греции. Философия Сократа, Платона и Аристотеля – естественное следование проблематике, разрабатываемой софистами.

Сократ – (470/469 – 399). Родился и жил в Афинах.

В творческой жизни Сократа могут быть выделены две фаза:

1. Период влияния философов «физиса» /эклектического варианта соединения взглядов Анаксимандра и Анаксагора/. В этот же период намечается полемическая позиция Сократа по отношению к софистам.

2. Инновационный период, который определяется решением проблемы сущности человека.

Если натуралисты ставили вопрос: «Что такое природа и последняя реальность человека?» - то Сократ: «В чем природа и последняя реальность человека?»

Если сущность человека – это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души.

Человек пользуется своим телом как инструментом. «Что есть человек?» – это скорее не тело, но то, чему служит тело – душа. А душа – это разум, мыслящая активность и праведное поведение. Душа для Сократа – это «я сознающее».

Не от богатства рождаются добродетели, но из добродетели – богатство и всё прочее, что есть благо для людей и для государства.

Диалог, к которому прибегает Сократ в беседе со своими учениками, позволяет ему наблюдать в конкретном действии диалектику, как беседу равных по умению мыслить и свободных от предрассудков мужей в процессе которой осуществляется освобождение души от иллюзорных знаний. С этой целью используются два важных приёма: искусство опровержения и майевтика. Сократ мастерски применяет маску «незнания» и иронию, вызывая к жизни непредсказуемую «нить», которой следуют собеседники в поисках истины. Сократ–учитель намеренно превращается в Сократа – искателя истины, и столь тонко направляет беседующих учеников, что принимает в диалоге равную со всеми позицию. Все одержимы единым порывом – избавиться от общепринятых устойчивых положений, быть свободным в обретении неведомой, нарождающейся непосредственно в беседе, истины.

Новым у Сократа был его рационализм, постоянное диалектическое рассуждение, которое он применил даже по отношению к пониманию божественного. Сократ говорит о неких высших силах, управляющих людьми, и при этом распространяется не об известных грекам богах, но о неком боге как о принципе высшей справедливости, человеческой и общемировой. При этом он не называет конкретного имени этого бога. Такое понимание божественного могло послужить основание обвинения Сократа во введении «новых богов».

Сократ выводит из своих рассуждений иное, не встречавшееся до него представление о счастье. В традиционной трактовке счастье – эвдаймония – понималось как наличие у человека демона-хранителя и покровителя, который гарантировал ему процветание и наслаждение жизнью. Однако, уже Демокрит отмечал, что счастье не надо искать во внешних благах. Сократ утверждал, что счастье происходит не из тела, но из души. Душа счастлива, когда упорядочена, виртуозна и добродетельна. Дисбаланс тела – болезнь физическая. Дисбаланс гармонии души – несчастье.

Афиняне судили и казнили Сократа. Основные факты суда над Сократом не вызывают сомнения.

В источниках часто говорится о магическом действии речей Сократа. Один из его собеседников так говорит в «Меноне» /диалог Платона/: «…ты меня заколдовал и зачаровал и до того заговорил, что в голове у меня полная путаница. И еще, по-моему, если можно пошутить, ты очень похож и видом, и всем на плоского морского ската: он ведь всякого, кто к нему приблизится и прикоснётся, приводит в оцепенение, а ты сейчас, мне кажется, сделал со мной то же самое – я оцепенел. У меня в самом деле и душа оцепенела, и язык отнялся – я не знаю, как тебе отвечать». Именно так воздействовала на собеседников Сократа особенность системы, посредством которой он достигал свободы в размышлении и достижении истины.

Судебно преследование было основано на обвинении в том, что «Сократ преступает закон и попусту усердствует, испытуя то, что под землёю, и то, что в небесах, выдавая ложь за правду и других научая тому же» /Платон. Апология Сократа/.

После оглашения приговора и отказа судей назначить предложенное Сократом наказание в 30 мин /денежный штраф/ он произносит свою последнюю речь:

«А теперь, афиняне, мне хочется предсказать будущее вам, осудившим меня. Ведь для меня уже настало то время, когда люди бывают особенно способны к прорицаниям – тогда, когда предстоит им умереть. И вот я утверждаю, афиняне, меня умертвившие, что тотчас за моей смертью постигнет вас кара тяжелее, клянусь Зевсом, той смерти, которой вы меня покарали.

…В самом деле, если вы думаете, что, умерщвляя людей, вы заставите их не порицать вас за то, что вы живёте неправильно, то вы заблуждаетесь. Такой способ самозащиты и не вполне надёжен, и не хорош, а вот вам способ и самый хороший, и самый лёгкий: не затыкать рта другим, а самим стараться быть как можно лучше…»

Сократ не оставил письменных трудов, но без его гения не было бы ни Платона, заставившего людей на протяжении двух с половиной следующих тысячелетий обсуждать проблематику, выдвинутую его учителем, Сократом, ни Аристотеля, считающегося по праву основоположником европейской науки.

3. Период большого синтеза /V – IV вв. д.н.э./ - время философствования Платона и Аристотеля. Именно в этот период обретает свою концептуальную чёткость объективный идеализм. Именно в этот период в рамках дуалистической философии Аристотеля формируются основные аргументы против объективного идеализма. Именно в этот диалогической, относительно свободной форме изложения текста /можно пронаблюдать в диалогах Платона/ явственно противопоставляется строгий, максимально рационализированный язык /эзотерические труды Аристотеля/, который позже будет воспринят Европейской наукой. Именно такая форма изложения считается эталоном научного языка и сейчас.

Платон – (427 – 347 гг. до н.э.). Родился в Афинах. Настоящее имя – Аристокл. «Платон» - псевдоним – прозвище /в переводе с греческого «платос» - полнота, широта/. Представитель знатного рода /по отцовской линии – от царя Аттики – Кодра; по материнской линии – в родстве с известным законодателем Солоном/.

В жизни Платона можно выделить два существенно разных периода его творческой самореализации:

1). Деятельность до встречи с Сократом /до 407 г. до н.э./: установлено, что этот период для Платона отличался творческим самораскрытием в столь разных областях деятельности: Платон учился музыке и живописи, увлекался поэзией, /до нас дошло 25 его эпиграмм, отличающихся особой изысканностью и глубиной изложения/, был борцом, занимался верховой ездой. Платон не был чужд идеям досократовской натурфилософии. Его интересовало учение одного из известных софистов, крайнего индивидуалиста Калликла, который делал из учения Гераклита о текучести весьма иррационалистические выводы. (Концепцию становления Платон мог заимствовать из учения Гераклита). Невозможно допустить, что Платон не изучал элейскую философию - об этом свидетельствует диалог «Парменид». (Концепцию неподвижного Бытия Платон мог постичь из учения элеатов). Знаком Платон был и с учением пифагорейцев, у которых его могло заинтересовать отношение к числу как первоначалу. И, конечно, Платон был знаком с атомизмом Демокрита и Левкиппа.

2). Второй период творчества Платона ознаменован встречей с Сократом в 407 г. до н.э. Именно в этот период формируется основная концепция Платона, в свете которой его считают основоположником объективного идеализма. Досократики не могли основательно объяснить природу чувственного мира. Ведь тогда им пришлось прибегнуть, опять-таки, к чувственному началу. Такое объяснение можно строить бесконечно… Но, чтобы понять устройство чувственного мира, необходимо опереться на мир других реальностей – идей, эйдосов. Именно они определяют, каков чувственный мир. Причина красоты предмета – не в цвете и не в форме, а в существовании над идеи совершенства предмета (включающей и цвет, и форму, и пропорции и т.д.). Идеи (эйдосы, формы) – не просто выработанные умом понятия. Они существуют объективно и могут постигаться только возвышенной частью ума. Место, в котором находятся эти идеи, Платон в диалоге «Федр» назвал «Гиперурания».

Что важнее знать человеку, мир вещей – или мир идей? Платон считает, что мир идей. Ведь идей - не такое многообразие. Познание мира вещей – бесконечный процесс. Знание мира идей доступно высшему, совершенному разуму. От знания чувственных вещей мы не можем перейти к знанию идей, зная же мир идей – мы знаем всё о мире вещей.

В позднейший период своей деятельности Платон сблизился с пифагорейцами, что сказалось не только в космологии, но и в понимании природы «идей», которые были отождествлены Платоном с числами.

Платон был убеждён, что существует абсолютная истина, и весь трагизм его положения заключался в том, что он верил в немедленное и всестороннее осуществление этой истины. Платон рассуждал приблизительно так: начертите на песке круг. Он несовершенен и полон всяких отклонений от идеального круга. Но ведь как легко, имея перед глазами этот несовершенный круг, представлять себе идеальный круг и строить о нём точнейшую науку. Иными словами, зная мир идей, мы можем «подравнивать» несовершенство – под ту модель идеального, которую имеем в представлении. Простота такой схемы действия разбивается о бесконечную смену одних несовершенств – другими.

Идею Блага /или Единого/ Платон ставил до Бога и выше Бога. Бог – лишь ваятель. Божественное – выше Бога.

После смерти Сократа Платон – странствует, но затем ( в начале 80-х годов) купил сад в афинском пригороде, называвшийся Академией ( в честь местного героя Академа), после чего учредил в Академии собственную философскую школу. Примечательно, что эта школа просуществовала в Афинах до самого конца античного мира, почти 1000 лет, и была закрыта только римским императором Юстинианом в 529 г.

Основные произведения Платона - диалоги: «Апология Сократа», «Критон», «Ион», «Гиппий больший», «Протагор», «Горгий», «Менон», «Кратил», «Федон», «Федр», «Пир», «Тэетет», «Парменид», «Софист», «Политик», «Филеб», «Тимей», «Критий», «Законы», «Государство».

В названиях диалогов узнаются: софисты Протагор и Горгий, элеат Парменид, софистом является и Гиппий, небезызвестен Кратил - ученик Гераклита; Тимей – знаменитый пифагореец, философ и общественный деятель /современник Эмпедокда, Зенона Элейского, Анаксагора и Филолая/. Критий – традиционно отождествляется с дядей Платона, одним из тридцати тиранов. Ион – греческий рапсод. Тэетет – по традиции считается философом, астрономом и математиком, учеником Феодора Киренского и Сократа / возможно, он преподавал математику в Академии Платона/. Федон – ближайший друг и ученик Сократа. Федр – человек, впавший в бедность не по своей порочности, большой поклонник красноречия и философии любви. О некоторых персонажах трудно определённо сказать – конкретная историческая личность за ними точно не угадывается / таковы, например, Менон и Филеб/.

Аристотель (384/383 – 322 гг. до н.э.). Родился в Стагире, на границе с Македонией. Его отец, Никомах, был врачом на службе у македонского царя Аминта /отца Филиппа Македонского/. В восемнадцать лет стал сиротой и прибыл в Афины, чтобы поступить учиться в Платоновскую Академию. В Академии сформировалась целостная самостоятельная система философских взглядов Аристотеля. Он оставался в Академии вплоть до смерти Платона /на протяжении 20 – и лет/. В 347 г. до н.э., в год смерти Платона, покидает Академию и отправляется в Малую Азию, / где прожил 3 года /. В Ассе Аристотель основывает свою философскую школу, затем уезжает на остров Лесбос, где им были прочитаны лекции по философии.

С 343/342 г. до н.э. начинается новый период в жизни Аристотеля – его приглашает ко двору Филипп Македонский и поручает воспитание своего наследника – Александра Македонского. Известно, что Аристотель разделял идею Александра в объединении греческих городов под единой властью Македонского правителя, но вряд ли он однозначно решал проблему «эллинизации варваров»/ приведению их к единому знаменателю с греками/. При Македонском дворе Аристотель оставался до 336 г. до н.э. /до воцарения своего великого ученика/.

В 335 г. до н.э. Аристотель вернулся в Афины, где снял в наём несколько зданий вблизи храма в честь Аполлона Ликейского /отсюда – наименование школы: лицей/. А поскольку свои лекции Аристотель читал, прогуливаясь по тропинкам сада, ученики школы стали называться перипатетики /от греч. peripatos – прогулка/.

В 323 г. до н.э. умер Александр, что высвободило антимакедонскую реакцию в Афинах. Формально Аристотелю /как учителю Александра/ было предъявлено обвинение в «безбожии», поскольку он сочинил гимн в честь Александра Македонского, используя при этом выражения, с которыми традиционно греки обращались к богам, но не к смертным. Аристотель был вынужден бежать в Халкиду /где у него было поместье/, оставив Теофраста управлять лицеем. В 322 г. до н.э., после немногих месяцев скитания Аристотель умер.

Сочинения Аристотеля: Делятся на экзотерические /написанные в форме диалога и адресованные широкой публике/ и эзотерические /предназначенные только для учеников внутри школы, посвящённых/.

Первая группа сочинений почти утрачена - остались лишь одни фрагменты и названия работ, среди которых «Сверчок, или о риторике», «Протрептик и о философии» / «Увещание» - распространённый жанр сочинений, приглашающих к созерцанию и размышлению/, «Вокруг идей», «Вокруг Блага», «Эвдем, или о душе».

Вторая группа сочинений, включающая в себя всю философскую проблематику и некоторые разделы естествознания, дошла до нас почти без потерь:

«Органон», /в котором собраны позже трактаты по логике: «Категории», «Об истолковании», «Первая аналитика», «Вторая аналитика», «Топика», «О софистических опровержениях». За ними следуют: «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорологика», произведения по психологии: «О душе», «Малые труды по естествознанию».

«Метафизика» /состоит из 14 книг/.

Этические учения представлены следующих работах: «Никомахова этика», «Большая этика», «Эвдемова этика», «Политик».

Биологические труды: «История животных», «О частях животных».

Проблемам языка и словесного творчества посвящены следующие работы: «Риторика», «Поэтика».

В процессе философского творчества позиция Аристотеля претерпевала существенные изменения. Поэтому нельзя однозначно оценивать его отношение к решению онтологического вопроса, огульно записывая его либо в последовательные материалисты, либо, как ученика Платона, в продолжатели его идеалистического учения. Схематично эволюцию становления Аристотеля-философа можно отразить так: принятие платонизма → критика трансцендентальных «идей» Платона → становление метафизики, основанной на формах, имманентных материи → утрата интереса к метафизике и акцент на эмпирических науках с перечислением их точных данных и классификации.

Позиция Аристотеля обретала самостоятельность в процессе преодоления противоречий философских взглядов Платона:

1). Аристотель отказывается от мистического элемента в философии Платона.

2). Интересу Платона к математическим наукам (особенно позднему следованию пифагореизму) – Аристотель противопоставил увлечённость эмпирическими науками и страсть к классификации эмпирических феноменов.

3). Аристотель абсолютно изменил форму изложения философского материала: если у Платона, как ученика Сократа главенствует диалог, как реализация сократовской майевтики, что придаёт произведениям Платона открытость, приглашение читающего включиться в рассуждение, то Аристотель стабилизирует истину в монологическом изложении, демонстрируя в своих трудах мастерство синтеза и систематизации, дифференциации методов по отношению к решаемым проблемам. Именно Аристотель даёт образец формы изложения научного исследования, которым впредь будут пользоваться европейские ученые. Именно Аристотель намечает пути, по которым будут следовать такие науки как метафизика, физика, психология, этика, политика, эстетика, логика.

Аристотель разделяет науки на три большие группы, устанавливая строгую их классификацию, имеющую актуальность до наших дней:

1). Теоретические науки, т.е. те, которые ведут поиск знания во имя него самого. По критерию ценности и достоинства эти науки стоят выше других. Почему? Да потому, что они блистают своей самодостаточностью и не ведомы утилитарностью. Истина ради истины! Что может превосходить такой бескорыстный поиск? К таким наукам относятся метафизика, физика (в том числе психология – как физика души) и математика.

2). Практические науки, которые добывают знания ради достижения морального совершенства. Такими науками являются этика и политика Необходимость этих наук бесспорна, но она теряет самодостаточность и зависима от вполне конкретной цели – поиска пути достижения добродетели во имя морального совершенства человека или постижении сущности оптимального устройства государства, во имя его достойного процветания.

3). Продуктивные науки, цель которых – производство определённых объектов. Эта область наук вступает в царство конкретных чувственных объектов, поэтому и цели таких наук весьма земные и предельно утилитарные. Такими науками являются риторика (как наука о красноречии) и эстетика (как наука о прекрасном, ведущая к развитию искусств).

Логика – занимает особую позицию, как наука о мышлении. Это – основа всех наук.

Итак, метафизике Аристотель определяет одно из главенствующих мест в научной иерархии. Её назначение – исследование первых причин. Их четыре: 1) формальная; 2) материальная; 3) действующая; 4) финальная.

Первые две причины – есть ни что иное как сущность и материя. Если реальность рассматривать статически, то этих причин вполне достаточно для её объяснения. /Пример: Человек есть душа как форма + кости и мясо как материя-тело/. Но в мире не существует таких конкретностей. Для определения реальности необходимо добавить динамические и целевые составляющие, т.е. действующую и финальную причину /на примере человека следует добавить : Откуда он? Зачем он?/.

Второе назначение метафизики: «познание бытия поскольку оно бытие». Ни одна наука не постигает бытие в его универсальности – все рассматривают лишь конкретные его проявления. Но только от целого можно идти к его первоначалу. Аристотель реформирует онтологию элеатов и вводит «чистое ничто» в сферу бытия.

Можно ли дать исчерпывающие смыслы бытия, показать все возможные варианты его проявления? Аристотель, как выдающийся классификатор, перечисляет все возможные, на его взгляд, варианты. Их всего четыре: 1) Бытие в себе /выраженное в форме всех возможных категорий/; 2) Бытие как потенциальный или реальный акт /сравнить: зрячий, закрывающий глаза – и слепой/; 3) Бытие как случайность /акциденция/ 4) Бытие как истина /небытие как ложь/ - этот тип бытия принадлежит только человеческому интеллекту.

К метафизике относятся только первая и вторая форма существования бытия.

Исчерпывающий ряд категорий, которые представляют бытие в себе: 1) Субстанция /или сущность/; 2) Качество; 3) Количество; 4) Отношение; 5) Действие; 6) Страдание; 7) Место; 8) Время; 9) Иметь; 10) Покоиться.

Автономное, самодостаточное существование имеет лишь первая категория – субстанция. Остальные – невозможны без первой и приписываются к ней.

Итак, проблема субстанции для Аристотеля выступает в необходимости ответить на два вопроса: 1. Какие существуют субстанции, только ли чувственно воспринимаемые, или же реальны и сверхчувственные субстанции? 2. Что есть субстанция?

На эти вопросы уже отвечали философы до Аристотеля. Так, философы-натуралисты принимали за первоначало чувственную реальность мира, в разных вариантах её проявления. Платон утверждал реальность сверхчувственной реальности / «эйдос», «идея» или «форма»/. Не разумнее ли, считает Аристотель, не противопоставлять эти реальности, а увидеть некую целостность, синтезирующую оба эти начала. Можно рассуждать так: материя – потенция субстанции. Форма /сверхчувственная сущность/ - её жизненный акт, её реализация, «энтелехия». Потенция /материя/ обретает реальность через актуализацию формой. Что важнее, потенция или акт? Аристотель считает, что акт. Акт превосходит потенцию!

Каково должно быть сверхчувственно первоначало, оживляющее потенциальность? Оно должна быть вечным, неподвижным /ибо лишь неподвижное может быть «абсолютной причиной» подвижного /всё, что подвижное, движется благодаря чему-то/, напрочь лишённым потенциальности, т.е. быть чистым актом /ибо потенциальное может и не быть задействовано в акте/. Таким образом, сверхчувственная субстанция, которую мы определяли – есть неподвижный двигатель.

Как же неподвижный перводвигатель приводит всё в движение, если сам при этом остаётся неподвижным? Вечный двигатель выступает не как действующая причина, а как causa finalis /целевая причина/. Бог притягивает, направляя к совершенству. Мир не имеет начала! Ведь если Бог вечен, он изначально притягивал и обустраивал универсум как объект своей любви. А, значит, мир всегда был таким. Каков он есть сейчас.