От душевному – к духовному.

Таким образом, три составные части человека: дух, душа и тело отличны друг от друга по проявлениям, свойствам и функциям. Вместе с тем, они едины в бытии. Только на основе привнесенного греха ныне между ними существуют противоречия.³⁸⁴

Противоречия этих — двух родов.

Во-первых, между составляющими человеческого естества — духом, душой и телом. «Душа человека в основном подчинилась телу и его потребностям. Неразумная плоть стала управлять разумом, а разум стал жить пожеланиями плоти. Человек из духовного сделался плотским. Таким образом, вся прежняя иерархия перевернулась в человеке... Если дух человека должен был жить Богом, душа — духом, тело — душой, то теперь дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями небожественными... Душа, в свою очередь, становится паразитом тела — поднимает страсти. И, наконец, тело становится паразитом земной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть».³⁸⁵

Во-вторых — внутридушевные противоречия. «Разум заоблачен, мечтателен и отвлечен, потому, что не удерживается сердцем и не правится волею; воля своенравна и бессерда от того, что не слушает разума и не смотрит на сердце; сердце неудержимо, слепо и блажно, потому что не хочет следовать указаниями разума и не отрезвляется силою воли. Но мало того, что силы сии потеряли взаимную помощь, они приняли некоторое враждебное друг против друга направление, одна отрицает другую, как бы поглощает ее и снедает» — пишет свт. Феофан Затворник.³⁸⁶

Правильно используя естественные силы души, человек призван прийти к единству самого себя, преодолеть внутреннее разделение. По замечанию И.Ф. Киреевского, «Мера разобщённости, разделённости человека внутри и составляет меру нездоровья физического, психического, интеллектуального, нравственного, духовного».³⁸⁷

Св. Феофан Затворник говорит о пяти пластах жизни человека: жизнь телесная, душевно-телесная, душевная, духовно-душевная и духовная. «Но раз так многомерен и многосложен человек, значит, он должен научиться координировать все проявления всех своих жизней, значит надлежит человеку учиться собирать себя воедино. Человек в себе носит соборное начало. В себе, в своей душе он должен преодолевать «тиранию раздробленности»».³⁸⁸

Все силы души соотносятся с определёнными чувствами, и органами для выражения этих чувств. И всё это в человеке облеклось в «кожаные ризы», стало «грубым и плотным», как писал свт. Иоанн Златоуст.³⁸⁹

Плотским, душевным стал человек, вместо того чтобы быть духовным.³⁹⁰ Гармоничное единство человеческого состава возможно лишь в русле подлинного замысла о человеке. Человек устремляется к Источнику жизни умом, чувствами, помыслами, всей душой. И по мере восхождения по духовной лестнице, его душевная жизнь становится более простой (но не примитивной!), при этом более наполненной и одухотворенной. Ведь Сам Бог есть Троица, пребывающая в Единстве.³⁹¹

Свт. Феофан Затворник высказывается аналогичным образом об общем состоянии и соотношении действующих внутри нас сил: «Силы сии, исходя из нашего сознания или лица (я) и в него возвращаясь, должны пребывать во взаимной связи и согласии между собою, под управлением своего источного начала. Взаимнопроникновение и взаимноспомоществование при зависимости от действующего лица есть естественное состояние их».³⁹²

Наиболее же осязаемыми проявлениями в жизни духа в душе, по словам свт. Феофана, являются страх Божий, совесть, жажда Бога. Именно страх Божий есть та творческая сила, которая освобождает высшую нашу природу духовную от власти низшей - телесной, это та реальная сила, которая восстанавливает в человеке правильную иерархию ценностей.

Поскольку у новоначального духовная жизнь находится в зачаточном состоянии, проявляется она, в основном, через голос совести, призывающий к покаянию. Душа же находится во власти заблуждений, греховных навыков, страстей. «Оковами тьмы связывают (падшую) душу духи злобы; почему, не может она ни, сколько желает, любить Господа, ни, сколько желает, веровать, ни, сколько желает молиться, потому что со времени преступления первого человека противление, и явно, и тайно, во всем овладело нами»³⁹³, - утверждает св. Макарий Великий.

«Удобопреклонность ко греху» – вот ключевое понятия, которое характеризует состояние души человеческой после грехопадения Адамы и Евы.³⁹⁴ Приходя в Церковь, в первую очередь следует осознать именно это. Нам не дано разовым усилием воли восхитить благодатные дары Духа: умиление, любовь, братолюбие и т.п. Духовная работа – это всегда долгий и трудный путь, причём в его начальной точке мы в принципе не обладаем какими-то качествами. Нужно проделать трудную работу, чтобы добиться чего-то. Однако бывает и так, что не обладая терпением, люди начинают «мечтать», путая обычные (порой патологические) душевные состояния с духовными.

Путь духовной жизни долог и труден. Больная грехом душа³⁹⁵ не желает идти к Богу, а воля направляется не прямо к Творцу, а постоянно уклоняется в сторону. И Господь может «восприниматься грешным человеком уже не как Источник благодати, и полноты жизни, но как нечто отвлеченное и неродное... И как яд, попавший в организм человека, доставляет ему телесные мучения и страдания, так и греховный яд, сокрытый в душе, приносит ей страшное внутреннее терзание».³⁹⁶

Начиная движение по духовному пространству, человек в силу своей нетерпеливости и мечтательности может проецировать свои представления о духовной жизни как вовне (на ближних и окружающие явления), так и внутрь себя. При этом и те, и другие оцениваются неправильно. Человек постоянно отклоняется с пути, путая цели и средства духовной жизни, причину и следствие, грешное и праведное.

Крайняя степень подобного заблуждения носит в православной аскетике название духовной прелести. В этом состоянии чувства, воля и разум помрачаются настолько, что человек становится жителем нереального (виртуального) мира своих «мнений». Чаще всего прелесть возникает по уже описанным причинам – мнении о себе и фантазировании, когда не очищенные, греховные душевные качества человек принимает за подлинно духовные состояния.³⁹⁷

Человек может путать чисто душевные проявления с описанными в святоотеческих писаниях духовными состояниями. Сентиментальность часто маскируется³⁹⁸ под умиление, безвольность и безответственность под смирение, гневливость и агрессивность – под «ревность по Бозе». И только ум, насыщенный евангельским учением и просветленный благодатью Божьей, может различить эти состояния. «Бог приметнейшим образом положил преграду злу в людях тем, что даровал им ум, ведение, разум и различение добра, чтобы познавая зло, что оно вредит нам, мы убегали его» – напоминает преп. Антоний Великий.³⁹⁹

Однако ум наш, по слову свт. Игнатия (Брянчанинова), «носит на себе печати падения, покрыт покрывалом мрака, заражен ядом лжи: сам он, обольщаемый миродержителем, расставляет для себя сети».⁴⁰⁰

То же можно сказать и о чувствах и воле, поврежденных ещё в большей степени, чем разум. Как отмечает авва Исайя, «Когда создал Бог человека, то вселил его в раю, и он имел тогда чувства здравые, стоящие во естественном своем чине; но, когда послушал прельстившего его, превратились все чувства его в неестественность».⁴⁰¹

Интересно, что свт. Феофан Затворник считал более точным переводом слова «неестественность» в приведенной выше цитате выражением «мнимо-естественность», т.е. мнимая подлинность и реальность⁴⁰² (т.е., опять-таки виртуальность!).

Как пишет свт. Игнатий (Брянчанинов), «Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы – в прелести.⁴⁰³ Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною».⁴⁰⁴

Но как и любая болезнь, прелесть может быть разной степени. Ведь можно слегка простыть, а можно заболеть тяжелой пневмонией с интоксикацией и даже впасть в кому.

Потерявшие рассудок люди, как утверждает Д. Карнеги, живут в «созданном ими мире грез».⁴⁰⁵ Но в «мире грез» живут не только пациенты психиатров. В соответствии с христианским нравственно-аскетическим учением все, кто потерял свое собственное «я», растворился в своих желаниях, страстях, подозрениями и представлениях, - все они обманывают себя.

Есть целые религиозные системы, которые с точки зрения православного богословия являются культивированием прелести. Так, в индуизме «гуру предлагает ученику проверить философию на своем собственном опыте, и тот видит, что ритуалы индуизма и вправду действуют (по щедрому покровительству этому учению духов лжи), ученик… непременно впадает в состояние прелести, в котором принимает наваждение за реальность, переживает «духовные опыты», полные безграничного «блаженства» и покоя, его посещают видения «божества» и «света»».⁴⁰⁶

Нужно пройти долгий путь самопознания, чтобы постигнуть хотя бы начальные понятия духовной жизни, научиться отделять душевное (пораженное грехом) от духовного.

Только путем длительной духовной работы можно добиться преобладания духовного над душевным как в себе, так и в своей жизни. При этом душевные качества очищаются и приобретают верную направленность. Это нелёгкий труд, но без него мы не станет людьми в подлинном смысле этого слова. Этот путь неизбежен, «пока мы лиц не обрели»…⁴⁰⁷