34. Религия в социологической концепции м. Вебера.

Исследования Вебера в области религии начались с работы «Протестантская этика и дух капитализма» (1904 г.) и завершились большими историко-социологическими экскурсами, посвященными анализу мировых религий: индуизма и буддизма, конфуцианства и даосизма, иудаизма и др. В его социологии религии выделяют два этапа, которые различаются не только по предмету, но и в известной степени по направленности исследовательского интереса.

На первом этапе (период работы над «Протестантской этикой») интерес Вебера к религии, в данном случае к протестантизму, ограничивался главным образом определением той роли, какую сыграло изменение религиозной этики в становлении капитализма, то есть речь идет о связи между религиозно-этическими принципами и формами экономической деятельности. Эта установка во многом была обусловлена полемической направленностью против марксистского понимания религии как продукта экономических отношений.

Степень рационализации, как показывает Вебер, обратно пропорциональна силе влияния магического элемента, который присутствует в каждой религии. Эта пара противоположностей (рациональное — магическое) является одним из главных инструментов его анализа религии. По мере того, как он осмыслял роль религиозного фактора в структуре социальной жизни, его социология религии получила наря ду с прежней еще одну нагрузку. Вебер в социологии религии пытается выявить компоненту, которая составляет важнейшую характеристику социального действия, а именно: субъективно подразумеваемый смысл. Если в социологии права и государства (политической социологии) он анализирует типические 'формы «ориентации на другого» («ожидание»), то в социологии религии типологизирует наиболее существенные формы смыслов, как они выступали в истории. Исследователи творчества Вебера отмечают, что изучение социологии религии Вебера дает возможность оценить содержание и значение его методологической категории «социального действия» как ориентированного на «субъективно подразумеваемый смысл»; и напротив, только имея в виду эту методологическую категорию, можно адекватно оценивать место и роль социологии религии в веберовской социологии вообще.

По Веберу, только понимание смысла совершаемых действий, только анализ их в соответствии с мотивами действующих индивидов открывает возможность социологического анализа религии. Поэтому в социологии религии особое значение приобретает метод «понимающей» социологии. Вебер путем наблюдения и сравнения фиксирует, где и при каких социальных условиях, среди каких социальных слоев и групп преобладает в религии ритуально-культовый момент, а где аскетически-деятельный (имеется в виду мирская деятельность), где мистико-созерцательный, а где интеллектуально-догматический. Так, например, магические элементы наиболее характерны для религии земледельческих народов и в рамках высокоразвитых культур для крестьянского сословия. Вера в судьбу составляет характерную принадлежность религии народов-завоевателей и военного сословия.

Рассматривая индивидуальный облик мировых религиозно-этнических систем, Вебер дает их классификацию, в соответствии с тем, какие именно социальные слои явились их главными носителями:

-       носителем конфуцианства является организующий мир бюрократ;

-       индуизма – упорядочивающий мир маг;

-       буддизма – странствующий по миру монах;

-       ислама – покоряющий мир воин;

-       христианства – бродячий ремесленник.

Вебер классифицирует религии также и на основании различного отношения к миру. Так, для конфуцианства характерно принятие мира, и напротив отрицание мира характерно для буддизма. Некоторые религии принимают мир на условиях его улучшения и исправления (христианство, ислам).

Мировые религии, как правило, носят сотерический характер (сотер – спаситель, греч.). Проблема спасения – одна из центральных в религиозной этике. Возможны два варианта спасения: спасение человека через собственное действие (буддизм) и с помощью посредника-спасителя ( ислам, христианство)

В своей книге М. Вебер также проводит детальный анализ статистических данных, отражающих распределение протестантов и католиков в различных социальных слоях. На основание данных, собранных в Германии, Австрии и Голландии он приходит к выводу, что протестанты преобладают среди владельцев капитала, предпринимателей и высших квалифицированных слоев рабочих.

Кроме того, совершенно очевидны различия в образовании. Так, если среди католиков преобладают люди с гуманитарным образованием, то среди протестантов, готовящихся, по мнению Вебера, к «буржуазному» образу жизни больше людей с техническим образованием. Он объясняет это своеобразным складом психики, складывающийся в процессе начального воспитания.

Так М. Вебер подошел к созданию теории социального действия и выделил следующие типы:

-  целерациональный (когда человек ясно представляет себе цель и пути ее достижения, учитывает возможную реакцию других людей),

-  ценностно-рациональный (когда действие совершается через сознательную веру в этическую, эстетическую, религиозную ценность),

- аффективный (действие происходит подсознательно, в состоянии аффекта)

-   и   традиционный (действие осуществляется через привычку).

   Два последних не входят в предмет социологии, так как только первые два совершаются осознанно.

   По Веберу религия может быть великой силой, что он демонстрирует на примере протестантизма ("Протестантская этика и дух капитализма"). Он один из первых рассмотрел феномен бюрократии периода начала ХХ века, охарактеризовав ее как рациональную и в высшей степени эффективную.

   Наконец, он создал знаменитую теорию 3 типов государств: легального, где правит бюрократия и законы; традиционного, где царит подчинение и послушание; и харизматического, в котором правитель отождествляется с Богом. Идеи М. Вебера пронизывают все здание современной социологии, составляя ее фундамент.