37. Отражение кризиса полисной морали в трагедии Еврипида «Ипполит».

«Ипполит»

Это история Ипполита и Федры. В основе трагедии — древнейший архетип, который есть во многих архаических религиях, когда жена могущественного человека, обладающая всем, желает любви юноши, и отвергнутая им, она на него клевещет и наказывает. Зачем этот архетип нужен Эврипиду?

В основе трагедии — мифы о Тесее, величайшем герое, который был афинским царем, соратник Геракла, ходивший в подземный мир. Тесей в юности совершил первый облик, убив минотавра и с помощью нити вышел из подземелья. Потом возвращается в Афины и в одной из битв берет в плен царицу амазонок Антиопу.

Из брака в Антиопой у него рождается сын Ипполит. Ипполит — юноша, выросший без матери, и уже будучи зрелым человеком, он женится второй раз на юной девушке Федре. На самом деле, уже завязка истории трагедийна по своей сути. Эврипиду приходится дважды переделывать эту драму. Первоначально он следует древнему архетипу и изображает Федру крайне любвеобильной женщиной, а потом он переделывает все.

Трагедия открывается прологом, мы видим богиню Афродиту, которая выступает с гневным монологом — она безгранично возмущена поведением Ипполита, который ни разу даже не зашел в храм Венеры, приносит жертвы только Артемиде, вообще презирает Афродиту. Афродита хочет отомстить за пренебрежение к любви. Оружием своей мести Афродита выбирает юную мачеху Ипполита — Федру.

Когда мы впервые встречаем ее, мы удивляемся ее тонкости, невинности, чистоте, возвышенным душевным порывам. Но так сложилась ее судьба, что не зная любви, она была отдана родителями замуж за немолодого человека, который занят своими делами, так что Федра одна. Федра безумно влюбляется в Ипполита. С одной стороны, ничего противоестественного в этом нету — молодая девушка влюбляется в юношу, но ужасным являются их отношения, зафиксированные в общественном сознании, потому что Федра — мачеха, и любовь к пасынку постыдна. Федра понимает, что она оказывается за пределами человеческой морали. Она не может совладать со своей страстью, но тем не менее должна ее скрывать. Любовь ее мучительна, она перестает есть, пить и выходить из покоев, она думает о смерти.

Случайно в ее покои попадает старая служанка и все понимает, начинает расспрашивать Федру и все выясняет, и говорит, что любовью можно насладиться тайно. Федра прекрасно знает, что так нельзя. Но она думает: «ну что здесь такого, может попробовать?», и это — самая большая проблема трагедии. Нравственное чувство уже не органически живет в человеке, а оно релятивистично, «нельзя, но если очень хочется, то можно». Вот эта логика и приводит Федру к смерти.

Старуха берет организацию встречи на себя. Она идет к Ипполиту. Но Ипполит — это человек, эгоистичный до беспредельности, и услышав тайну Федры, Ипполит не думает о том, что надо вести себя более деликатно, хотя бы соблюсти нормы приличия, и он устраивает дикий скандал, демонстрируя, как ему кажется, свою чистоту. Весть мгновенно распространяется по всему городу.

Устроив скандал, опозорив Федру, отца и вообще царский дом, не сильно на этом концентрируется, собирается на тренировку и все. А Федра опозорена на всю оставшуюся жизнь, и возврата нет, думает о самоубийстве — это единственный выход. Афродита подсказывает ей оклеветать Ипполита, и та, повесившись, оставляет письмо, что она повесилась, потому что пасынок Ипполит ее обесчестил.

И вот Тесей находит свою жену мертвой, а рядом письмо с чудовищным смыслом. Тесей в ужасе, потому что его сын осквернил его ложе и довел его жену до смерти. Поэтому он молит бога Посейдона, который, вообще-то, его отец и покровитель, отомстить бесчестному сыну за скверну отцовской жизни. Посейдон, как вы понимаете, бог, и он знает, что Ипполит не виноват, но раз его попросили... Так что он выпускает из морских глубин страшное чудовище, кони Ипполита от появление этого чудовища несут и Ипполит разбивается о скалы. Едва живого, его несут во дворец. Он молит отца простится перед смертью, но тот неумолим. Ипполит умирает, не получив ни благословение, ни прощение отца. И только после смерти Ипполита к Тесею является Артемида, из-за которой вообще все произошло. Она пытается реабилитировать сына в глазах отца и рассказывает Тесею всю правду. Несчастный Тесей в ужасе грозит небесам, спрашивает богов, почему они так безжалостны к нему, и получает ответ отца, который я не расслышала, потому что Корнилова переборщила с трагизмом и сказала его шепотом.

38. Отражение кризиса полисного коллективизма в трагедии Евприпида "Ифигения в Авлиде". Аристотель об образе Ифигении._______________

«Эфигения Овлидская»

В этой трагедии мы видим проблему столкновения старого и нового. У Эврипида это столкновение происходит на спаде культуры, во время кризиса, в отличие от Софокла или Эсхила. Эврипид не меняет формальных вещей — он меняет содержание, и это как раз есть форма абсолютной модернизацией содержания.

Предсказатель Калхас говорит Агамемнону, что для того6 чтобы греки отправились под Трою, надо принести в жертву дочь предводителя. Эврипид вводит нас в сферу мелких и ничтожных людей, которые борются за жизнь девочки.

Трагедия начинается с того, что мы видим Агамемнона в своей палатке. Он написал письмо своей жене Клитемнестре и потребовал, чтобы она приехала и вышла замуж за Ахиллеса, а на самом деле он хочет ее принести в жертву. И вот он сидит в палатке и думает, что Клитемнестру, вообще-то, жалко, да и Клитемнестра не простит. И поэтому Агамемнон пишет второе письмо — с правдой. И когда Агамемнон призывает раба и отдает ему письмо с приказом как можно быстрее отвезти его в Аргос, он слышит какой-то шум за стенкой палатки. Тут в трагедии обычно появляется Смерть, но когда распахиваются полы палатки, появляется не смерть, а Менелай. В данном контексте он и является Смертью, потому что среди ночи он пришел не просто так. Он знает своего брата, знает, что он падок на всякие звания и слаб, и понимает, что будучи решительным днем, он ночью будет колебаться. Так что Менелай ждет раба с письмом. Менелай очень хочет отомстить Парису и начинает упрекать брата, говорит ему громкие ура-патриотические речи, да как ты можешь, а Греция, а Отечество, а мораль, а ты дочь жалеешь. Но на Агамемнона это не действует, он тоже знает своего брата.

И тогда Менелай находит слабую сторону своего брата: «вспомни, чем ты пожертвовал, чтобы занять это место», и слабый Агамемнон соглашается.

В общем, Клитемнестра с Эфигенией прибывают. Агамемнон встречается с дочерью и пытается отсечь ее от матери, начинает убеждать ее принять смерть. Но Эфигения не соглашается (да что ей блин, сложно что ли), она еще ребенок, даже куклы с собой привезла. Тут в дело вмешивается Клитемнестра и воспринимает это как личное оскорбление, вспоминает мужу про все грехи.

Тут в дело вмешивается Ахиллес, он готов вступиться за Эфигению. Странно, но это Ахиллес — помешанный на собственной славе, никаких греческих интересов. Он не мог упустить такой повод продемонстрировать свои возможности. Ахиллес угрожает Агамемнону не только вступиться с оружием за девушку, но и говорит, что поднимает все свое войско.

Гражданская распря. Но любопытно, что все, кто вступают за жизнь Эфигении — преследуют совершенно посторонние цели. Так что Эфигения должна погибнуть.

Образ Эфигении — новаторский, совершенно невероятно новаторский, потому что мы видим Эфигению в начале трагедии маленькой девочкой, приехавшей в овлиду с куклами, мечтающей о невиданном герое Ахиллесе, и страх перед смертью у нее ужасный, почти животный, она плачет, дрожит, боится. Все эти перепалки людей вокруг как будто ее не касаются. Но когда она видит огромное войско, слышит патриотические речи отца, она думает, что это неслучайно. Она понимает, что все это балансирует на грани гражданской войны и говорит поразительные вещи — зачем цепляться за жизнь в такой ситуации?

В этой трагедии единственный человек, который любит Элладу, верит во все громкие слова — это маленькая девочка. Из испуганного ребенка она превращается в патриотку своей родины.

Трагедия Эврипида — это трагедия обманутого ребенка. Эфигения добровольно взойдет на эшафот.

В последний момент вмешивается Артемида, и на алтаре с перерезанным горлом бьется лань, а Эфигения перенесена в Тавриду по мифу.

Итоги развития греческой трагедии.

Аристотель в конце пятого века отметил это удивительное качество греческой трагедии — катарсис, очищение. Зритель, пройдя через сострадание герою, нравственно очищается, становится более стойким, понимает, как должен вести себя истинный человек. Своеобразие греческой трагедии в том, что это один из видом драмы, написанный на мифологические мотивы, но отражал историю. Греческая трагедия — высшее выражение трагического, но отнюдь не пессимистического мировоззрения греков. Трагедия возникала из обостренного эллинского чувства трагической судьбы.