29. Проблема возникновения драмы в Древней Греции. Устройство античного театра.

5-4 века до нашей эры

Классический период — период наивысшего арсцвета греческих городов-государств, полисной системы, демократии в Афинах. Но когда какое-то явление достигает апогея, то в нем начинаются первые кризисные явления.

Афины — центр полиса Аттика, отсюда второе название периода.

Классический период подарил миру новый вид литературы — драму и связанный с ним театр. Возникают эти виды в 5 веке. Драма складывается в Греции, когда существуют историки, исторические свидетельства, поэтому развитие драмы можно проследить.

Важнейший эстетический вопрос — происхождение драмы.

Драма с буквальном переводе обозначает действие. По Аристотелю, в основе драматического действие лежит диалог, что отличает драму от эпоса и лирики. Древнегреческая драматургия никогда не изображает действие напрямую. Например, классическая трагедия «Эдип-царь» - в ней мы не увидим события, но мы увидим, как Эдип осознает свои поступки, их последствия. Греки совсем не выносили таких вещей, как убийство на сцене, это было, по их мнению, безнравственно. Убийство обычно происходило за закрытыми дверями, а зрителю показывали только результат: трупы на тележках.

Драма — не действие, а проблема действия, философское осмысление действия, поставленное перед зрителем напрямую.

Все действия происходили за сценой, а результат выносился зрителями.

Истоки театра.

У всех древнейших народов происходили обрядовые игры, прежде всего связанные с культами растительных божеств, похожих у всех средиземноморских народов. У всех были хоры, девичьи и мужские, на похоронах тоже использовали элементы драматических действий. Геродот утверждал, что древние греки позаимствовали драму у культов египетского Озириса, и там были развиты как раз элементы похоронного обрядового действия. Проблема в том, что в Египте была пантомима — действие было мимическим, не было речи, а драма — как раз языковая форма.

Историки утверждают, что драма могла родиться только в Греции, так как греческой культуре присуща борьба с помощью слова, агонистическое начало.

Аристотель, который оставляет нам наиболее раннее свидетельство об истоках драмы, писал в четвертой книге «Поэтики»: «Трагедии и комедии возникли из импровизации, то есть то, что характерно для народного площадного театра, карнавала. Первая трагедия — от зачинателей дифирамба, вторая — от зачинателей фаллических песен, употребимых еще во многих городах».

Дифирамбы — гимны в честь Диониса. Дифирамб представлял собой диалог между хором (например, козлоногих сатиров) и корифея хора (предводителем хора — например, жрецом). Козел — с точки зрения греческой мифологии, самое плодотворное животное, «зачинатель». «Трагедия» - происходит от «Трагос», козел и «одос», песня.

Фаллические песни — обряды через бога Диониса, когда крестьяне с изображением огромного Фалла ходили по полям и оплодотворяли землю. Lolwut?? Отсюда комедия.

Дионис — фракийское божество нового происхождения. Греки его долго не принимали, потому что поклонялись Аполлону. Ницше в книге «Развитие эллинской трагедии из духа музыки» объяснил, что гомеровский грек поклонялся Аполлону — богу света, разума, солнечному божеству, который смотрит на мир оптимистически, радостно. Ницше говорит: «Аполлон разворачивает перед человеком прекрасный мир», но объясняет, что аполлонизм не описывал всю жизнь целиком, к сожалению, человек, живущий в мире, получает не только награды, но и страдания и смерть, а перед лицом этих вещей Аполлон был бессилен. Он не мог объяснить боль и страдания. Именно этой стороне человеческого бытия стал покровительствовать Дионис. Дионис — божество скрытых в нас явлений, всего мистического, таинственного, темного, противоположного разуму. Он — божество трагического осознания жизни. Дионис и Аполлон, таким образом, покровители трагедии. Дионис долго не признавался греками, но при Писистрате, когда из Фракии приходит культура виноградорства, в Грецию приходит и бог Дионис. Ницше говорил, что Дионис, по сути, божество опьянения, отсюда хоровое начало, культура приобщения к культурному единству.

Дионису было посвящено 4 праздника:

Сельские дионисии (декабрь-январь)

Линеи, на которых ставились в основном комедии (январь-февраль)

Амфистерии (февраль-март),

Великие дионисии, праздновавшиеся в честь весеннего равноденствия. На них ставились трагедии, трое авторов представляли свои сочинении. Действие трагедий длилось в течении целого дня, с утра до вечера. Потом выбирались победители. Великие дионисии стали государственным праздником, но даже до этого они были самым крупным торжеством. Они позволяли греком один раз в год сбросить с себя бремя цивилизационного человека, и даже дети, появившиеся спустя 9 месяцев после дионисий, не считались незаконнорожденными.

Из слияния аполлонизма и дионисийства рождается форма трагедии. Ницше рассматривает хор, как идеального зрителя, который отказался от своей индивидуальности через слияние с чужой природой. Кроме того, он говорит, бурное проявление запретных человеческих качеств — вот она, греческая трагедия. «Хор греческой трагедии — символ дионисической возбужденной массы, находит в аполлонистическом начале полное объяснение».

Есть еще целый ряд вливаний в греческую трагедию для ее развития. Второй источник — культ похоронных обрядов, которые тоже были связаны с культом растительных божеств, в частности, с культом Деметры и ее дочери Персефоны.

494-493 годы — поставлена трагедия «Взятие Мелета» Фриниха. Это было первое представление трагедии, известное нам. Она имела бесконечный успех, однако государство потом наложила штраф на Фриниза в 1000 дхарм — за то, что он расстроил граждан.

Трагедия Софокла «Электра», «Антигона» - типичные заупокойные плачи. Конфликт разворачивается над телом мертвого.

Эврипид, более поздний драматург, был модернизатором драмы на основе архаики. Например, драма «Троянки» - о гибели Трои.

Эливсинские мистерии богини Деметры — то, к чему восходит культура погребального плача. Онипроисходили осенью, когда персефона должна была оставить мать. Торжественная процессия из Афин шла через какую-то реку и шли в Эливсин через сутки. Эта процессия включала в себя всех жителей общин, потому что все люди смертны и все люди должны приобщиться к культуре смерти. Человек должен был принимать смерть как естественный процесс. Даже рабы участвовали в этих культах. Эти обряды объединяли людей, потому что перед ликом смерти все равны. Многие элементы эливсинских мистерий были заимствованы другими культурами. Напимер, пост перед обрядом, омовение были заимствованы христианством.

В греческом мире надо было преодолеть страх смерти, потому что греческий мир все-таки был довольно жестоким — войны, рабство, эпидемии, пиратство. Смерти было много, и по сути Эливсин пытался примирить человека со смертью. Эливсинские мистерии органично входит в традицию греческой трагедии.

Таким образом, греческая трагедия имеет 4 источника:

Дионисийские хоры

Сатировская драма

Драматизированные заупокойные плачи

Эливсинские мистерии

К этому можно добавить еще целый ряд источников. Например, театр-суд — театр в виде судебного заседания. Аристотель еще указывает, что «драма родилась на базаре». Он описывает любопытную историю: крестьяне приезжали в Афины из разных частей Аттики на возах, ночью спали на них и перекликались между собой. Так родилась драма (каааак?..)

Кризис мифологического сознания — вот причина, почему драма не появилась до этого. Появилась софистика, первые попытки рационально осмыслить мир — приводит к исчезновению той главной меры, что был в эпосе — бога. Бог отодвигается на задний план, главным действующим лицом становится человек, он перестает быть игрушкой в руках богов. Архаическое сознание всегда мыслит человека как существо родовое. В эпосе герой всегда был прав (Гомер не осуждает Ахилла за жестокость, наоборот, описывает его идеальным воином). Эпос подходит к человеку в момент торжества, а трагедия подходит к человеку в момент его самого страшного поражения.

Основной смысл трагедии — огромное несовпадения замысла и результата. Клитемнестра в трагедии «Агамемнон» мечтает отомстить мужу, но она не понимает, что она будет следующим звеном в цепи разрушений. Эдип, идеальный царь, который хочет спасти свой народ, губит самого себя. Трагедия неслучайно есть очищение — мы видим человека не в момент торжества, а в момент падения, поражения, гибели. Трагедия учит оставаться человеком в этом жестоком мире. Отсюда главная функция трагедии — катарктика, по Аристотелю, очищение через страдание и боль. Человек, присутствующий в театре, путем сострадания и страха, очищает эмоции, сбрасывает негативные эмоции.

Театр стал греческой школой нарвственности, воспитания человеческого характера, и государство стало немедленно развивать театральное искусство.

Как происходило развитие театра?

Театральные представления первоначально происходили на площади. Позднее стали строить вокруг этой площади деревянные скамьи, чтобы всем было видно. Но однажды из-за множетва людей такие скамьи обрушились, и люди стали строить стационарные театры, обычно располагающиеся на холмах. Это то, что называлось амфитеатры. Название происходит от «тэатрон» - зрительские места. Театры строились для всего населения. Так, Афинский театр считался маленьким, при этом он был рассчитан на 40 тысяч зрителей. Были театры гораздо большие. При этом в них была удивительная акустика — хоть представления были на открытом воздухе. Для этого служили разные архитектурные приемы: театры строили на местах, где хорошо работает эхо. Скамьи все были каменные, а внутрь скамей вмуровывали полые амфоры, которые были резонирующими, усиливающими звук, а покрытие были сделано из специальной крошки, усиливающей звук. Площадка называлась «орхестра» - на ней выступал хор. Актеры, чтобы они не терялись в хоре, были одеты в яркие костюмы. Да и вообще, комтюмы актером были очень непривычными — например, они выступали в двойных гипсовых масках, закрывающих и лицо, и затылок, париках, потому что герой трагедии — не человек, а несколько отодвинутый ритуальный персонаж из прошлого. Чтобы проакцентировать это, маски делались таким образом, чтобы визуально увеличить актера, на ноги надевались катурны — обувь на высоком каблуке, под одежду надевали подкладки. Из-за всего этого актер греческой трагедии двигался крайне медленно. В маска были резонирующие пластинки, вставляемые в рот. Маски также были призваны закрывать мимику актера — потому что на задних рядах мимика была не нужна, и ее убрали совсем, а для разных ситуаций надевали разные маски. Мужские маски имели черный цвет окраски, а женские — белый. У царей был красный хитон, у царицы — белый с красной полосой, вестники носили синий цвет, прорицатели — сетчатые плащи, те, кто просили защиты и мира приходили с оливковой веткой. То есть было множество символики, связанной с актерами, А чтобы актер мог переодеть маску, посреди сцены ставили палатку - «схену», в которой актеры переодевались.

Первоначально в греческой трагедии был один актер, появляющийся в разных обличиях. Потом появляется еще один актер, а Софокл смело реформирует театр до трех актеров. Играли в театре только мужчины. Вход в театр был бесплатным, люди приходили с утра, чтобы занять хорошие места, брали с собой подушки, еду, рабов, детей. Хотя детям лучше было не смотреть эти спектакли, и их вроде как не пускали.

Для того, чтобы поставить 3 трагедии — надо 3 хора и по крайней мере 9 актера, и всем им надо репетировать, а для этого нужны деньги, которые появлялись через литургию. Государство выбирало самого богатого гражданина и он оплачивал театральное представление. Сначала это было почетно, а потом до них дошло. Еще государство платило бедным крестьянам, чтобы они приходили на выступление, потому что их на время праздников отрывали от работы.

Афинский театр, конечно, условный театр. Воссоздать какую-то реальную картину было почти нереально — с тремя-то актерами и хором, поэтому зрители должны были принимать многие условности. Уровень абстрагированности у крестьян был не очень высок, поэтому действие трагедии должно было происходить в один день и в одном месте, чтобы крестьяне все поняли. Вот откуда взялись эти нелепые условия классического стиля литературы.

Для того, чтобы воссоздать ситуацию, стали строить задники — например, храм или дворец. Потом этот дворец или храм стал выполнять роль схены. Потом стали ее поднимать, чтобы актеры были видны, и вот когда схена поднялась, то появилось множество новых возможностей. Например, появилось подземное пространство, куда мог спуститься герой, вроде как в царство мертвых, или, например, машины, которые позволили богу «спускаться с небес». Или умерший герой «возносился на небеса». Появились также вертящиеся трехгранные пирамиды, на которых изображали какое-то место: лорогу, море, еще что-нибудь. Поворачивая пирамиду, можно было менять декорации. Стали использовать звуковые декорации: гром, который гремел при появлении Зевса. Молнии изображались с помощью блестяих полосок.

Таким образом, греческий театр очень активно развивался.

Комедия по-своему использовала принципы греческого театра. Она вообще напоминала оперу: речи актеров не произносились, они пелись. Комедия была подвижная, танцевальная, непристойная. Хор надевал комические костюмы, разделял на комические полухорья, которые дрались между собой. Все были одеты очень неприлично: обтягивающие костюмы, увеличенные животы и половые органы. Короче, все, что могло быть смешным, увеличивалось — уши, носы... Это называлось гротеск.

В комедии «Облака» хор был облаками, в комедии «Лягушки», соответственно, лягушки. Это потому что комедия называлась по названию хора: «Осы», «Птицы». Актеры комедийные тоже очень преувеличены: осли актер пьян, то он вообще не стоит на ногах. Все утрировано, комедийно. Для комедии тоже были нужны разные машины.