4 Доп. Специфика субъекта, объекта и предмета; истинности и рациональности; веры, сомнения и знания в социально-гуманитарном познании

Источник: В.В. Миронов. Современные философские проблемы естественных, технических и социально-гуманитарных наук : учебник для аспирантов и соискателей ученой степени кандидата наук. — М. : Гардарики,2006. — 639 с.. 2006

Учебно-методический комплекс дисциплины «ФИЛОСОФИЯ»/ сост. В.Д. Емельяненко. – Брянск: ФГБОУ БГУ, 2014.

Проблема субъекта и объекта.

Общество познается как наукой, так и с помощью вненаучных форм познания, которыми обладают люди в их повседневной жизни, в специализированных формах деятельности — политике, искусстве, правовой, религиозной и прочей деятельности. Научное познание не отвергает вненаучных форм познавательной деятельности и с ними взаимодействует.

В социально-гуманитарных науках ограничения накладываются не только исследуемым объектом, но повседневностью, не допускающей произвольного конструирования предмета наук и одновременно ставящей практическую и этическую границу научной деятельности в сфере познания общества — нельзя бесцеремонно и разрушающим образом вторгаться в исторически сложившиеся формы повседневности. В повседневном познании познавательная деятельность вплетена в контекст реальной жизни. Наука, в том числе и социальная, является формой специализированной деятельности по производству знания, осуществляемой в социально-организованной форме и на основе исторически выработанных и развиваемых собственных методов. Знание выступает как продукт взаимодействия субъекта и объекта познания.

В социально-гуманитарных науках воплощаются общие закономерности, которые принимают специфическую форму. К числу таких закономерностей относится то, что познавательный процесс описывается в терминах «объект», «предмет» и «субъект» познания. В результате их взаимодействия обеспечиваются возможности науки как деятельности, ориентированной на получение истинного знания.

В самом общем виде субъектом познания выступает человек, наделенный сознанием и обладающий знаниями. Это определение субъекта познания, не дающее его действительного понимания. Это созерцательный материализм, в то время как действительный индивид – это источник целенаправленной активности, носитель предметно-практической деятельности. Само знание – и в естественных науках и в науках о духе – выступает как результат процесса развития, а, следовательно, теория знания, наука о науке сама должна строиться как процесс развертывания понятия знания.

Субъект – это индивид; он наделен восприятиями, эмоциями, способностью оперировать образами, сознанием и т.д. Однако не только отдельный индивид может быть субъектом познания; группы и коллективы исследователей, а также «их» общественное сознание (общество в целом).

Тема взаимодействия субъекта и объекта – центральная проблема теории познания. Именно в познавательном отношении их взаимодействие наиболее четко выделено в качестве взаимосвязанных и нераздельных сторон. Часто говорят также о субъекте и объекте практики. И это перенесение познавательного отношения на сферу практики, по существу, подчеркивает, что именно здесь субъект полагает предпосылки познавательной деятельности. В том и другом случае возможно упрощенное толкование их взаимодействия как натуральных объектов, с одной стороны, и сведение субъекта к сознанию – с другой. Универсальный методологический статус субъект-объектного отношения характерен для классической науки и теории познания, сформировавшейся в XVII—XVIII вв. Наука развивала объектное, элиминирующее субъекта из результата познания понимание науки, ставшее идеалом объективности. В материалистических направлениях философски мысли это понимание принималось. Философия часто рассматривала субъекта познания как «мыслящую вещь» (Р. Декарт), взаимодействующую с материальной вещью.

Познание осуществляется субъектом. В переводе с латинского этот термин означает «лежащий в основании». Без субъекта нет познания. Теория познания строится как теория отношений субъекта к объекту, обеспечивающих получение истинного знания. Нахождение истины есть длительный процесс, а не одномоментное действие. Субъект познания должен воспроизвести предмет познания, а значит, косвенно и его объект, стремясь исключить собственные многообразные характеристики, свои ценности и идеалы, обеспечить свободное от оценок познание. Это и будет означать объективность знания, его отнесенность к предмету, а не к познающему субъекту.

Расширялись пределы научного освоения мира, и то, что не было прежде объектом познания, со временем становилось им. Классические концепции субъект-объектных отношений в познании сложились только в XVII-XVIII вв. В классических концепциях требование объективности трактовалось как независимость полученного знания по своему содержанию от человека и человечества, как отражение и нем предмета и объекта познания, как объектность результата. Сначала субъект трактуется как отдельный ученый, оторый устраняет свои собственные свойства из процесса познания и воспринимает лишь свойства объекта познания. Для Гегеля этот субъект трансцендентен. Им является абсолютный разум. Для Маркса и социологов знания он социален. Это общество. Только общество в целом со всеми выработанными им способами познания изучает мир и самого себя. В итоге под субъектом познания сегодня понимается как эмпирический субъект – ученый или научное сообщество, – который направляет свою деятельность на объект познания посредством изучения сконструированного им предмета познания, так и общество в качестве конечного субъекта познания. Если общество не выработало адекватных предпосылок познания, не подготовило новых методов познания, то познание не сможет быть осуществлено наукой.

Общефилософская и общенаучная гносеологическая проблема «субъект — объект» конкретизируется в философии науки как проблема «исследователь — объект исследования». Категория «субъект» социально-гуманитарного познания включает в себя несколько уровней содержательной интерпретации:

1) эмпирический субъект, т.е. реально действующий в обществе и истории человек (Аристотель, Платон, Декарт, М. Бахтин и т.д.);

2) коллективный субъект, т.е. то или иное научное сообщество;

3) трансцендентальный субъект, понимаемый как «сознание вообще».

Индивидуальный субъект социально-гуманитарного познания обладает рядом особенностей.

1. Индивидуальный субъект — это участник познавательного процесса, который привносит в социально-гуманитарное знание личностную позицию, личностное видение, продуцирует личностное знание (тему разрабатывал М. Полани). Не случайно все виды и формы социально-гуманитарного знания идентифицируются с именами их творцов, которые выходят за пределы очевидного и принятого в социуме.

Индивидуальным субъектом может быть ученый, литератор, художник, лидер, руководитель и т.д. Поскольку субъект социально-гуманитарного познания включен в жизненный мир, он должен быть понят не как гносеологическая абстракция, а как целостное, одновременно познающее и переживающее существо.

Объект – это то, что противостоит субъекту познания, на что направлена его предметно-практическая, оценочная и познавательная деятельность. Это означает, что понятия «объект» и «объективная реальность» не совпадают по своему значению. Взаимосвязь субъекта и объекта: если в одном отношении что-то выступает как объект, в другом отношении может быть субъектом: для себя «Я» - субъект, а для других – объект, словом, «Я» может быть и субъектом, и объектом.

Объект социально-гуманитарного познания задает методы своего изучения — объяснительные и интерпретационные процедуры, «понимающие» методики, статистически-вероятностные методы, метод критического рационализма, предполагающий критику существующего порядка вещей. Под объектом понимается тот фрагмент реальности, объективной или мысленной, на изучение которой направлено научное познание. Однако только очень ограниченный в своих пределах объект может стать предметом изучения в социально-гуманитарных науках. Сложные полномасштабные объекты «не вмещаются» полностью в рамки научной дисциплины. Первой научной процедурой является трансформация объекта в предмет науки, ограничивающий объект выбранными целями и способами идеализации. Отношения субъекта к объекту можно назвать отношением ученого и изучаемого им объекта. В самом общем виде объектом социально-гуманитарного познания является общество, культура и человек во всей сложности и многообразии их социального и исторического бытия.

К главным характеристикам объекта социально-гуманитарного знания относятся:

1) «человекоразмерностъ». Человек, в котором переплетены социальное и биологическое, духовное и витальное, способен вмешиваться в ход социальных событий. Следовательно, в объекте социально-гуманитарного познания переплетаются стихийное и сознательное, эмоциональное и рациональное;

2) гетерономностъ (греч. — другой) — сложность, многосоставность этого объекта. Социокультурная действительность всегда зависима от мышления и активности человека. Процессуальный и дифференцированный характер социума, субъективность мышления участников событий и неизбежность расхождений в их познании наделяет эти события чертами неопределенности и вариативности;

3) уникальность: события и явления предстают как уникальные, индивидуальные, обладающие ценностью. К ним не применимы в полной мере процедуры обобщения и генерализации, используемые в естествознании;

4) континуальность (непрерывность): объект растяжим на многие поколения и типы цивилизаций, включает в себя как индивидуальное, так и социальные измерения. Духовные ценности, моральные принципы, бытовые нормы, научные принципы и т.п. передаются из поколения в поколения;

5) изменяемость: объект социально-гуманитарного знания находится в постоянной динамике, развитии;

6) проблематичность эксперимента: принципиальных возражений против эксперимента нет, однако он не может быть таким, как в естествознании, поскольку высока вероятность ошибок, к тому же вернуться в исходное положение невозможно;

7) детерминация будущим: ожидаемое состояние объекта во многом определяет траекторию его развития в настоящем.

Эти особенности объекта социально-гуманитарного знания обусловливают и специфику этого познания.

1. Человеческая субъективность не может быть элиминирована из социально-гуманитарного познания. Оно должно учитывать включенность человека в события и возможность влияния на социальные процессы. Поэтому социально-гуманитарное познание предполагает единство объективного и субъективного.

2. Содержание социально-гуманитарного знания должно постоянно меняться, «поспевать» за развитием объекта.

3. Социально-гуманитарное знание трудно поддается структурированию и типологизации, выражению в точном языке и категоризации. Это не значит, что каждый может говорить все что хочет и выдумывать любые категории и конструкции. Для языка социально-гуманитарного знания характерны образность, символизм, употребление метафор. Понятийный аппарат включает понятия разных наук: антропологии, культурологии, психологии, социологии, политологии, социальной философии, юриспруденции, экономики, управления и т.д.

4. Эмпирической и источниковой базой социально-гуманитарного знания могут выступать хроники, летописи, художественные произведения («Слово о полку Игореве»), архивные материалы, вещественные археологические свидетельства прошлого, документы, письма, надписи и т.д.

Распространена точка зрения, состоящая в утверждении, что обработка объекта, выделенного практикой, наличными теоретическими средствами создает предмет познания. В соответствии с ней объект существует независимо от теории как часть объективной реальности, данной в практике. Он не представлен в теории в чистом виде, а преобразуется наличными теоретическими средствами соответствующей науки в ее предмет. Подобной процедуры нет во вненаучных формах познания. Одна из целей научного познания — получить посредством адекватных научных идеализаций предмет познания из его объекта.

Такая позиция отвергает наивно-реалистические представления и открывает еще одну проблему теории познания — взаимоотношения объекта и предмета науки. Именно эта проблема является определяющей для разделения на естественные, технические науки и науки об обществе. Первые изучают присущие природе объективные закономерности, вторые осуществляют проектирование средств деятельности. Социально-гуманитарные науки анализируют как закономерности социальной жизни, так и ее ценностные состояния и мотивы действующих субъектов.

Проблема субъекта и объекта.

Метафизическая трактовка S и O: Субъект здесь готовый носитель познавательный способностей, связанных с его чувственностью. Такое понимание предполагает антропологическую трактовку человека, сводя его сущность в конечном итоге к биологической сущности. Это психологический субъект (Локк, Рассел, Поппер). Здесь теряется всякое понимание социальной и деятельной сущности человека.

Идеалистическая трактовка S и O: Субъект как чистое сознание и чистая деятельность (Декарт, Кант, Фихте). В этой концепции субъект сводится к человеческому сознанию, которое само является некоторой исходной субстанцией, творящей внешний мир или объект. Такова же экзистенциалистская концепция. В ней источником мыслей и действий, словом, активности человека является экзистенция как своего рода подлинная исходная реальность. Здесь понимается деятельная сущность человека исключительно как активность его сознания и самосознания; действительной практической, деятельной сущности человека такая трактовка не знает. Также здесь не понимается социальная сущность человека.

Социально-деятельностная сущность субъекта познания: Гносеологическим субъектом является не отдельный индивид, а все общество – причем на определенном этапе своего развития. Именно в ходе материально-практической деятельности человека по преобразованию окружающей действительности формируется и субъект познания, и, соответственно, объект познания. Общество может быть представлено в отдельном и единичном индивиде. А именно: общество как субъект существует в деятельности отдельных людей, вступающих в определенные общественные отношения и оперирующими определенными средствами деятельности и познания. Индивидуальность субъекта познания выражается в том, что он не просто отдельный и единичный индивид, но общественный субъект; его познание накладывает индивидуальный отпечаток на получаемое знание. Исходным субъектом является отдельный конкретный индивид как носитель знания и культуры, накопленной человечеством. Тогда процесс познания –процесс практического освоения социально-развитым индивидом объекта (фрагментов объективной реальности). Это значит, что субъект является активной стороной этого процесса.

Знание зависимо от субъекта, по меньшей мере, в трех аспектах:

1. Знание не существует иначе, чем в сознании субъекта познания.

2. Знание развивается в результате активной деятельности субъекта познания по освоению им окружающего мира и фиксируется в формах деятельности.

3. Полнота и степень соответствия знания объективной действительности зависит от уровня развития познавательных способностей и возможностей субъекта.

Проблема истины в социально-гуманитарных науках.

Получение истинного знания — цель научного познания, причем проблема его достижения решалась по-разному на классическом, неклассическом и современном (постнеклассическом) этапах развития науки. Различные науки о человеке и обществе в своем становлении и развитии находятся сегодня на разных этапах. Вследствие этого, а также вследствие традиций и особенностей каждой из наук, они могут пользоваться, преимущественно, классической, неклассической или постнеклассической концепциями истины.

Классическая концепция, во-первых, понимает под истиной соответствие наших знаний объекту (его сущности и природе, отдельным сторонам и свойствам); во-вторых, предполагает возможность устранить все социокультурные препятствия на пути постижения истины, сделать среду между субъектом и объектом познания абсолютно прозрачной, то есть получить знание, полностью лишенное внешних (идеологических), субъективных искажений; в-третьих, утверждает, что относительно каждого объекта познания существует лишь одна истина, которая со временем победит все другие неверные точки зрения, преодолеет заблуждения. Классический сциентизм в обществознании, который может базироваться на позитивизме, натурализме, вере в абсолютную силу математических методов, как правило, склоняется к такому пониманию истины.

Неклассическая трактовка истины, возникшая в общественных науках на рубеже XIX—XX вв., во-первых, сохраняя ориентацию на постижение сущности и свойств объекта, отказывается от подчеркнутого дистанцирования субъекта познания от объекта. Она признает присутствие субъекта познания в таком объекте, как общество, а следовательно, и невозможность устранить его влияние, в том числе искажающее, на познавательный процесс. Во-вторых, она требует разработки идеи познавательной активности субъекта, понимаемой как выбор им тех или иных методов и процедур познания, соответствующих параметрам познавательной ситуации. Крайним выражением такой установки стала позиция конвенциализма, согласно которой все истины науки — результат соглашений ученых, основанных на субъективных критериях. В-третьих, неклассическая концепция истины отвергает ее монопольный характер, допуская существование различных точек зрения в науке как различных ракурсов интерпретации или вариантов описаний, эквивалентных друг другу. Она требует от ученого повышенной критичности мышления по отношению к получаемым им результатам, что часто психологически трудно совместимо с научной смелостью и убежденностью в своей правоте, столь необходимыми в научном творчестве.

Постнеклассическая концепция истины, утвердившаяся в современной науке, во-первых признает уже не только наличие субъекта в социальной реальности, но и его практическую роль, в том числе в социальном конструировании самой этой реальности. При этом субъектом познания в таких концепциях чаще всего выступает общество, являясь вместе с тем объектом познания. Во-вторых, в этом случае истина может быть представлена «не только как воспроизводство объекта в знании, но и как характеристика способа деятельности с ним». Поскольку таких способов может быть много, допускается плюрализм истин и, следовательно, исключается монополия на истину. Разные концепции как и содержащиеся в них истины, дополняют друг друга, поскольку ни одна из них не может претендовать на всесторонний охват объекта.

Этим обусловлено и современное отношение к истинам социальных и гуманитарных наук: невозможно отождествлять выводы, вытекающие из какой-либо научной концепции, ее теоретические конструкты с социальной реальностью и строить в соответствии с ними реальную жизнь всего общества, использовать их в качестве оснований глобальных социальных проектов. Каждая из концепций оказывается истинной лишь по отношению к определенному типу экономических или политических задач — поскольку в обществе мы, как правило, сталкиваемся с невозможностью сразу решить весь комплекс социальных проблем — и может быть основанием локальных программ социального действия.

Объективность знания во всех трех моделях научности и рациональности — классической, неклассической и постнеклассической — достигается стремлением субъекта познания к адекватному воспроизведению изучаемой реальности, сколь бы сложной она ни была.

Важнейшей особенностью истин социального познания является их ситуативный (интервальный) характер: они оказываются действительными лишь в определенных масштабах пространства и времени, в той или иной социокультурной ситуации, в границах определенных социальных институтов. Необходимо подчеркнуть, что подвижность, контекстуальность истин социальных и гуманитарных наук не означает утраты ими характера объективности. Она проявляется в нахождении субъектом способов деятельности, наиболее адекватных его интересам; в соответствии истин науки комплексу объективно сложившихся условий, в которые помещен субъект.

В методологическом плане можно говорить о двух моделях понимания истины в современном социально-гуманитарном познании. Первая модель была сформулирована в работах Гадамера и Риккера и связана с характерной для гуманитарных наук «герменевтической» ситуацией истины как ситуации конкурирующих смыслов, когда в науке существует целый спектр понимания истины, так что отдать предпочтение какому-то из них оказывается непросто. В этом случае в отсутствии общей или единственной дефиниции истины предпочтение отдается классической концепции, когда классический принцип соответствия рассматривается как инвариант, утверждающий соответствие субъективного плана и объективной реальности. Предпосылкой для такого соответствия выступает, во-первых, наличие демаркации (границы) между субъектом и объектом и, во-вторых, апелляция к какому-то общему метафизическому или ценностному принципу (например, к Богу как гаранту такого соответствия).

Неклассическая концепция истины складывается в социально-гуманитарном знании по мере того как с возрастанием влияния постмодернизма в нем устраняется разграничение субъекта и объекта.

Важно отметить также, что если в традиции, идущей от Аристотеля, истина ищется на уровне высказывания (суждения), современное гуманитарное знание ставит проблему преодоления оппозиции высказывание — предмет. Гадамер указывает, что высказывание не автономно, но имеет мотивацию, вскрыть которую можно путем правильной постановки вопросов. Поэтому истинное высказывание имеет диалогическую структуру. Хайдеггер требует изменить ракурс и не замыкать истину на соответствии высказывания факту. Он приписывает истину самому бытию и считает возможным говорить об «истинности самого бытия как оно открывается человеку».

Между тем во все времена научная рациональность была оплотом рациональности других сфер общества. На современном этапе происходит новый качественный скачок в науке. Она начинает учитывать нелинейность, историзм систем, их человекоразмерность.

Классическая концепция истины в социальных науках утверждала принцип объективности и следовала формуле отражения общества как объекта познания в сознании познающего субъекта: О — S. Считалось, что можно получить знание, соответствующее объекту. Единственным допущением трудности познания являлось указание на то, что сущность объекта постигается не сразу; поэтому получение полной истины требует прохождения ряда познавательных звеньев (проблема относительности полноты знания зафиксирована в хрестоматийных понятиях относительной и абсолютной истины).

В рамках классического понимания истина — одна, а заблуждений много. Эта единственная истина непременно победит заблуждения. Не все науки прошли классическую стадию, связанную с получением фундаментального знания, несущего во всеобщей форме представления о сущностных свойствах и закономерностях природы, общества и человека. Неклассическое знание, ярко проявляясь в квантовой физике или гуманитарных науках, соседствует с классическими представлениями в других.

В истории философии существует 4 «концепции» истины:

1). «Истина – это соответствие знаний действительности» (эссенциалистиская концепция).

2). «Истина – опытная подтверждаемость» (экзистенциалистская концепция).

3). «Истина – это соглашение» (конвенциализм).

4). «Истина – это полезность знания, его эффективность» (прагматизм).

Характеристики истины:

Истина – сторона практического отношения человека к действительности.

Истина – это адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящим его так, как он существует вне и независимо от сознания человека.

Историчность истины. Поскольку истина связана с развитием практического отношения человека к действительности, постольку она носит исторический характер. Это значит, что сама истина как воспроизводство «объективного положения дел», раскрывается постепенно, исторически, во времени.

Абсолютная и относительная истины. Вопрос в том, могут ли человеческие знания, выражающие истину, выражать ее сразу и целиком или же только приблизительно и относительно? При этом под абсолютной истиной понимается такого рода знание, которое тождественно своему предмету и потому не может быть опровергнуто дальнейшим развитием познания. Относительная истина – это неполное знание о предмете познания. Абсолютная истина, поэтому, выражает:

- фактическое знание,

- окончательное знание отдельных аспектов действительности,

- то содержание относительной истины, которое сохраняется в процессе дальнейшего познания, т.е. сущность предметов познания,

- полное и никогда не достижимое знание о сложноорганизованных предметах.

Конкретность истины – зависимость знания от условий, места и времени, в которых они существуют и развиваются. В этом смысле абстрактной истины нет, истина всегда конкретна.

Объективность истины. Истина объективна по содержанию и относительна по форме. Объективность истины является основой преемственности истин. Поэтому она выражается в процессуальности познания. Свойство объективной истины быть процессом проявляется двояко: во-первых, как процесс изменения в направлении все большей полноты отражения объекта, и, во-вторых, как процесс преодоления заблуждения в структуре знания (концепций, теорий и т.д.). В относительной истине нет заблуждения; есть неполнота отражения своего предмета. Заблуждение есть в процессе исследования: ложное представление или суждение. Неполное представление не есть заблуждение в смысле процесса познания: всякое неполное знание связано с более полным, а потому нельзя считать его заблуждением.

Такое понимание истины в процессе познания противостоит догматизму и релятивизму (представлении относительности объективной истины) конкретной истины. Тот и другой оборачиваются скептицизмом, и в конечном счете агностицизмом.

Признаки научной истины:

Рациональная обоснованность и доказательность – критичность и рациональные принципы познания. Науки о природе имеют дело с массовыми явлениями, социально-гуманитарные науки – с единичными и уникальными явлениями. Отсюда проблема описания, а не объяснения. Источниковедение, а не экспериментальная воспроизводимость.

Эссенциалистская направленность – нацеленность на воспроизведение сущности и закономерностей объекта. Науки о духе имеют дело с воспроизведением уникального (индивидуального), а потому направлены на понимание единичной сущности явления, а не его закона. Закон здесь совпадает с сущностью предмета. Это приводит к тому, что главным становится понимание, а не объяснение, вчувствование, а не рациональное (абстрактно-схемное) воспроизведение, эмоционально-ценностное, а не отстраненно-познавательное отношение.

Системность знания – специальная организация знания, которая есть упорядоченность развертывания научного понятия предмета познания, выражается в двух типах его построения: аксиоматико-дедуктивном и гипотетико-дедуктивном. В социально-гуманитарном знании дело имеет несколько другой вид. Поскольку сам объект познания является развивающимся, то научное его знание в себе должно воспроизводить это развитие. Поэтому системность в таком знании заключается в движении понятий, т.е. в развертывании понятия (сущности) предмета от все более бедного к все более богатому, от абстрактного к конкретному, от одностороннего к многостороннему представлению предмета. Это требует особых методов развертывания знания – не дедукции, а восхождения от абстрактного к конкретному, не хронологического воспроизводства, а единства логического и исторического, не системного изложения, а развертывания и снятия.

Проверяемость (верифицируемость) – научная истина не может покоится на вере, а требует проверки со стороны практики. Такое понимание в полной мере относится к пониманию истины в социально-гуманитарных науках. Историческое и социальное знание само по себе является отражением практической деятельности людей. При этом такая деятельность является не только объектом (предметом) познания, но и предметом преобразования действительности. Однако в рамках исторического познания напрямую такие истины не включаются в системе практической деятельности исследователя.

Здесь открываются 3 отличия социально-гуманитарного знания. Во-первых, личностное отношение исследователя к своему предмету («оживление» своего предмета как обратная сторона его «отстранения»). Во-вторых, личностное самоопределение исследователя, включая и его ответственность. А именно: в конце исследования исследователь является иной личностью, чем в начале. В-третьих, деятельность ученого становится условием развития самого предмета, включая его дальнейшее развертывание в виде конструктива изменения самой реальности. Это предполагает в том числе, и смену позиции, т.е. перехода с позиции «независимого» исследователя на позиции проектанта, конструктора социальной или гуманитарной реальности или деятеля. Идеи имеют свойство самостоятельно реализовываться на практике. Это значит, что в социально-гуманитарном познании особым образом стоит проблема субъекта и объекта.

Вера, сомнение и знание в социально-гуманитарных науках

Вера, сомнение и позитивное знание – это не три самостоятельные и независимые структуры понимания, но единое в своей сущности знание, включающее в себя убежденность, критичность и достоверность постижения сущности происходящего.

Об этом есть в «Критике чистого разума» Канта. У него знание выше веры, но только она – через убеждения – может отвечать на смыслообразующие вопросы нашего бытия, трансцендентные (от лат. – «выходящий за пределы» опытного) по своей природе. Но ответы веры всегда не полны и в отношении объективности недостаточны (отчего сопровождаются сомнениями), потому что в плане высокого несут в себе для нас не последние, как заметил Бердяев, а предпоследние (всегда нуждающиеся в восполнении) истины, актуально обусловленные их конкретностью и временной относительностью. Самые же последние истины остаются «невыразимыми», но создают необходимый фон, на котором, по Витгенштейну, «обретает свое значение все, что я способен выразить”.

У веры 4 значения. Во-первых, это «доверие» ко всему нам непосредственно известному; во-вторых, это «вера в авторитеты»; в-третьих, это здравый смысл, побуждающий нас адекватно реагировать на все обычное и привычное; в-четвертых, это преклонение перед всем, имеющим священный характер.

Во всех приведенных интерпретациях вместе с верой коренится сомнение, препятствующее догматизму и авторитаризму вероучений, боящихся перемен.

Первый вариант под именем «животной веры» зафиксирован Сантаяной. «Животная вера, представляя собой нечто вроде ожидания и готовности, является более ранней, чем интуиция. Она всегда пребывает в готовности проглотить все, что предлагают чувства или воображение,не принимает во внимание никакие противоречия и полностью отдается любому образу» (Сантаяна Дж. Скептицизм и животная вера).

Такая вера у человека рационализируется, но при этом остается первичной по отношению к действию. Полани называет подобную дорефлексивную веру – «неявным» (скрытым, имплицитным) знанием. В нем мы доверяем чувствам и представлениям, вера, присутствующая в них, становится предпосылкой достоверности. К тому же, неявное знание у Полани содержит в себе нашу принадлежность к определенной культуре и влияние воспитания.

Так первый тип веры, который при всей своей фундаментальности ниже знания, перерастает, путем осознания убеждений и общения по их поводу с собственным ближайшим окружением и авторитетами для меня в мировоззренческих вопросах, во второй, в русской философии называемый «цельным знанием», где «свет не свечка, а жизнь».

Высший тип веры может называться по-разному. Ясперс называет ее «философской верой». «Философская вера есть вера человека в свои возможности, в ней дышит его свобода» (Ясперс Философская вера). Для него она открывается 4 вопросами: 1) Что я знаю? 2) Что есть все существующее? 3) Что такое истина? 4) Каким образом я осуществляю знания?

Религиозная вера предполагает абсолютное отграничение истинного от ложного, оперирует священными символами и нормами должного, колоссально усиленными своей связью со всегда проблематичным сверхъестественным. В то время как наука, оперируя конечными величинами, должествованием, правилами, обязанностями и ответственностью, мотивирует наше поведение не абсолютным, а относительным, но конкретным и однозначно интерпретируемым в соответствии с требованиями времени, места, обстоятельств и уместности. Как раз поэтому ко всем парадигмам, положениям и проектам науки применим сформулированный Поппером принцип фальсифицируемости («опровержимости»). К гуманитарному знанию этот принцип не относится, однако, если оно, по каким-то соображениям возводится в статус социальной науки, то должно быть доступно опытной проверке на истинность или ложность, что тут же ставит под сомнение и критику все заветы, откровения, моральные принципы и воплощенные в культуру интуиции.

Сомнение, под именем скептицизма, известно человечеству давно. Еще со времен античности скептики (греч. — «исследующие») не доверяли многим расхожим представлениям своего времени, критиковали возможность какого-либо полностью объективного знания вообще. Однако не все они были нигилистами, но, обращаясь к возможностям эмпирического исследования, разрабатывали приемы и правила, повышающие вероятность знания, руководимого наблюдением и экспериментом (особенно в занятиях медициной), Скептицизм средствами разума боролся с церковным догматизмом в Средние века, в эпоху Возрождения и Новое время утверждал возможность радикального сомнения (Декарт) и необходимость «очищения» рассудка от предрассудков и беспредпосылочных внеопытных мнений (Бэкон).

В теории познания исторически сложились два доминирующих направления, отличающиеся способом решения вопросов об источнике знания и его достоверности. Первое из этих направлений, эмпиризм, считает, что все человеческое знание происходит из наших чувств и мы не можем знать с большей достоверностью что-либо, чем это позволяют наши чувства. Согласно второму, рационализму, источником знания является разум, а его достоверность устанавливается исключительно его доказательной способностью.

Древнегреческий философ Парменид первым выразил сомнение в обоснованности достоверности свидетельства чувств. Согласно Пармениду, основой бытия является его неизменность. Знание постигается посредством логоса (разума), а чувства воспроизводят только мнение (искаженное представление о бытии). Истина, утверждающая неизменность бытия, является истиной чистого разума: «одно и то же мысль и то, о чем она мыслит». В концепции Парменида, таким образом, достоверность знания сводится к тождеству мышления и бытия.

Учение Парменида о знании получило развитие в философии Платона. «Истинное мнение», по Платону, должно удовлетворять следующим требованиям: 1) знание должно быть истинным; 2) субъект должен верить в истинность знания; 3) субъект должен иметь основание верить в истинность знания.

Платоновская концепция знания заложила традицию рассматривать проблему достоверности исключительного в терминах ее основания (условие, в силу которого принимается достоверность знания; причинная обусловленность одного события другим).

Декарт поставил задачу исключить веру из перечня необходимого основания знания: Для «преодоления сомнительных оснований», к которым он относит веру, Декарт изобретает метод универсального сомнения. «Никогда, — пишет он, — не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью». Метод сомнения указывает, что мы должны отказываться принимать нечто, пока мы не сможем быть абсолютно уверенными в его достоверности. Если существует даже малейшее сомнение относительно достоверности, то мы не должны ее принимать. Когда Декарт призывает не принимать ничего неопределенного, то, естественно, возникает вопрос: ведь познание с чего-то должно начинаться. Не является ли отступлением от метода универсального сомнения акт прерывания сомнения? Все эти вопросы, имеющие логическое основание, Декарт переносит в контекст интроспекции (от лат. introspectare — смотреть внутрь; метод самонаблюдения, изучение психики на основе субъективного наблюдения за деятельностью собственной психики). Сомневаться можно во всем, но нельзя сомневаться в собственном сомнении. Когда мыслится ложность всех знаний, необходимо чтобы существовал сам мыслящий. Этот аргумент ложится в основу первого положительного утверждения, сформулированного Декартом: «Я мыслю, следовательно, существую». «Gogito» (аргумент, способ прерывания универсального сомнения; основание, обусловливающее достоверность знания) — аргумент вводит новое основание в концепцию знания и этим основанием является «Я», которое принимается в качестве мыслящей субстанции. Связь необусловленного «Я» с материальным миром для подтверждения своей достоверности становится избыточной. «Я» как мыслящая субстанция самодостаточно и не нуждается во внешнем оправдании.

Теоретические изъяны программы абсолютно достоверного знания породили новую стратегию гносеологии, представленную в эмпиризме. Гносеология, согласно доктрине эмпиризма, должна заниматься поиском правдоподобных гипотез об окружающем нас мире. Именно эта проблема является центральной в философии Юма. Он считал веру необходимой предпосылкой, обусловливающей достоверность результатов интроспекции не только с точки зрения рационализма, но и посредством опыта. Юм представил убедительные доводы, подтверждающие, что отношение чувственных ощущений к впечатлениям, представляющие образы внешнего мира, не имеет гносеологического решения. Установление смысловой связи между ними может быть достигнуто посредством акта веры. Проблема достоверности знания в эмпиризме, как показал Юм, не может быть решена с позиций «чистого опыта», т. е. исключительно органами чувственного познания. В формировании гносеологического образа задействованы не только психологические механизмы восприятия, но и регулятивные принципы мыслительной деятельности. Достоверность, по Юму, есть факт нашей веры, поэтому она не может получить обоснование в знании.

В социально-гуманитарных науках сформировались два способа теоретизирования: первый демонстрирует приверженность методам естественных наук, считая их универсальными познавательными средствами, обеспечивающими объяснительный характер социально-гуманитарному знанию, второй настаивает на принципиальной несводимости познавательных средств социально-гуманитарных наук к естественнонаучным, ввиду нередуцируемостпи (лат. reducere — отодвигать назад; изменять свое качество в сторону упрощения) общества к миру природы.

Сциентическая парадигма (сциентизм — течение в социальной науке, ставящее задачей уподобление социальных наук естественным как по методам, так и по функции в обществе) ставила задачу придать социально-гуманитарным наукам объяснительные и предсказательные функции. Эта цель достигается посредством концептуализации принципа эссенциализма (лат. essentia — сущность). Эссенциализм исходит из двух предпосылок:

1) познание может достигнуть окончательного обоснования, не допускающего никакого разумного сомнения;

2) истинные теории описывают скрытые сущности вещей, лежащие по ту сторону мира явлений.

К социально-историческим концепциям такого рода, в частности, можно отнести учение К. Маркса, который верил, что теоретические средства его метода обеспечивают постижение сущности социальных процессов и, самое главное, в процессе познания основные логические формы развертывания понятий совпадают с основными историческими этапами становления сущности человека. Совпадение исторического и логического в социальной практике становится одной из необходимых предпосылок эссенциалистской концептуализации социально-гуманитарных наук.

Истина - ценностно-теоретическая категория. В гносеологическом аспекте она, обозначая идеал знания, определяет стратегию познавательной деятельности. Теория истины призвана дать решение двух основополагающих задач гносеологии: 1) что мы можем знать; 2) как мы можем знать.

В систематической форме концепция истины впервые была представлена в «Метафизике» Аристотеля. Истина в ней определяется как соответствие знания действительности. Определение истины у Аристотеля носит умозрительный характер, поэтому не исключает различия в толковании понятий «действительность» и «соответствие». Несмотря на это обстоятельство, интерпретационные (объяснительные) модели истины сводятся к единой логической структуре: 1) знание должно иметь нечто внешнее по отношению к себе; 2) знание должно соответствовать своему объекту; 3) такое соответствие есть истина. Аристотелевское учение об истине получило название классической, или корреспондентской.

Трудности, возникающие в классической концепции истины в обосновании взаимосогласованности между миром вещей и знанием, были учтены когерентной теорией истины, которая отказалась от онтологического постулата ( от принципа тождества мышления и бытия). Истина в этой концепции сужается до самосогласованности суждений. Согласно когерентной концепции: а) между терминами языка и их референтами (предмет, к которому относится слово или знак) нет внутренней связи; б) содержание и объем употребляемых терминов раскрываются в концептуальной схеме. Репрезентативность знания решается в контексте согласования убеждений научным сообществом, а «отнюдь не соответствием независимым от сознания или речи положением дел» (Патнэм). Соглашение оказывается сопряженным с выбором стандартов научности и альтернативных исследовательских программ. Этот выбор не всегда осуществляется посредством теоретических процедур. Основанием, обусловившим выбор, могут быть эстетические, моральные и иные ценности.

Когерентная концепция истины, как и классическая, не решает проблему достоверности знания, хотя и отказывается от онтологического постулата. Ей не удалось исключить веру из структуры знания. Отказ от онтологического постулата не делает ее более убедительной.

В конечном счете, обе версии получают свое обоснование в вере. Если принять предпосылку о разумности внешнего мира, то классическая концепция истины станет неуязвимой. Следует признать, что основанием научного взгляда на мир мы не можем ничего продолжить, кроме нашей веры.

Поппер вводит два стандарта научности, порывающие с традициями догматической интерпретации классической концепции истины: а) фаллибилизм (учение о погрешимости знания), б) фальсификацию (процедура опровержения, устанавливающая ложность теории). Согласно фаллибилизму, все наши знания являются догадками, «теория может быть ближе к истине, чем другая, и в то же время быть ложной». К чему же, в таком случае, стремится наука, если истина недостижима? Поппер не отказывается от истины, но вносит в ее понимание учение о погрешимости. Погрешимость (фаллибилизм) знания свидетельствует: «во-первых, что мы не застрахованы от заблуждений и, во-вторых, что стремление к достоверности (или даже к высокой вероятности) ошибочно». В концепции фаллибилизма рост научного знания рассматривается не в аспекте его кумулятивности, а его рациональной приемлемости.

Концепция фаллибилизма охватила и логико-математические науки, поколебав веру в непогрешимость математики, которая перестала быть сводом «вечных» истин, а дедукция — единственным безошибочным методом добывания истинностного знания. «Мы менее чем когда-либо, — пишет Г. Вейль, — уверены в незыблемости наиболее глубоких оснований (логики) математики. Как у всех и всего в мире сегодня, у нас есть свой кризис».

Таким образом, вопрос о соотношении веры и истины не ограничивается рамками гносеологии, а приобретает огромное социокультурное значение. Решение этого вопроса связано с множеством непредвиденных исторических и культурных вызовов. Не вызывает сомнения, что соотношение веры и истины меняется, оно испытывает влияние исторических, социальных и культурных факторов.

+№5(доп). Объяснение, понимание, интерпретация в социальных и гуманитарных науках. Герменевтика как наука о понимании и интерпретации текста.

Объяснение и понимание с необходимостью предполагают друг друга. Однако изучение их особенностей пошло различными путями: объяснение исследуется логико-методологическими средствами в полном отвлечении от других предпосылок, тогда как понимание от трактовки его только как субъективно-психологического состояния «выросло» до базовой категории философской герменевтики.

Объяснение - одна из главных функций теории. Исследователи-методологи выявили ряд функций научной теории, в частности информативную, систематизирующую, объяснительную, предсказательную и др. Объяснительная функция является ведущей, тесно связанной с предсказательной функцией, реализуется в многообразных формах, в частности, как причинное объяснение; объяснение через закон (номологическое объяснение); структурно-системное, функциональное и генетическое (или историческое) объяснение.

В гуманитарном знании в качестве оснований для объяснения часто выступают типологии, а процедуры объяснения с необходимостью дополняются пониманием и интерпретацией, в частности, предпосылок и значений, смыслов текстов и явлений культуры.

Исторический способ построения знания опирается на генетический (по происхождению) способ объяснения, который применяется в том случае, если объектами исследования становятся возникновение и развитие явлений, процессы и события, происходящие во времени. Его дополняет логический способ построения знания о развивающемся объекте, его истории, который представляет исторический процесс в абстрактной и теоретически последовательной форме.

В социально-гуманитарном знании объяснение существенно дополняется пониманием и интерпретацией, описание которых в полной мере представлено в философской герменевтике, опыт которой, как и ее идеи, необходимы для обогащения методологии этой области знания. Для этих наук необходимо найти способы введения в познание не только теоретизированного, абстрактного «сознания вообще», как это реализуется в естественном и математическом знании, но менее абстрактного, эмпирического субъекта в единстве мышления, воли, чувств, веры, повседневной жизни, ценностей и предпочтений.

Социальное и особенно гуманитарное познание имеет дело с текстами (соответственно контекстами и подтекстами), символами - в целом, с естественными и искусственными языками, поэтому перед ним встает задача постичь природу понимания, интерпретации текстов, знаковых систем, символов, выяснить проблемы, связанные с ролью языка в познании. Исследуемые в герменевтике понимание и истолкование позволяют также учесть явные и неявные предпосылки и основания познания - вообще неявные компоненты различного типа, овладеть способами их выявления. Известно, что в познавательной деятельности и в формировании знания мы опираемся на смыслополагание или раскрытие уже существующих смыслов, на постижение значения знаков, т.е. интерпретацию, следовательно, мы неизбежно выходим на проблемное поле герменевтики, а субъект предстает как «человек интерпретирующий».

Понимание трактуется как искусство постижения значения знаков, передаваемых одним сознанием другому, тогда как интерпретация, соответственно, как истолкование знаков и текстов, зафиксированных в письменном виде.

Для интерпретации значимы взаимодействие между автором и интерпретатором, намерения которого влияют на ее содержание и, в конечном счете, сказываются на ее глубине и завершенности. В гуманитарном знании интерпретация - фундаментальный метод работы с текстами как знаковыми системами. Текст как целостная функциональная структура открыт для множества смыслов, существующих в системе социальных коммуникаций. Он предстает в единстве явных и неявных, невербализованных значений, буквальных и вторичных, скрытых смыслов.

Герменевтика как наука о понимании и интерпретации текста.

Герменевтика-это:

1) это теория и методология толкования текстов («искусство понимания»).

2) это течение в философии ХХ века.

Хотя история Г. может быть прослежена через средневековье до античности, понятие герменевтики в его современном значении восходит к Новому времени.

Возникновение современной Г. датируется рубежом XVIII и XIX веков. Решающий вклад в ее создание внес немецкий философ и теолог Фридрих Шлейермахер (1768-1834).

Точка зрения Шлейермахера на Г. отмечена влиянием Романтизма. Центральным аспектом Г. становится идентификация исследователя текста с индивидуальным, уникальным содержанием духа («индивидуальностью»), скрывающегося за текстом. Для Шлейермахера Г. имеет дело не с текстом самим по себе, а с творческим духом, воплощенным в тексте. Основная проблема понимания связана с пространственной и временной дистанцией, разделяющей исследователя и объект понимания. Г. может способствовать преодолению этой исторической дистанции. Кроме того, герменевтическая интерпретация может быть понята как возобновляющееся круговое движение от целого к частям и от частей к целому.

С герменевтической точки зрения, целью гуманитарных наук является понимание, а естественных наук – объяснение.

Непосредственными истоками современной герменевтики явилась философия жизни (В. Дильтей) и экзистенциализм М. Хайдеггера. В философии жизни для герменевтики привлекательным оказался метод анализа культуры и истории. Экзистенциализм в лице Хайдеггера оказал влияние на герменевтику методом проникновения в феномены индивидуального человеческого существования.

Предметом философского знания с точки зрения Г. является мир человека, понимаемый как область человеческого общения. Именно в этой области протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные, научные ценности, образуются различные формы человеческих взаимоотношений, складываются нормы права и принципы научного и философского рассуждения. Цель Г. – понять человека и его мир, раскрыть ситуацию всеобщего непонимания и взаимного отчуждения людей, приобретших в осовремененном мире онтологический характер. Другими словами, назначение Г. в том, чтобы дать людям возможность достигнуть понимания друг друга, а также понимание культурных явлений, социальных институтов, исторических событий. Поскольку же в современном философском лексиконе одним из наиболее употребительных терминов стал «смысл», Г. имеет дело с интерпретациями и доведением до сознания различных смыслов.

В связи с этим выдающееся место Г. отводит диалогу. Искусство задавать вопросы оказывается ключевым в Г. Причем диалог в ней не ограничивается языковым общением двух лиц. Диалогический характер приобретает также отношение между исследователем (интерпретатором) и предметом исследования. Последним может быть текст, памятник и т.д. Поэтому вопросы интерпретатора должны быть обращены не к автору текста, а к самому тексту. При этом важно не то, что хотел сказать автор, а то, что фактически говорит сам текст. Герменевтический разговор начинается тогда, когда интерпретатор «открывается» тексту – позволяет ему говорить и прислушивается к нему. С другой стороны, Г. предполагает «открытость» самого текста, доступность его для интерпретации.

Следует указать на то, что интерпретация текста или культурного события происходит в конкретных условиях «сегодняшнего дня». Герменевтика это учитывает, полагая, что нынешняя ситуация не случайна и обусловлена исторически, т.е. интерпретация всегда осуществляется в рамках определенной традиции, порвать с которой невозможно. Отсюда наше понимание прошлого зависит и от интерпретатора, и современности, и традиции, к которой принадлежит интерпретатор. Задача интерпретатора в данной связи заключается в том, что он должен жить и прошлым и настоящим, обладать, по Гадамеру, способностью предпонимания и предубеждения, которая «образует первоначальную направленность всей способности к опыту. Предубеждение суть склонности нашей открытости миру».

Таким образом, Г. поставила весьма важные вопросы, связанные с пониманием смысла культурного наследия, традицией, с ролью гуманитарных наук в жизни общества. Методы Г. имеют важное значение в этнографических и культурно-исторический исследованиях.

Вопрос №6 (доп.). Основные исследовательские программы социально-гуманитарных наук. Разделение на социальные и гуманитарные науки. Научное и ненаучное социальное знание; классическая, неклассическая и постнеклассическая рациональность в социальных и гуманитарных науках.

Натуралистическая исследовательская программа в социально-гуманитарных науках возникла в XVII-XVIII вв. под влиянием естествознания и строится на признании тождества их предметов или единства их методов. Социальные факты объективны как материальные вещи, из чего следует:- возможность применить процедуру их подведения под системный анализ;- ориентация на проникновение в сущность социальных явлений и процессов. Особенностью натурализма в обществознании является использование объяснения, как универсального познавательного приема. Испытав на рубеже XIX-XX вв. серьезный кризис, вызванный появлением конкурирующей антинатуралистической исследовательской программы, натурализм, переживает новый подъем.

Антинатуралистическая (культуроцентристская) исследовательская программа в социально-гуманитарных науках сформировалась в XIX-XX вв., когда наряду с физической и психической действительностью философы стали выделять культуру. Культура стала рассматриваться как формирование человека и общественных связей, как продукт истории и сама история, как самоосуществление человека, в ходе которого меняется его собственная природа. Такое изменение взгляда на культуру получало распространение по мере того, как природа все больше подвергается антропогенному воздействию и становится элементом человеческой среды. Антинатурализм подчеркивает, во-первых, в центре социального и гуманитарного анализа оказывается субъект, его мотивы, ценности, идеалы, выбор и предпочтения. Во-вторых, подчеркивает подвижный, текучий, динамичный характер социальной реальности: она всегда множественна, открыта, незавершенна.

Появление антинатуралистической культурцентристской программы поколебало принцип классической научности и способствовало ее переходу в неклассическую стадию.

Социально-гуманитарные науки исследуют закономерности социальной жизни, ценностные состояния и мотивы действующих субъектов. В самом широком смысле предмет социально-гуманитарного познания — сфера человеческой деятельности в многообразных ее формах.

Социальные науки изучают общие социальные закономерности, структуру общества и его законы, тогда как предметом гуманитарных наук является человеческий мир. При этом в социальных науках используется преимущественно метод объяснения, тогда как для гуманитарных базовым методологическим средством является понимание. Социальные науки используют натуралистическую программу с присущей ей моделью объяснения, разделением субъект-объектных отношений. Напротив, гуманитарные науки применяют антинатуралистическую культурцентристскую исследовательскую программу с характерным для нее устранением субъект-объектного противостояния посредством раскрытия субъектных характеристик объекта и использованием «понимающей» методологии. Обе стратегии — натуралистическая и культурцентристская — потенциально могут находиться в содружестве, стимулировать развитие друг друга. Это свидетельствует о том, что социально-гуманитарное знание всегда учитывает наличие двух точек зрения на одну проблему: одна исходит из целей субъекта, другая — из объективных процессов.

Научное социальное знание — наиболее объективированный и приближенный к естественным наукам тип знания об обществе, изучающий законы функционирования и развития отдельных социальных сфер и общества в целом, объективные закономерности общественного развития. Здесь субъект-объектное противостояние, противостояние исследователя и изучаемого им фрагмента действительности намеренно и методически заостряется. Иными словами, описанию и объяснению в такого рода науках поддается лишь то, что имеет значение всеобщего и охватывается в форме понятия.

Знания могут быть научными и вненаучными.

Научные знания могут быть:

• эмпирическими (на основе опыта или наблюдения: эмпирические факты, классификации, эмпирические законы).

• теоретическими (на основе анализа абстрактных моделей, законы, раскрытие существенных связей, теории, абстракции, аналогии, схемы).

Вненаучные знания могут быть:

• паранаучными – знания несовместимые с имеющимся гносеологическим стандартом;

• лженаучными – сознательно эксплуатирующие домыслы и предрассудки;

• квазинаучными – они ищут себе сторонников и приверженцев, опираясь на методы насилия и принуждения;

• антинаучными – как утопичные и сознательно искажающие представления о действительности;

• псевдонаучными – представляют собой интеллектуальную активность, спекулирующую на совокупности популярных теорий;

• обыденно-практическими – доставлявшими элементарные сведения о природе и окружающей действительности;

• личностными – зависящими от способностей того или иного субъекта и от особенностей его интеллектуальной познавательной деятельности.

Научная рациональность: в широком смысле - стиль мышления, в узком - логико-методологические представления.

Основные этапы развития научной рациональности берут начало с 17в. историческая картина развития науки и соответствующей ей филоcофия выглядит так:

1)Доклассический период (до 17в.)

a)  идеал науки и рациональности – принцип «знание ради знания», объект познания макрокосмос, мегамир, т.е. вселенная во всем многообразии. Преобладает умозрительно-спекулятивный характер объективной реальности.

b)  Науч. картина мира носит выраженный интегративный характер, основанный на взаимосвязи макрокосмоса и микрокосмоса. Учение о множественности миров (Демокрит). Тут доминирует гелиоцентризм.

c)  Философия оценивается как царица всех наук, отождествляется с наукой, стиль мышления интуитивнодиалектический. Преобладают тенденции к единству знания о природе и человечестве..

2) Классический период (с 17в. до нач. 20в.)

a) идеал науки – принцип «знание - сила», объект науки – макромир (земная планета и ближайший космос). Преобладает развитие механики. Познающий субъект и познавательный объект существенно противопоставляются друг другу.

b) Науч. картина мира – выраженный механистический характер. Гелиоцентризм. Представление о мире как слаженном часовом механизме, все идеально подходит друг другу. 

c) механический детерминизм, в рамках которого абсолютизируется статус причинно-следственной связи между  вещами и явлениями, отрицается элемент случайности.

3) неклассический период (до сер. 20в.)

a) принцип относительности по отношению к познающему субъекту. Объект – микромир, осн. сфера – естествознание. Познаваемый объект зависит от познающего субъекта.

b) Науч. картина утрачивает свою сугубо механическую интерпретацию, формируются частные картины мира, связанные с развитием дисциплин: физическая КМ, биологическая КМ, соц. КМ.

c) Стиль мышления все более и более диалектический, опирающийся на взаимосвязь явлений и процессов объективной реальности.

4) Постнеклассический период (со вт. половины 20в.)

a) Идеал науки – сочетание объективного и ценностного подхода. Объект – мега, макро и микромиры. В познавательный процесс все больше включаются ценностные элементы и вообще моменты, определяющие ее сущность.

b) Переход от частнонаучных к общенаучным.  Вопрос ставится не просто о развитии явления, а о саморазвитии.

c) Утверждение синергетического стиля мышления, для которого характерно интегративность, нелинейность, бифуркационность. Усиление статуса интегрированных тенденций в динамике, тенденция к преодолению разрыва м/у естественным и гуманитарным знанием. Намечается биосферацентризм: трактовка элементов отношений человек – биосфера – космос, в их взаимосвязи и единстве.