Русские народные праздники

1. Календарные (зимние – Святки; весенние – Сороки; летние – Иван-Купала; осенние – сбора урожая).

2. Православные (Двунадесятые, Великие, Культа святых, чудотворных икон; Престольные).

3. Семейно-бытовые (родины, крестины, именины, свадьба, похороны, новоселье).

4. Гражданские (Новый год, 9 Мая, 1 Мая, 1 апреля).

древние ---- новые;

отечественные ---- заимствованные;

сельские ---- городские;

религиозные ---- светские.

Зимние праздники.

Рождество – один из любимых праздников русского народа. С него начинались Зимние Святки (двухнедельный период от Рождества до Крещения, в середине которого отмечался Новый год). Рождество по времени совпадало с зимнем солнцеворотом, когда начинал постепенно увеличиваться световой день (69, С. 80).

С утра рождественского дня в православной Руси было принято колядовать (от слова «коляда»). Точный смысл и происхождение слова «коляда» пока не установлены. Суще­ствует предположение, что оно имеет нечто общее с римским словом «календа», что означает начало каждого месяца (от­сюда и слово «календарь»). Другая гипотеза сводится к тому, что слово «коляда» происходит от слово «коло» – круг, ко­ловорот и означает конец солнечного круга, его «поворот» на лето («Солнце – на лето, зима – на мороз», – гласит русская пословица).

Колядовали чаще всего дети и молодёжь, реже взрослые. Хозяева одаривали ряженых, приглашали их в дом, угощали.

День Рождества повсеместно отмечался славлением Христа. С поздравлениями и пожеланиями благополучия дети, подростки, молодёжь, а иногда женатые мужчины и женщины обходили крестьянские дворы. Во главе небольшой процессии несли звезду.

П. Транковский. Путешествие со звездой

Святки отмечались с 25 декабря (7 января) до 6 января (19 января). Первые шесть дней назывались «святые вечера», вторые шесть — «страшные вечера». У древних славян на этот период приходились праздники, связанные с культом природы, ее возрождением, поворотом солнца к весне и увеличением продолжительности светового дня. Этим объясняются многие условно-символические действия, дошедшие до нас с языческих времен. Религиозно-магические обряды, направленные на заботу о будущем урожае, заклинания о приплоде скота символизировали начало подготовки к весне, к новому циклу земледельческих работ.

Снова дети и молодежь ходили по домам с поздравлениями и песнями-колядками. У каждого участника обряда была своя любимая колядка, которую он пел хозяину дома и членам его семейства.

В течение двух недель все население собиралось на праздничные вечеринки – так называемые посиделки и игрища, на которых пели хороводные и плясовые песни, частушки, устраивали всевозможные игры, разыгрывали сценки; сюда же приходили ряженые.

Ряженье было одним из любимых развлечений молодежи. Некогда ряженье имело магический смысл, но со временем оно превратилось в развлечение.

Завершает Зимние святки христианский праздник — Крещение, накануне которого отмечается крещенский сочельник, последний день святочных гуляний. Крещение – один из двенадцати главных (двунадесятых) христианских праздников. В основе его лежит евангельское сказание о крещении Иисуса в реке Иордань Иоанном Крестителем.

Накануне Крещения девушки гадали. При этом часто звучали так называемые подблюдные песни, под которые из сосуда с водой вынимались предметы, принадлежащие той или иной участнице гадания Слова песни, исполнявшиеся при этом, должны были предсказать те или иные события в жизни девушки.

На Руси празднование Крещения сопровождали обря­ды, связанные с верой в животворную силу воды. Главное событие праздника – водосвятие – обряд великого освяще­ния воды. Он проводился не только в православных храмах, но и в прорубях. Во льду делалась прорубь в виде креста, ко­торая по традиции называется Иорданью. К ней направляется после церковной службы возглавляемый священником крест­ный ход. Освящение воды, торжественный крестный ход воз­ле Иордани, наполнение сосудов святой водой – составные элементы этого ритуала

По обычаю, на Крещение в народе устраивались смот­рины невест: нарядные девушки стояли около Иордани и парни со своими матушками присматривали себе невест

В этот день русский народ внимательно следил за пого­дой. Было подмечено, что если во время хождения по воду идет снег, то будущий год будет хлебородный.

Одним из любимейших праздников русского народа была Масленица – древнеславянский праздник, знаменую­щий прощание с зимой и встречу весны, в котором сильно выражены черты аграрного и семейно-родового культов. Для масленицы характерны многие условно-символические дей­ствия, связанные с ожиданием будущего урожая и приплода скота.

Целый ряд обрядовых моментов показывает, что мас­леничные празднества были связаны с обращениями к солн­цу, «идущему на лето». Весь строй праздника, его сюжет и атрибуты призваны были помочь солнцу одержать верх над зимой — сезоном холода, мрака и временной смерти приро­ды. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе празд­ника: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, блинов, катания на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на помощь солнцу в его борьбе с холодом и зимой: первобытные люди как бы не верили, что солнце непременно совершит свой круг, ему надо было помочь. «Помощь» человека выражалась в семильной магии – изображении Круга или кругового движения.

Масленица — самый веселый, разгульный праздник, ожидавшийся всеми с большим нетерпением. Масленицу на­зывали честной, широкой, веселой. Величали ее и барыней Масленицей, госпожой Масленицей.

Уже с субботы накануне праздника начинали отмечать «малую масленку». В этот день дети с особым азартом катались с гор. Существовала примета: кто дальше прокатится, у того в семье уродится лен длиннее. В последнее воскресенье перед масленицей было принято наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя была буквально переполнена празд­ничными делами. Обрядовые и театрализованные действа, тра­диционные игры и забавы до отказа заполняли все дни. Во мно­гих областях России принято было делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. По­том чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основ­ном и проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила атмосфера всеобщей радости и веселья. Каждый день праздника имел свое название, за каж­дым закреплены были определенные действия, правила пове­дения, обычаи и пр.

Первый день — понедельник — назывался «встреча масленицы». Второй день праздника — вторник — назывался «заигрыши». Третий день масленицы — среда — носил название «лакомка». «Широкий» четверг — это кульминация праздника, его «разгул», «перелом». Пятница — «тещины вечерки»: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению. Суббота — «золовкины посиделки». В этот день моло­дая невестка приглашала своих родных к себе. Последний день масленицы — воскресенье — называ­ется «проводы», «целовник», «прощеное воскресенье» (69, С. 80-90).

Весенние праздники. Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек — жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички – короткие зазывные песенки, зва­ли («гукали») весну (69, С. 90).

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у наро­да. После зимних испытаний появлялась надежда на хоро­шую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ все­гда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками.

Наконец, весна приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами.

7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. В этот день каждый православный считал грехом заниматься каким-нибудь делом. У русского народа существовало поверье, что этот обычай как-то нару­шила кукушка, попробовав свить себе гнездо, и была за это наказана: теперь она никогда не может иметь родного гнезда и вынуждена подбрасывать свои яйца в чужие.

Благовещение — христианский праздник — относится к числу двунадесятых. В его основе лежит евангельское пре­дание о том, как архангел Гавриил принес деве Марии благую весть о грядущем рождении у нее божественного младенца Иисуса Христа.

Христианская религия подчеркивает, что в этот день положено начало таинственному общению Бога и человека. Отсюда и особая значимость праздника для верующих.

Праздник Благовещения совпадает по времени с нача­лом весеннего сева. Многие его обряды связаны с обращени­ем к Богородице с молитвами о хорошем обильном урожае, теплом лете и т.п.

Главным весенним христианским праздником является Пасха –«праздник праздников». Он отмечается христианской церко­вью в честь воскресения распятого на кресте Иисуса Христа.

Пасха относится к так называемым подвижным празд­никам. Дата его празднования постоянно меняется и зависит от лунного календаря. Пасха отмечается в первое воскресенье после первого полнолуния, последовавшего за днем весенне­го равноденствия. Для определения дня празднования Пасхи составляются особые таблицы — пасхалии. Своими корнями Пасха уходит в далекое прошлое. Первоначально это был ве­сенний праздник скотоводческих, а затем и земледельческих племен.

Пасхе предшествует семинедельный Великий пост. Его последняя неделя называется Страстной и посвящена воспо­минаниям о страстях (страданиях) Христа. В старину по всей России шла подготовка к встрече Пасхи: убирали, мыли, чистили жилища, пекли куличи, красили яйца, готовясь к боль­шому торжеству.

Четверг на Страстной неделе называется Великий четверг. В этот день церковные службы посвящены воспомина­ниям о Тайной вечере. Ночь Великой субботы представляла обычно великолепное зрелище всюду, где были православные храмы: под звуки благовеста (особого вида колокольных зво­нов) начинался крестный ход. В Москве торжественное бого­служение в пасхальную ночь проходило в Успенском соборе в присутствии царя.

На Пасху «солнце играет». Его чистые благотворные лучи несут нам очищение, радость. Потому-то в старину вы­ходили в полдень всей деревней глядеть, как «солнце играет», прося его о добром урожае, о добром здоровье.

Русской народ всегда почтительно относился к своим предкам, обожествлял их. Одним из таких дней поминовения ушедших из жизни людей была Радуница. Проходила пас­хальная неделя, а вторник следующий отмечался как поми­нальный день Куличи, крашеные яйца брали с собой на кладбище.

По народному поверью души наших предков в эти дни весны возносятся над землей и незримо касаются угощений, которые мы приносим, чтобы их радовать Воспоминания о родных, о близких, радение о роде своем, забота, чтобы не презрели души предков род твой, и символизирует Радуница — весенние поминки. Само слово «радеть» заключает в себя смысл хлопот, старания от всей души. Радеть — это и печься, заботиться. Народ считал, что, устраивая весенние поминки, мы и радуем души предков, и печемся, заботимся о них.

Разгар весенних праздничных гуляний приходится на Красную горку. Красная горка начинается с Фомина воскре­сенья. Это один из народных праздников Красной весны; в этот день наши предки встречали весну, ходили с песнями по улицам, водили хороводы, играли, пели веснянки. На Крас­ную горку венчали суженых, играли свадьбы.

Название праздника связано с тем, что солнце начинает ярче светить, окрашивая оттаявшие от снега пригорки в крас­новатый цвет. Горы и пригорки всегда почитались у древних славян, наделялись магическими свойствами: горы, по преда­нию, колыбель человечества, обитель богов. В горах издавна погребали умерших. Отсюда обычай после обедни в этот день идти на кладбище: поминать усопших, приводить в порядок и украшать цветами могилы.

Начинались праздники с восходом солнца, когда моло­дежь выходила на освещенный солнцем холм или пригорок. Под предводительством хороводницы, держащей круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, водили хороводы и приветствовали весну. Женихи и невесты гуляли в праздничных нарядах, присматриваясь друг к другу.

Летние праздники¹. Солнце светило все ярче, земля покрывалась пышной зеленой растительностью, и в четверг на седьмой неделе по­сле Пасхи на Руси отмечался праздник Семик (отсюда проис­ходит и его название). Семицкие обряды берут свое начало в языческих верованиях древних славян, почитавших природу и духов растительности. До наших дней сохранился обычай украшать жилище свежей зеленью и пахучими травами, вет­ками и молодыми деревцами березки и т.п.

Семик знаменовал конец весны и начало лета. В основу обрядности праздника положен культ растительности. Сохрани­лось и другое название Семика — Зеленые святки. Они справ­лялись в рощах, лесах, на берегах рек, где молодежь до глубо­кой ночи пела, плясала, плела венки, завивала березки и т.д.

Веселая толпа часто направлялась к реке бросать венки: та девушка, чей венок первым приплывет к берегу, первой выйдет замуж, если же венок закрутится на одном месте, его обладательнице суждено еще год просидеть «в девках».

В воскресный день после Семика в России повсеместно отмечалась Троица или Пятидесятница. У всех славян суббота накануне Троицы — традицион­ный день поминовения умерших (в православном календаре он носит название «родительской субботы»): в этот день при­нято посещать кладбище, заказывать молебны, жечь поми­нальные костры. Иногда юноши и девушки водят хороводы вокруг «субботних костров». В этих играх угадывается рас­пространенный в древности ритуал очищения огнем, тесно связанный с культами земли и предков. Так, в старинной об­рядности соединились память об ушедших и радостная встреча весенних всходов, праздничный гимн кормилице-земле и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается на пятидесятый день после Пасхи, отсюда ее второе название.

Христианский смысл праздника Троицы основан на библейском сказании о сошествии Святого духа на апостолов на 50-й день после Воскресения Христа, после чего они стали понимать все языки. В христианской религии это трактуется как пожелание Христа нести его учение всем народам земли на всех языках.

В праздник Троицы принято украшать храмы и жилища ветвями и цветами и самим стоять на службе с цветами.

В России Троица впитала в себя те обычаи и обряды, ко­торые характерны для праздника Семик. Издревле Троице со­путствовали завивание венков, гадания, катания на лодках и т.д.

Иван Купала – следующий большой летний народный праздник. Отмечавшаяся у древних славян Купальская неделя совпадала по времени с днем летнего солнцестояния. Праздник посвящался солнцу и был связан с древнейшими культами славян – культом огня и воды. В этот день по традиции разводили костры, купались в потеплевших реках, об­ливали друг

На Ивана Купалу собирают целебные растения, которые, по преданиям, исполнены особой лечебной силы. Значение слова «Купала» трактуется по-разному. Некоторые исследователи считают его производным от слова «купный» (совокупный, совместный, соединенный). Другие объясняют его происхождение от слова «купа». В некото­рых областях России очаг как место, в котором разжигается огонь, называют «купальницей».

Из летних праздников день Ивана Купалы — самый ве­селый и жизнерадостный, в нем принимало участие все насе­ление, причем традиция требовала активного включения ка­ждого во все обряды, обязательного соблюдения обычаев.

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Добыв трением из дерева «живой огонь», под пение особых купальских песен зажигали костры, несомненно, имеющие символическое значение. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче Парни и девушки в праздничных нарядах собирались обыкновенно у костров, где водили хороводы, и, взявшись за руки, попарно прыгали че­рез эти костры, думая, что это избавит их от всех зол, болез­ней, горя. Судя по удачному или неловкому прыжку, пред­сказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее замужество. Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через кост­ры, устраивали шумные веселые игры. Обязательно играли в горелки.

Травы и цветы, собранные на Иванов день, высушива­ют и берегут, считая их очень целебными по сравнению с те­ми, которые собраны в другое время. Ими окуривают боль­ных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, а так­же применяют для «разжигания» любви или для «отсушки».

В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав, вечером пускают их на воду, наблюдая, как и куда они по­плывут. Зрелые женщины, присутствуя при этом, помогают толковать те или иные положения венка, подталкивая тем са­мым девушек к принятию того или иного решения.

Главным символом праздника был цветок папоротника. По преданию, этот огненный цветок появляется только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто сумеет найти цветок папоротника и сорвать его, станет властителем леса, будет править тропами в лесу, владеть кладами под землей, его полюбят самые кра­сивые девушки и т.п.

Следующий большой летний праздник – Ильин день, отмечаемый 20 июля ст.ст. (2 августа н.ст.) в честь Ильи-пророка, одного из особо почитаемых христианских святых. Ильин день служил ориентиром для проведения сезонных сельскохозяйственных работ, с ним связано окончание сено­коса и начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые мо­менты делали Ильин день значимым торжеством для кресть­ян. На народном календаре вплоть до начала XX века этот день символизировался изображением колеса. Колесо с ше­стью спицами в качестве оберега от грозы распространено было как у русских, так и у белорусов и украинцев.

В Ильин день совершались обряды, призван­ные сохранить и защитить как урожай, так и самого человека.

С Ильиным днем кончались, по народному выражению, летние «красные» дни и начинался поворот на осень, «Про­рок Илья лето кончает — жито зажинает». Появляются пер­вые утренние холода, удлиняются ночи: «До Ильи хоть раз­денься — после Ильи в зипун оденься», — говорит пословица.

С Ильиным днем связаны многие сельскохозяйствен­ные советы и приметы, относящиеся к уборке хлебов, к пред­стоящему озимому севу, созреванию овощей («На Илью на­крывай капусту горшком, чтобы бела была»).

Большинство ильинских сельскохозяйственных обыча­ев и обрядов относится к жатве. С Ильей чаше всего связыва­ли один из древнейших земледельческих обрядов — «завиванье бороды», распространенный в прошлом как в России, так и во многих странах Европы. Первоначальный смысл этого обряда — обеспечение урожая на следующий год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи, овса, ячменя и пшеницы».

Многообразие традиций и обычаев Ильина дня, яв­ляющегося своеобразным символом ответственного периода сельскохозяйственной деятельности, отразилась в фольклоре, прежде всего, в пословицах и поговорках, метких словах, приметах и т.д. В них в своеобразной форме воплотились ре­зультаты многовекового опыта и практической мудрости кре­стьянина, относящиеся к этому периода года.

В августе русский народ отмечает три Спаса — празд­ника, посвященных Всемилостивому Спасу (Спасителю): 1 (I4) августа — медовый Спас (Спас на воде), 6(19) августа — яблочный Спас (Спас на горе), 16 (29) августа — ореховый Спас (Спас на полотне). Широко известна такая поговорка. «Первый Спас — на воде стоять, второй Спас — яблоки есть, третий Спас — холсты продавать».

Первый Спас называется медовым потому что, начиная с этого дня по народной примете пчелы уже перестают брать медовую взятку с цветов. В этот день русские люди ходили друг к другу в гости, пробовали первый новый мед. С 6 авгу­ста по всей России начинали собирать и есть яблоки и фрук­ты, которые в этот день освящали в храмах. До этого дня есть яблоки было нельзя. Дни, следующие за яблочным Спасом, называют «лакомки». «На второй Спас и нищий яблочко съест», — говорит народ. Тщательно соблюдался обычай де­литься яблоками и другими фруктами со всеми неимущими. С этого времени приступали к полной уборке урожая огород­ных и садовых культур. Лето подходило к концу (69, С. 90-94).

Осенние праздники. Проводы лета начинались с Семёнова дня — с 1 (14) сентября. Обычай встречать осень был широко распространен в России. По времени он совпадал с Бабьим летом. В середине сентября праздновались Осенины. Рано утром женщины выходили на берег реки или пруда, встречали ма­тушку Осенину с круглым овсяным хлебом (69, С. 106).

Среди осенних земледельческих праздников следует от­метить начало жатвы — зажинки, и ее окончание дожинки.

Зажинки и дожинки — важнейшие земледельческие праздники. Многие исследователи русского быта повествуют о том, как они проводились на Руси. «Выходили поутру зажинщики и зажинщицы на свои загоны, пишет в своем труде А. А. Коринфский, — зацветала-пестрилась нива му­жицкими рубахами да платками бабьими, песни зажнивные перекликались от межи до межи. На каждом загоне шла впе­реди всех прочих сама хозяйка с хлебом-солью да со свечой. Первый сжатый сноп — «зажиночный» — звался «снопом-именинником» и ставился особь от других; ввечеру брала его зажинщииа, шла с ним впереди своих домашних, вносила в избу и ставила именинника в красный угол хаты. Стоял этот сноп — до самых дожинок. На дожинки по деревням уст­раивали «мирскую складчину», ... пекли пирог из новой му­ки... и праздновали окончание жатвы, сопровождая особыми, приуроченными к тому, обрядами. Жницы обходили все до­жатые поля и собирали оставшиеся не срезанными колосья. Из последних свивался венок, переплетавшийся полевыми цветами. Этот венок одевали на голову молодой красивой девушке, и затем все шли с песнями к деревне. По дороге толпа увеличивалась встречными крестьянами. Впереди всех шел мальчик с последним снопом в руках».

Обычно дожинки приходятся на период празднования трех Спасов. К этому времени оканчивается жатва ржи. Хо­зяева, окончившие жатву, несли последний сноп в церковь, где и освящали его. Такими окропленными святой водой зер­нами засевали озимые поля

Последний сжатый сноп, украшенный лентами, лоску­тами, цветами, также ставился под образа, где он стоял до самого Покрова. По преданию, сноп обладал магической си­лой, сулил благополучие, оберегая от голода. В день Покрова его торжественно выносили во двор и с особыми заклина­ниями скармливали домашним животным, чтобы не болели. Закормленная таким образом скотина считалась подготов­ленной к долгой и суровой зиме. С этого дня ее уже не выго­няли на выпас, так как наступали холода

Своего рода рубежным между осенью и зимой был праздник Покров Пресвятой Богородицы, который отмечал­ся 1 (14) октября. «На Покров до обеда — осень, после обеда — зима», — говорилось в народе.

Покров — один из особо почитаемых православными верующими религиозных праздников В старинных церков­ных книгах есть рассказ о чудесном явлении Богородицы, которое произошло 1 октября 910 г. В них подробно и кра­сочно описывается, как перед концом всенощного богослужения, в четвертом часу утра, местный юродивый по имени Андрей увидел, что над головами молящими стоит в воздухе Божья Матерь в сопровождении свиты ангелом и святых. Она простерла над прихожанами белое покрывало и молилась о спасении всего мира, об избавлении людей от голода, потопа, огня, меча и нашествия врагов. По народным представлениям, Богородица была покро­вительницей земледельцев. Именно к ней обращался с молит­вой об урожае русский человек. Именно от неё ждал он по­мощи в тяжелом крестьянском труде

Праздничная церковная служба в день Покрова по­строена так, чтобы убедить верующих в милости и заступни­честве Богородицы, в ее способности защитить людей от бед и утешить их в горе. Богослужение в праздник Покрова по­священо раскрытию ее образа как всесильной покровитель­ницы этого мира и как духовного лица, объединяющего во­круг себя небесные и земные силы.

Таким образом, мы рассмотрели основные календарные праздники, зимние, весенние, летние и осенние, в проведении которых отразился характер русского народа, его верования, обычаи и традиции. На протяжении веков они, безусловно, претерпевали изменения, связанные с определен­ными историческими событиями, сменой эпох. Но главные смыслы и значения этих праздников до сих пор важны для нашего народа (69, С. 106-109).

Рассмотрим художественные элементы праздника Масленица. Масленица (Масленка) - праздник проводов зимы, восьмая неделя перед Пасхой сегодня активно празднуется населением (90).

Она проходит перед Великим постом, в сыропустную неде­лю православного календаря, и заканчивается Прощёным воскре­сеньем. По канонам Православной Церкви сыропустная неделя предназначалась для подготовки верующих людей к посту, когда каждый из них должен был проникнуться настроением, соответ­ствующим наступающему времени телесного воздержания и на­пряженных духовных размышлений – таковы христианские традиции этого праздника. Но немало традиций, пришедших в празднование Масленицы, из далёкого язычества.

В традиционном русском быту эта неделя стала самым яр­ким, наполненным радостью жизни праздником. Масленица на­зывалась честной, широкой, пьяной, обжорной, разорительницей (языческие элементы, так как христианство проповедует отказ от всех земных радостей. Основа его – благочинное и спокойное существование). Говорили, что Масленица «целую неделю пела-плясала, ела-пила, друг ко дружке в гости хаживала, в блинах валялась, в масле ку­палась».

Масленица отмечается по всей России и в деревнях, и в горо­дах. Ее празднование считается для всех русских людей обяза­тельным: «Хоть себя заложи, а масленицу проводи». В деревнях в ней принимали в старину участие все жители, независимо от возраста и социального положения, за исключением больных и немощных. Неучастие в масленичном веселье могло повлечь за собой, по поверью, «жизнь в горькой беде».

Празднества начинаются встречей Масленицы в воскресенье перед масленой неделей. Однако этот обряд не был широко рас­пространен. Там, где он был известен, масленицу встречали бли­нами, которые раскладывали на возвышенные места (языческий символ, т.к. именно возвышенности во времена язычества считались «священными» местами, на которых происходило общение с богами) с призыва­ми: «Приезжай ко мне в гости, масленица, на широк на двор: на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться!», а также пением песен.

Первые три дня масленой недели идёт подготовка к праздни­ку: привозят дрова для масленичных костров (языческий символ – огонь), убирают избы. Основные празднества приходятся на четверг, пятницу, суббо­ту, воскресенье — дни широкой масленицы.

Все масленичные развлечения проходят обычно на улице. В дома заходят только для того, чтобы немного согреться, если морозно, и угоститься праздничным и яствами (чревоугодие – языческий элемент, т.к. христианство налагает большое количество запретов на обильное принятие пищи). Нарядно одетые люди — девушки, парни, семейные пары, дети, старики и стару­хи — все высыпают на улицу, участвуют в праздничном гулянье, поздравляют друг друга, идут на ярмарку, которая функционирует на всех крупных площадях, где покупают нужные и ненужные вещи, в старину удивлялись чудесам, которые показывали в бала­ганах — передвижных театрах, радовались кукольным представ­лениям и «медвежьим потехам» — выступлениям вожака с медве­дем (традиции, пришедшие к нам с языческих времён, когда существовало большое количество обрядов и верований, связанных с культом животных. Медведь у многих племён считался священным зверем, считалось, что от общения с ним, человеку передастся часть его способностей – сила, выносливость, храбрость. Кроме того, медведь считался покровителем лесных угодий).

Масленичный комплекс включает в себя такие развлечения как катание с гор, катание на санях, различные обряды чествова­ния молодоженов, кулачные бои, шествия ряженых, военные игры, как, например, «Взятие снежного городка» и т.д.

Характерной особенностью Масленицы является употребление большого количества жирной пиши, а также пьянящих напитков (языческий элемент). Из напитков предпочитают пиво, а из пищи — сметану, творог, сыр, яйца, всевозможные мучные изделия: блины, сырники, пря­женцы, хворост, лепешки. Преобладание молочной еды обуслов­ливалось церковным запретом на употребление мяса в неделю, предшествовавшую Великому посту (христианский элемент).

В масленицу в старину звучало множество песен, прибауток, пригово­ров, большая часть которых не имела обрядового значения, это были веселые песенки, посвященные Масленице и масленичному гулянью(90).

Катание с гор — зимнее развлечение детей и холостой молодежи. Катание молодежи с ледяных гор было всегда одним из главных развлечений масленичной недели. «На горах катаемся, блинами объедаемся» — пелось в старинной масленичной песне.

Для катаний заливали водой естественные горы или специ­ально сколоченные из дерева. Ледяной скат переходил в длин­ную ледяную дорожку, зачастую спускавшуюся к реке или озеру. Катальные горки старались украсить: рядом с ними ставили ел­ки, развешивали фонарики и т. д.

Ближе к вечеру около горки собиралась вся деревенская мо­лодежь. Для катания использовались санки, рогожи, шкуры, коньки, ледянки — круглые расплющенные корзины, заледенев­шие снизу, катульки — широкие выдолбленные доски, корежки — деревянные корыта, напоминавшие долбленые лодки, ко­роткие скамейки, перевернутые вверх ножками. Дети садились на санки но нескольку человек. Парни, желая показать девуш­кам свою удаль и молодечество, скатывались с самых высоких гор: садились в верткую корежку и лавировали по крутым скло­нам, управляя ею, как лодкой, с помощью специальной корот­кой палки, или, взяв на руки визжавшую девушку, спускались, стоя на ногах. Однако чаще всего катались парами на Судейкин С.Ю. Масленица

санках: девушка садилась к парню на колени, а потом должна была по­благодарить его за катание поцелуем. Если девушка не соблю­дала этого правила, молодежь «замораживала» санки, т. е. не разрешала встать с них до тех пор, пока парень и девушка не поцелуются.

По обычаю в катании с гор должны были принимать участие и молодожены. Они садились на санки и съезжали с горы под крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков» (т. е. целуйтесь при всех). Катание с гор не запрещалось и женатым людям, существовало даже такое поверье, что замужняя женщина, катавшаяся в масленицу с горы, получит хороший урожай льна (языческий элемент – аграрная магия) (90).

Катание на санях — зимнее развлечение, характерное для святок, масленицы, престольных праздников.

Особенно яркими были катания на масленицу. Они называ­лись «сьездки», так как в них принимали участие жители всех окрестных деревень.

К праздничному катанию тщательно готовились: лошадей мыли, расчесывали им хвосты и гривы; столь же внимательно от­носились к упряжи; приводили в порядок сани.

Молодежь обычно каталась с утра, молодожены могли выез­жать в любое время по своему желанию, а семейные пары, осо­бенно «большаки, кондовые и богатые крестьяне», — ближе к ве­черу. Парни и девушки и сегодня на Смоленщине выезжают на катание с шумом и весель­ем: лошади мчатся вперед, звенят бубенцы, развеваются поло­тенца, привязанные к задку саней, играет гармошка, звучат песни. Молодоженам полагалось в старину ехать степенно, с достоинством, кланяться всем встречным жителям, останавливаться по перво­му их требованию, чтобы принять поздравления и пожелания.

Парадный выезд богатой семьи оформлялся довольно торже­ственно. Хозяин неспешно подводил к воротам дома запряжен­ных лошадей, хозяйка тщательно укладывала и сани подушки в нарядных наволочках, меховую или войлочную полость, красиво привязывала к дуге ленты, полушалки. Затем нарядно одетая се­мья садилась в сани. Переднее сиденье предназначалось хозяину с сыном, заднее - хозяйке с дочерьми. Старики выходили на крыльцо посмотреть парадный выезд, маленькие дети с криками бежали за санями.

Все приехавшие на место съездок катались обычно часов пять-шесть, прерываясь на короткое застолье в домах родствен­ников и давая отдых лошадям. Катавшиеся соблюдали установ­ленные правила: одни сани должны были следовать за другими по центральной улице деревни или вкруговую, не обгоняя и не превышая скорости. Парни катали гуляющих по улице девушек, вежливо приглашая их и сани: «Прошу прокатиться!» Правила приличия обязывали парня катать одну и ту же девушку не более трех-четырех кругов, а затем пригласить другую. Девушки в знак благодарности привязывали к дуге его лошади небольшие полу­шалки. Молодожены, для которых катание на масленицу было обязательным, останавливались но просьбам односельчан, чтобы «посолить рыжики», т. е. поцеловаться при всем честном народе.

Своей кульминации катание достигало днем в Прощёное вос­кресенье, когда собиралось особенно много санных упряжек, а скорость их катания резко увеличивалась. Лихие парни, стараясь показать перед девушками свою удаль, управляли бегущими ло­шадьми стоя, прыгали в сани на ходу, играли на гармошках, сви­стели и кричали. Воскресное катание полагалось завершать мгновенно, сразу же после первого удара колокола, звавшего к вечере. Этот момент особенно большое удовольствие доставлял молодежи, которая стремглав неслась из села на санных упряж­ках, обгонявших друг друга.

Санки для катания на Масленице

Аткинсон Д.А. Катание с гор на Неве

Кулачный бой – праздничное развлечение парней и молодых мужчин, элементы которого можно встретить при праздновании Масленицы и сегодня.

Гейслер Х.-Г. Кулачная борьба. Гравюра

Кулачный боец. Фарфор

«Удалые молодцы, добрые борцы». Лубок

Кулачные бои устраивались зимой в период святок на масленицу и иногда в Семик. При этом предпочтение отдавалось Масленице, разгульный характер которой давал возможность мужской части города и деревни показать перед всеми свою удаль и мо­лодечество.

Команды составлялись по признаку социальной или терри­ториальной общности участников. Друг с другой могли биться две деревни, жители противоположных концов одного большого села, «монастырские» крестьяне с помещичьими и т. д. Кулачные бои готовились заранее: команды сообща выбирали место для битвы, договаривались о правилах игры и количестве участни­ков, выбирали атаманов. Кроме того, была необходима мораль­ная и физическая подготовка бойцов. Мужики и парни парились в банях, старались больше есть мяса и хлеба, которые, но пове­рью, придавали силу и смелость (языческий элемент).

Некоторые участники прибегали к различного рода магиче­ским приемам для увеличения бойцовской храбрости и мощи. Так, например, и одном из русских старинных лечебников со­держится следующий совет: «Убей змею черную саблей или но­жом, да вынь из нее язык, да вверти в тафту зелену и в черную, да положи в сапог в левый, а обуй на том же месте. Идя прочь, назад не оглядывайся, а кто спросит, где ты был, ты с ним ниче­го не говори» (языческий мотив – обращение к магии, магическим действиям (заклинаниям), которые были абсолютно дозволенными и необходимыми в языческой религии). Обеспечить победу в ку­лачном бою старались и с помощью заговора (языческий элемент), полученного от колдуна: «Стану я, раб Божий, благословясь, пойду перекре­стясь, из избы в двери, из ворот и вороты, в чистое поле, на вос­ток, в восточную сторону, к Окиян-морю, и на том святом Окияне-море стоит cтap мастер муж, и у того святого Окияна-моря сырой дуб крековастый, и рубит тот мастер муж своим бу­латным гонором сырой дуб, и как с того сырого дуба щепа ле­тит, так же бы и от меня валился на сыру землю борец, добрый молодец, по всякий день и по всякий час. Аминь! Аминь! Аминь! И тем моим словам ключ в море, замок на небе, от ныне и до века».

Кулачные бои в России могли проходить не только на кула­ках, но и на палках, при этом чаще выбиралась борьба на кула­ках. Бойцам полагалось специальное обмундирование: толстые, подшитые куделью шайки и меховые рукавицы, которые смягча­ли удар. Бой на кулаках мог проводиться в двух вариантах: «стенка на стенку» (встречается сегодня) и «сцеплялка-свалка». При битве «стенка на стенку» бойцы, выстроившись в один ряд, должны были удер­жать его под давлением «стенки» противника. Это был бой, в ко­тором использовались различного рода тактические военные приемы. Бойцы держали фронт, шли клином — «свиньей», меня­ли бойцов первого, второго, третьего ряда, отступали в засаду и т. и. Бой кончался прорывом «стенки» противника и бегством вра­гов. При битве «сцеплялка-свалка» каждый выбирал себе противника по силе и не отступал до полной победы, после чего «сцеплялся» в битву с другим.

Русский кулачный бой, в отличие от драки, шел с соблюде­нием определенных правил, к которым относились следующие: «не бить лежачего», «не биться по-увечному», «мазку не бить», т. е. в случае появления у противника крови заканчивать с ним бой. Нельзя было наносить удары сзади, с тыла, а биться только лицом к лицу. Важным моментом кулачного боя было и то, что его участники всегда принадлежали к одной возрастной группе. Битву начинали обычно подростки, их сменяли на поле парни, а затем вступали в бой молодые женатые мужчины – «сильные бойцы». Такой порядок поддерживал равенство сторон.

Бой начинался с прохода главных бойцов, т. е. парней и мужиков, в окружении подростков по деревенской улице к выбран­ному месту боя. На поле парни становились двумя «стенками»-командами друг против друга, демонстрируя свои силы перед противником, слегка задирая его, принимая воинственные позы, подбадривая себя соответствующими выкриками. В это время на середине поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку», гото­вясь к будущим боям. Затем раздавался клич атамана, за ним общий рев, свист, крик: «Даешь боя!», и начинался бой. Наиболее сильные бойцы включались в битву уже в самом конце. Наблюдавшие за кулачным боем старики обсуждали действия молодых, давали советы тем, кто ещё не вступил в бой. Завершался бой бегством противника с поля и общей веселой попойкой участвовавших в нём парней и мужиков.

Кулачные бои сопровождали русские празднества на протяжении многих веков. Кулачные бои воспитывали у мужчин выносливость, способность выдерживать удары, стойкость, ловкость и мужество. Участие в них считалось делом чести каждого парня и молодого мужчины. Подвиги бойцов восхвалялись на мужских пирушках, передавались из уст в уста, нашли свое отра­жение в удалых песнях, былинах (90).

Суриков В.И. Взятие снежного городка. Масленичная забава.

Блины – обязательный атрибут Масленицы, пришедший со времён язычества. Пекли пшеничные, гречневые, пшенные, ржаные, ячмен­ные, овсяные блины и блинчики, а ели их со всевозмож­ными добавками — замороженным молоком, сырыми или вареными яйцами и рыбой, маслом и медом. Блины, за­мешанные на молоке, называли «молочными», а блины из гречневой муки — «красными». Иногда хозяйки сме­шивали при выпечке гречневую муку с белой высоко­сортной мукой «крупчаткой».

Сельская масленица. Рис. с лубка

Готовили к праздникам и пироги-блинники, которые представляли собой сложен­ные стопкой и запеченные в русской печи блины, про­мазанные болтушкой из коровьего масла и сырых яиц. В столичных и губернских городах в зажиточных семьях дополнением к блинам служили дорогие сорта рыбы и икра. Блины во время Масленицы являлись самой излюбленной едой. Их готовили и ели в огромных количествах не только в собственных домах и гостях, но и лакомились на праздничных ярмарках. «Блин брюху не порча», — приговаривали празднующие, предаваясь масленичному разгульному чревоугодию в преддверии надвигающегося Строгого поста.

В некоторых деревнях первые блины делали уже накану­не Масленицы в субботу, носившую название «малень­кой Масленицы». В этот день в крестьянской общине существовала традиция поминать умерших родителей (языческий элемент – культ умерших предков). Специально для них накрывали обильный стол и с по­чтением приглашали отведать угощения. Но в большом количестве блины начинали печь в богатых семьях с по­недельника, а в бедных со среды или четверга сырной недели и продолжали это делать в течение всех осталь­ных дней праздника. «Без блина не Маслена», — гово­рили крестьяне.

Особое значение при этом придавали приготовлению первой блинной опары. Готовить ее доверяли «стар­шим» уважаемым в семье женщинам, хорошим стряпу­хам. Тесто замешивали на снегу на озере, берегу реки, у колодца или во дворе. Это ритуальное действие начи­нали только после восхода месяца и появления на небе первых звезд (языческая традиция – священность определённого времени суток). Процесс совершался в полнейшей тайне ото всех, ночью накануне первого дня масленицы. Многовековая крестьянская традиция строжайше пред­писывала поступать подобным образом для того, чтобы вредоносные людям силы не смогли заметить всех осо­бенностей приготовления опары и не наслали на стря­пух на всю масленичную неделю тоску и хандру (вера в потусторонние тёмные силы – элемент язычества).

Выпечку первого блины нередко сопровождали специаль­ными обрядами. Например, мальчика восьми-десяти лет посылали со свеже­испеченным блином ездить по огороду на ухвате или кочерге и призывать Масленицу специальной закличкой.

Употребление первого блина в крестьянской среде так­же было строго регламентировано. Его обильно смазы­вали коровьим маслом и медом, клали на слуховое окно, божницу или крышу «для угощения умерших предков» (культ умерших предков сформировался во времена язычества). Блины нельзя было резать, требовалось рвать их руками на куски. Этот обычай повторял традицию употребления первого блина, известную во время поминок. Согласно народному представлению, душа умершего в этом слу­чае могла насытиться исходящим от блина паром. «Честные наши родители, вот для вашей души блинок!» — гово­рили хозяева. Иногда первый испеченный блин бросали через голову за спину, символизируя таким образом «кормление духов» (языческий элемент – вера в душу и духов).

Продавец блинов. Блинный стол.

Чучело Масленицы – языческий атрибут праздника, дошедший до сегодняшних дней. На сноп соломы, служивший основой для туловища Масле­ницы, привязывали оборкой голову и руки из жгутов соломы.

Одним из важнейших обрядовых действий при изго­товлении такой куклы было ее одевание — «наряже­ние». Костюм Масленицы должен быть старым, ветхим, рва­ным, а иногда на него надевали еще и вывороченную мехом наружу шубу. При этом как солому для тела Масленицы, так и все предметы ее одежды следовало обязательно собирать из разных домов или покупать в складчину, превращая исполняемую в рост человека фи­гуру в обрядовый символ всей деревни или села и под­черкивая, таким образом, сопричастность с актом ее со­здания всех членов конкретной крестьянской общины. Как правило, персонаж наделяли еще и личным именем — Дуня, Авдотья, Гаранька и пр.

Масленичное чучело

В деревнях помимо главного об­рядового персонажа во мно­гих домах делали значитель­ное количество собственных «семейных» кукол, имевших аналогичное название. В от­личие от общедеревенской Масленицы, они, как прави­ло, имели привлекательную внешность. Им рисовали уг­лем глаза, брови, нос, наря­жали в яркие нарядные кос­тюмы, характерные по свое­му составу для замужних женщин: праздничные, укра­шенные полихромным бра­ным ткачеством, вышивкой и аппликацией рубахи, яркие ситцевые сарафаны или вы­шитые цветными шерстяны­ми, гарусными нитями клет­чатые поневы и орнаменти­рованные фартуки. На голову концами назад повязывали красные ситцевые или шелковые фабричные платки. Но и у домашних фигур всегда так же подчеркивали признаки пола. Масленицу снабжали соответствующими празднику атрибутами — сковородкой, половником, блинами и сажали в доме на лавку в такой позе, как будто она печет блины. Серьез­ного ритуального значения таким изображениям не придавали. Делали по пять-шесть таких фигур и усаживали их на всю неделю на почетном месте — на лавке у окна. Девушки брали их с собой на все посиделки и игрища в специально арендованную для этого избу, гуляли с ними по дере­венским улицам, катали в санях, распевая любовные «страдания». Такие персонажи появлялись в основном в тех домах, откуда брали в новую семью молодых, куда ожидали приезда «новоженов» или где жили девушки на выданье. Иногда ряженая фигура превращалась в простую игрушку,

Одновременно в селении могло сосуществовать не­сколько подобных фигур, но только одна из них олице­творяла собой символ праздника для всей крестьянской общины этой деревни или села, только ее использовали во всех обрядовых действиях во время Масленицы и в конце «провожали» или «хоронили» всей деревней.

По народным представлениям Масленица, не зависи­мо от способа ее воплощения, была наделена сверхъес­тественными магическими способностями (языческий мотив). Демонстра­ция этих преувеличенных качеств являлась важнейшим обрядовым действием, при этом старались утрировать не только внешние, но и внутренние свойства. Маслени­цу традиционно величали широкой, разгульной, обжо­рой, пьяницей. «Толстая Масленица. Блинов объелась, обожралась!» — кричали участники уличных гуляний. Во всех воплощениях Масленицы обязательными деталя­ми являлись рваная и нелепая одежда, старые сани и ветхость и необычность «выезда». Так, вероятно, стара­лись подчеркнуть персонажу изжитость отпущенного срока обладания ритуальной силой и времени земного существования. Появление этого атрибута праздника, олицетворявшего во времена язычества плодородие, зиму и смерть и являвшегося главным действующим лицом в целом ряде ритуальных действий, всегда сопро­вождалось шумом, смехом, криками и всеобщим весе­льем — действиями, которым крестьяне приписывали определенные защитительные свойства (языческий элемент).

Исполнителями обрядовых кукол в деревнях являлись преимущественно молодые замужние женщины (языческий элемент). Вероят­но, это обусловливалось тем, что подобная акция сопо­ставлялась в народном сознании по своей значимости с рождением нового его члена — ребенка. Поэтому все действие по изготовлению масленичного символа носи­ло характер женского ритуала. Помимо непосредствен­ных его исполнителей в это время в помещении имели право находиться так же и малолетние дети.

Компонент обряда проводов Масленицы – масленичный костёр (языческая традиция). Для всей деревни складывали один костер большого размера, и каждая семья должна была внести посиль­ную лепту. Загодя к определенному месту стаскивали старые, вышедшие из употребления вещи, изношенные лапти, части обветшалых плетней, разваленные дровни, пустые смоляные бочки и колеса от телег, грабли, боро­ны без зубьев, собранные детьми в течение года старые веники-голяки, солому, оставшуюся от осеннего обмоло­та и из постели, на которой спали весь год. Весь хлам собирали обычно маленькие дети в течение предыдущей недели. Для этого они обходили каждый двор со специ­альной песенкой.

Часто в центре кострища укрепляли высокий шест с надетым на него колесом, или бочкой, или снопом со­ломы, закрепленном на венике. Как правило, для соору­жения костра выбиралось возвышенное место, обычно то же, где первоначально происходила и встреча Масле­ницы (языческий элемент). Костер должен быть ярким и хорошо гореть, чтобы его можно было видеть издалека. Считалось, что чем он ярче, тем богаче деревня. Часто сжигаемые предметы дополнительно поднимали вверх при помощи специального рычага.

Костры разжигали в семь-восемь часов вечера в последний день праздника — Прощеное воскресенье. Обрядовое действие совершалось за околицей деревни, в поле на озими, на льду озера или берегу реки (языческая вера в священность этих мест) и символизировало собой окончание праздника. После того, как костер прогорал, все собравшиеся расходились по домам.

В некоторых уездах костры в масленичных обрядах заменяли наса­женные на шесты зажженные снопы соломы. С такими факелами ходили по деревне и вокруг нее, устанавлива­ли их в большом количестве за селами вдоль дорог, а молодежь плясала и пела вокруг. Подобные действия несли в себе, вероятно, отголосок древних обрядов окуривания селений, которым приписывалась большая магическая сила воздействия на жизнь человека и окружающей его среды. Исполнение подобных ритуалов сулило деревне избавление от нечистых разрушительных и враждебных всему живому сил, а также изобилие скота и умноже­ние урожая (языческая традиция).

Масленица – явление сложное и неоднозначное. Этот празд­ник восходит к весенним аграрным обрядам дохристианской эпохи жизни славян (языческий период), когда масленица приурочивалась к дню весеннего равноденствия — рубежу, отделяющему зиму от весны. Обрядовые действия были направлены на то, чтобы зимние тяго­ты закончились и наступила весна, а за ней теплое лето с обиль­ными хлебами. В XIX—начале XX в. в праздновании масленицы на первый план вышли элементы развлекательного характера, имеющие языческие корни, отголоски которые мы встречаем сегодня (90).