1.2.3.11. Вода и мудрость

Гер­ме­не­вти­ка (на­ука о ком­мен­та­ри­ях и о по­ни­ма­нии, ин­тер­пре­та­ции текс­тов) ве­сь­ма слож­на и не да­ет по­ка от­ве­та на все во­про­сы. Она не объ­яс­ня­ет каж­дое сло­во, знак об­суж­да­емо­го текста.      

Осо­бен­но огра­ни­ченны воз­мож­но­сти гер­ме­не­вти­ки в тех слу­ча­ях, ког­да речь идет о пе­ре­во­де на дру­гой язык: при этом обыч­но те­ря­ет­ся зна­чи­те­ль­ная ин­фор­ма­ция или ис­ка­жа­ет­ся. Ин­те­ре­сно с этой точ­ки зре­ния со­по­став­лять раз­ные пе­ре­во­ды про­из­ве­де­ний Пла­то­на, в том чис­ле и «Пир». Опас­но те­рять чувс­тво ме­ры при трак­тов­ке тех или иных ас­пек­тов текс­та. Но ком­по­зи­ция в це­лом ин­ва­ри­ан­тна и осно­ва­те­ль­на. Она и долж­на стать глав­ным ар­гу­мен­том при по­ни­ма­нии со­кро­вен­но­го зна­ния дан­но­го про­из­ве­дения.      

В до­ро­ге ве­дет­ся пе­ре­сказ о пир­ше­стве. За­тем идет пе­ре­сказ со­вмест­ной за­сто­ль­ной бе­се­ды, «сим­по­зи­ума». Ког­да рас­са­жи­ва­лись гос­ти, Со­крат со­жа­лел о том, что муд­рость не пе­ре­ли­ва­ет­ся как во­да при при­кос­но­ве­нии к дру­гим ли­цам. А как же тог­да пе­ре­да­ет­ся она? Ре­чью. По­это­му и важ­но сесть по­бли­же, что­бы услы­шать ска­зан­ное. Но, глав­ное, на­до по­сто­ян­но ак­цен­ти­ро­вать этот ас­пект ре­чи, что и де­ла­ют ее ав­то­ры: мно­гие из них по­вто­ря­ют — сна­ча­ла ска­жу о том, КАК бу­ду го­во­рить. И это ве­сь­ма су­ще­ствен­но, но не­до­ста­точ­но: на­до спе­ци­аль­но учи­ть­ся мыш­ле­нию для то­го, что­бы стать со­вре­мен­ным муд­ре­цом — ме­то­до­ло­гом, ин­тел­лек­ту­алом.      

1.2.3.12. Мудрость и любовь

В «Со­фис­те» Пла­тон спе­ци­аль­но от­ме­чал не­об­хо­ди­мость из­бра­ния в ка­че­стве объ­ек­тов рас­су­жде­ния лег­ких объ­ек­тов [218с‑д]. С точ­ки зре­ния это­го кри­те­рия пред­ло­жен­ная в «Пи­ре» те­ма бе­се­ды ока­за­лась ве­сь­ма под­хо­дя­щей. Все взрос­лые зна­ют эту те­му, а по­это­му мож­но бы­ло об­ра­щать вни­ма­ние не на со­де­ржа­ние, а на по­стро­ение ре­чей. Имен­но по­то­му, что они зна­ют этот объ­ект свое­го раз­го­во­ра, он и мо­жет быть средс­твом обу­че­ния муд­ро­сти. Лю­бовь — ло­шад­ка, а муд­рость — на­езд­ни­ца в «Пи­ре». В дру­гих диа­ло­гах средс­твом бы­ли иные объ­ек­ты: зна­ния, до­бро­де­тель и другие.      

Уточ­ним: объ­ек­том «Пи­ра» яв­ля­ет­ся не про­сто муд­рость, а ее выс­шая фор­ма - диа­лек­ти­че­ское мыш­ле­ние, ко­то­рое «пе­ре­ли­ва­ет­ся» меж­ду лю­дь­ми по­средс­твом осмыс­ле­ния ком­по­зи­ции объ­яс­не­ний (текс­тов).  

   

1.2.3.13. Непройденный путь от слов к категориям

Не­ско­ль­ко ут­ри­руя, мож­но счи­тать, что Ге­гель (как и Арис­то­тель) сво­дил суть фи­ло­со­фии к мыш­ле­нию о мыш­ле­нии, в том чис­ле к пре­вра­ще­нию пред­став­ле­ний в по­ня­тия или слов (обы­ден­ных) в ка­те­го­рии [см. 33,Т.1,с.87] - «фи­ло­со­фия за­ме­ща­ет пред­став­ле­ния ... по­ня­ти­ями».

Пред­став­ле­ния  по­ня­тия 

В «Вос­по­ми­на­нии о Со­кра­те» Ксе­но­фонт вы­де­лил спе­ци­аль­ную гла­ву о «диа­лек­ти­че­ских опре­де­ле­ни­ях по­ня­тий» как средс­тве по­ка­за то­го, по­че­му, че­му и как учил Со­крат. Пер­вый аб­зац этой гла­вы ве­сь­ма ва­жен для по­ни­ма­ния то­го, че­му и как на­до учить под­рас­та­ющее по­ко­ле­ние. Рас­чле­ним его для по­ка­за его зна­чения.      

«Я по­пы­та­юсь рас­ска­зать так­же о том, как Со­крат раз­ви­вал в сво­их друзьях спо­соб­ность к диа­лек­ти­ке» [82,с.142]      

Дан­ное по­ло­же­ние ве­сь­ма зна­чи­те­ль­но, хо­тя се­го­дня и зву­чит ба­на­ль­но. Дан­ное по­ло­же­ние сви­де­те­льс­тву­ет о том, что Со­крат со­зна­те­ль­но учил диа­лек­ти­ке или диа­лек­ти­че­ско­му ме­то­ду мыш­ле­ния. И тот, кто ве­рит важ­но­сти диа­лек­ти­че­ско­го мыш­ле­ния, мо­жет и се­го­дня быть уче­ни­ком Со­кра­та, вос­при­няв его по­сле­ду­ющие идеи. Они ра­цио­на­ль­нее по­чти всех по­ло­же­ний по дан­но­му во­про­су, на­пи­сан­ных в ХХ ве­ке. Они дейс­тви­те­ль­но по­ка­зы­ва­ют КАК сле­ду­ет раз­ви­вать свою диа­лек­ти­че­скую спо­соб­ность.      

Ксе­но­фонт да­лее по­ка­зы­ва­ет ЗАЧЕМ это на­до и тем са­мым по­ка­зы­ва­ет не­об­хо­ди­мость диа­лек­ти­ки для по­ни­ма­ния СУЩНОСТИ пред­ме­тов с по­мо­щью от­ве­та на во­прос к ним «что это?». Ис­хо­дя из этих и дру­гих по­ло­же­ний Со­кра­та сфор­му­ли­ру­ем его идею афо­ри­змом:      

ДИАЛЕКТИКА ОТВЕЧАЕТ НА ВОПРОС “ЧТО ЭТО?”

«Со­крат де­ржал­ся та­ко­го мне­ния: ес­ли кто зна­ет, что та­кое дан­ный пред­мет, то он мо­жет объ­яс­нить это и дру­гим; а ес­ли не зна­ет, то нис­ко­ль­ко не уди­ви­те­ль­но, что он и сам оши­ба­ет­ся и вво­дит в ошиб­ку дру­гих. Ввиду этого он ни­ког­да не пе­ре­ста­вал за­ни­ма­ть­ся с друзьями ис­сле­до­ва­ни­ем во­про­сов, что та­кое каж­дый пред­мет» [там же].      

По­че­му на­до от­ве­чать на этот во­прос? Осо­бен­но в тех слу­ча­ях, ког­да пред­мет про­стой и об­ще­из­ве­ст­ный да­же лю­дям со здра­вым рас­суд­ком. А что та­кое сам здра­вый рас­су­док? Очень пло­хо, ког­да его нет у субъ­ек­та, но еще хуже, ког­да все им оправ­ды­ва­ют свои дейс­твия. Ес­ли су­дить по про­бле­мам ХХ ве­ка, то здра­вый рас­су­док ско­рее стал ору­ди­ем зла по­то­му, что не в со­сто­янии объ­яс­нить «про­стые яв­ле­ния» жиз­ни об­щес­тва на со­вре­мен­ном эта­пе его раз­вития.      

«Здра­вый рас­су­док» до­ста­то­чен то­ль­ко в сте­нах собс­твен­но­го до­ма, как го­во­ри­ли в про­шлом ве­ке. В ХХ ве­ке он не­до­ста­то­чен и для это­го. Яв­ля­ясь ре­зу­ль­та­том сти­хий­ной пе­ре­да­чи опы­та жиз­ни меж­ду по­ко­ле­ни­ями, здра­вый рас­су­док ве­сь­ма ва­жен в тра­ди­ци­он­ных сфе­рах жиз­ни. Но и в них он ущер­бен, на чем ба­зи­ру­ет­ся под­ход Со­кра­та. Здра­вый рас­су­док по­рож­да­ет ил­лю­зию по­ни­ма­ния объ­ек­тов, ког­да на са­мом де­ле по­ни­ма­ния нет. Со­крат и пы­та­ет­ся в каж­дом кон­крет­ном слу­чае вы­явить не­до­ста­точ­ность по­ни­ма­ния объ­ек­та. Для это­го на­до за­да­вать во­про­сы и до­би­ва­ть­ся от­ве­та на них - опре­де­ле­ний объ­ектов.      

Не­об­хо­ди­мость пред­ва­ри­те­ль­но­го опре­де­ле­ния пред­ме­та ре­чи на осно­ве во­про­са «что это?» вы­те­ка­ет из не­до­ста­точ­но­сти здраво мысленного его по­ни­ма­ния. «Во вся­ком де­ле, юно­ша, на­до для пра­ви­ль­но­го его об­суж­де­ния на­чи­нать с од­но­го и то­го же: тре­бу­ет­ся знать, что же имен­но под­вер­га­ет­ся об­суж­де­нию, ина­че не­из­беж­ны сплош­ные ошиб­ки. Бо­ль­шинс­тво лю­дей и не за­ме­ча­ет, что не зна­ет сущ­но­сти то­го или ино­го пред­ме­та: слов­но она им уже из­ве­ст­на, они не услав­ли­ва­ют­ся о ней в на­ча­ле рас­смо­тре­ния; в да­ль­ней­шем же его хо­де это, ес­те­ствен­но, ска­зы­ва­ет­ся: они про­ти­во­ре­чат и са­ми се­бе и друг дру­гу» [Федр, 237б].      

Здра­вый рас­су­док су­ще­ству­ет на осно­ве слов по­всед­не­вно­го язы­ка. Та­кие сло­ва мно­го­знач­ны и не­опре­де­лен­ны. Они слу­жат средс­твом жиз­ни в про­стых слу­ча­ях, но ока­зы­ва­ют­ся не­до­ста­точ­ны­ми для адек­ват­но­го по­ни­ма­ния са­мой жиз­ни. По­это­му и на­до уточ­нять опре­де­ле­ния, ис­кать бо­лее ис­тин­ные их вер­сии. В ре­зу­ль­та­те воз­ни­ка­ет про­цесс пе­ре­хо­да от од­них к дру­гим опре­де­ле­ни­ям. При пра­ви­ль­ных во­про­сах и от­ве­тах та­кое дви­же­ние меж­ду мыс­ля­ми пред­став­ля­ет со­бой обоб­ще­ние, ин­дук­цию. Здра­вый рас­су­док не по­ни­ма­ет не­об­хо­ди­мо­сти все­го это­го. Для не­го все это иг­ра в сло­ва. К со­жа­ле­нию, сей­час эта иг­ра в сло­ва порой да­же для ака­де­миков.      

Иг­ра в сло­ва вред­на. Со­крат по­ка­зы­вал как на­до из­бе­гать иг­ры в сло­ва и обу­чал это­му. Тем са­мым он ука­зы­вал на не­об­хо­ди­мость ин­тел­лек­ту­аль­но­го (т. е. с по­мо­щью мыш­ле­ния) пе­ре­хо­да от здра­во­го рас­суд­ка к тео­ре­ти­че­ско­му объ­яс­не­нию объ­ек­тов или не­об­хо­ди­мость дви­же­ния от пред­став­ле­ний к по­ня­ти­ям или от слов к ка­те­го­ри­ям. Вкла­да Со­кра­та, как и вкла­дов всех его по­сле­до­ва­те­лей — со­кра­ти­ков, ока­за­лось не­до­ста­точ­но для это­го. Вся со­вре­мен­ная на­ука по­ка не спо­соб­на по­ка­зать зна­чи­мость и про­це­ду­ру дви­же­ния от слов к ка­те­го­ри­ям, счи­тая час­то все это схо­ла­сти­кой, эк­лек­ти­кой. А по­это­му «воз и ны­не там», где его оста­вил Со­крат.      

Ксе­но­фонт чет­ко по­ка­зал по­ста­но­вку про­бле­мы Со­кра­том. Раз­ви­тие спо­соб­но­сти диа­лек­ти­че­ско­го мыш­ле­ния не­об­хо­ди­мо для адек­ват­но­го по­ни­ма­ния объ­ек­тов с по­мо­щью бо­лее ис­тин­ных их опре­де­ле­ний. Как же на­учить это­му? По­ка су­ще­ству­ет то­ль­ко один ме­тод: по­нять диа­лек­ти­че­ское мыш­ле­ние с по­мо­щью об­раз­цов. Ксе­но­фонт при­во­дил об­раз­цы рас­су­жде­ний Со­кра­та, ко­то­рые и ото­бра­жа­ют его ме­тод ис­сле­до­ва­ний: «При­во­дить все его опре­де­ле­ния по­ня­тий бы­ло бы де­лом бо­ль­шим, по­это­му и огра­ни­чусь лишь те­ми опре­де­ле­ни­ями, на ко­то­рых на­де­юсь по­ка­зать его ме­тод ис­сле­до­ва­ний» [там же]. И се­го­дня мыш­ле­нию сле­ду­ет обучать, пре­жде всего, с по­мо­щью об­раз­цов, до­би­ва­ясь под­ра­жа­ния им. Ко­неч­но, не сле­ду­ет ими огра­ни­чи­ва­ть­ся, а на­до по­яс­нять при­емы, как это и де­лал Со­крат.