- •§ 1. Суждение вкуса есть эстетическое суждение
- •§ 2. Удовольствие (Wohlgefallen), которое определяет суждение вкуса, свободно от всякого интереса
- •§ 3. Удовольствие от приятного связано с интересом
- •§ 4. Удовольствие от хорошего связано с интересом
- •§ 5. Сравнение трех специфически различных видов удовольстви
- •§ 6. Прекрасное есть то, что без понятий представляется как объект всеобщего удовольстви
- •§ 7. Сравнение прекрасного с приятным и хорошим по вышеуказанному признаку
- •§ 8. Всеобщность удовольствия в суждении вкуса представляется только как субъективна
- •§ 9. Исследование вопроса: предшествует ли в суждении вкуса чувство удовольствия оценке предмета, или же наоборот?
- •§ 10. О целесообразности вообще
- •§ 11. Суждение вкуса имеет своей основой только форму целесообразности предмета (или способа представления о нем)
- •§ 12. Суждение вкуса покоится на априорных основаниях
- •§ 13. Чистое суждение вкуса не зависит от действия того, что возбуждает и трогает
- •§ 14. Пояснение примерами
- •§ 15. Суждение вкуса совершенно не зависит от понятия о совершенстве
- •§ 16. Суждение вкуса, в котором предмет признается прекрасным в зависимости от определенного понятия, не есть чистое суждение
- •§ 17. 0Б идеале красоты
- •§ 18. Что такое модальность суждения вкуса?
- •§ 19. Субъективная необходимость, которую мы приписываем суждению вкуса, обусловлена
- •§ 20. Условие необходимости, которую предполагает суждение вкуса, есть идея общего чувства (Gemeinsinn)
- •§ 21. Имеется ли основание предполагать общее чувство?
- •§ 22. Необходимость всеобщего согласия, которая мыслится в суждении вкуса, есть субъективная необходимость, которая при предположении общего чувства представляется объективной
- •§ 23. Переход от способности суждения о прекрасном к способности суждения о возвышенном
- •§ 24. О делении исследования чувства возвышенного
- •§ 25. Номинальная дефиниция возвышенного
- •§ 26. Об определении величин природных вещей, которое требуется для идеи возвышенного
- •§ 27. О качестве удовольствия в суждении о возвышенном
- •§ 28. О природе как силе
- •§ 29. Относительно модальности суждения о возвышенном в природе
- •§ 30. Дедукция эстетических суждений о предметах природы должна иметь в виду не то, что мы называем в природе возвышенным, а только прекрасное
- •§ 31. О методе дедукции суждении вкуса
- •§ 32. Первая особенность суждения вкуса
- •§ 33. Вторая особенность суждения вкуса
- •§ 34. Никакой объективный принцип вкуса невозможен
- •§ 35. Принцип вкуса есть субъективный принцип способности суждения вообще
- •§ 36. О задаче дедукции суждений вкуса
- •§ 37. Что, собственно, в суждении вкуса о предмете утверждается a priori?
- •§ 38. Дедукция суждении вкуса
- •§ 39. О сообщаемости ощущени
- •§ 40. О вкусе как некотором виде sensus cominunis
- •§ 41. Об эмпирическом интересе к прекрасному
- •§ 42. Об интеллектуальном интересе к прекрасному
- •§ 43. Об искусстве вообще
- •§ 44. Об изящном искусстве
- •§ 45. Изящное искусство есть искусство, если оно кажется также и природой
- •§ 46. Изящное искусство есть искусство гени
- •§ 47. Разъяснение и подтверждение вышеприведенной дефиниции гени
- •§ 48. Об отношении гения к вкусу
- •§ 49. О способностях души, составляющих гений
- •§ 50. О сочетании вкуса с гением в произведениях изящных искусств
- •§ 51. О делении изящных искусств
- •§ 52. О сочетании изящных искусств в одном и том же произведении
- •§ 53. Сравнение изящных искусств по их эстетической ценности
- •§ 54. Примечание
- •§ 56. Представление об антиномии вкуса
- •§ 57. Разрешение антиномии вкуса
- •§ 58. Об идеализме целесообразности природы и искусства как единственном принципе эстетической способности суждени
- •§ 59. О красоте как символе нравственности
- •§ 60. Приложение Об учении о методе, касающемся вкуса
- •§ 61. Об объективной целесообразности природы
- •§ 62. Об объективной целесообразности, которая чисто формальна в отличие от материальной
- •§ 63. Об относительной целесообразности природы в отличие от внутренней целесообразности
- •§ 64. Об особом характере вещей как целен природы
- •§ 65. Вещи как цели природы суть организмы
- •§ 66. Относительно принципа суждения о внутренней целесообразности в организмах
- •§ 67. Относительно принципа телеологического суждения о природе вообще как системе целей
- •§ 68. О принципе телеологии как внутреннем принципе естествознани
- •§ 69. Что такое антиномия способности суждения?
- •§ 70. Представление об этой антиномии
- •§ 71 . Подготовка к разрешению вышеуказанной антиномии
- •§ 72. О различных системах относительно целесообразности природы
- •§ 73. Ни одна из вышеуказанных систем не дает того, что обещает
- •§ 74. Причина невозможности догматически трактовать понятие техники природы — необъяснимость целей природы
- •§ 75. Понятие объективной целесообразности природы есть критический принцип разума для рефлектирующей способности суждени
- •§ 76. Примечание
- •§ 77. О той особенности человеческого рассудка, благодаря которой для нас становится возможным понятие о цели природы
- •§ 78. О соединении принципа всеобщего механизма материи с телеологическим принципом в технике природы
- •§ 79. Следует ли трактовать телеологию как принадлежащую к учению 6 природе
- •§ 80. О необходимом подчинении принципа механизма телеологическому принципу в объяснении вещи как цели природы
- •§ 81. О присоединении механизма к телеологическому принципу в объяснении цели природы как продукта природы
- •§ 82. О телеологической системе во внешних отношениях организмов
- •§ 83. О последней цели природы как телеологической системы
- •§ 84. О конечной цели существования мира, т. Е. Самого творени
- •§ 85. О физикотеологии
- •§ 86. Об этикотеологии
- •§ 87. О моральном доказательстве бытия бога
- •§ 88. Ограничение значимости морального доказательства
- •§ 89. О пользе морального аргумента
- •§ 90. О характере убежденности (Fiirwahrhaltens) в телеологическом доказательстве бытия бога
- •§ 91. О характере убежденности через практическую веру
§ 63. Об относительной целесообразности природы в отличие от внутренней целесообразности
Опыт приводит нашу способность суждения к понятию объективной и материальной целесообразности, т. е. к понятию цели в природе, только тогда, когда нужно определить отношение причины к действию *, рассматривать которое как закономерное мы в состоянии только потому, что идею действия каузальности приписываем его причине как условие возможности действия, лежащее в основе самой этой причины. Это может, однако, происходить двояким образом: мы рассматриваем действие непосредственно либо как продукт искусства, либо только как материал для искусства других возможных природных предметов; следовательно, либо как цель, либо как средство для целесообразного применения других причин. Последняя целесообразность называется полезностью (для людей) или пригодностью (для всякого другого создания), и она только относительная, тогда как первая есть внутренняя целесообразность природного предмета.
Реки, например, всегда несут с собой всякую почву, пригодную для произрастания растений, которую они оставляют иногда на суше, а часто и в устье. Течение выбрасывает этот ил на сушу или оставляет его у берегов; и если прежде всего люди помогают тому, чтобы отлив не унес этот ил, плодородность почвы увеличивается и царство растительности приобретает для себя новое место там, где прежде обитали рыбы и моллюски. В большинстве случаев сама природа расширяет таким
* Так как в чистой математике речь может идти не о существовании, а только о возможности вещей, а именно о созерцании, соответствующем их понятию, стало быть вовсе не о причине д действии, — то, следовательно, всякую отмеченную здесь целесообразность надо рассматривать только как формальную и никогда нельзя рассматривать как цель природы.
==391
образом сушу и продолжает это делать и теперь, хотя и медленно. — Спрашивается: следует ли рассматривать это как цель природы, поскольку это приносит пользу людям? Пользу же от этого для растительного царства можно не принимать в соображение, так как морские животные теряют [здесь] ровно столько, сколько выигрывает суша.
Или приведем пример пригодности некоторых природных вещей как средств для других созданий (если их предполагают как средства): для сосны нет более полезной почвы, чем песчаная. А старое море, до того как оно отступило от суши в наших северных краях, оставило столько песчаных наносов, что на этой для всякой другой культуры вообще-то непригодной почве могли вырасти обширные сосновые леса, в неразумном истреблении которых мы часто обвиняем наших прадедов. Можно спросить, были ли эти песчаные наносы целью природы ради возможности появления сосновых лесов? Ясно, что если признать их целью природы, то следует согласиться, что и этот песок — цель, но только относительная цель, для которой в свою очередь прежний морской берег и отступление его были средством; ведь в ряду подчиненных друг другу членов какой-либо системы целей каждый промежуточный член следует рассматривать как цель (хотя и не как конечную цель), средством для которой служит ее ближайшая причина. Точно так же если в мире должны существовать рогатый скот, овцы, лошади и т. д., то на земле должна расти трава, а в песчаных пустынях — солончаковые травы, если там должны водиться верблюды; или же должно быть много и других травоядных животных, если должны существовать волки, тигры и львы. Стало быть, объективная целесообразность, которая основывается на пригодности, не есть объективная целесообразность вещей самих по себе, как будто песок сам по себе нельзя понять как действие своей причины — моря, не предписывая последнему цели и не рассматривая действие, а именно песок, как произведение искусства. Это только относительная, чисто случайная целесообразность для самой вещи, которой она приписывается;
и хотя в приведенных примерах травы сами по себе
==392
следует считать продуктами органической природы, стало быть чем-то искусным, но по отношению к животным, которые ими питаются, их надо рассматривать как грубую материю.
Тем более если человек на основании свободы своей каузальности считает природные вещи пригодными для своих, часто глупых, целей (пестрые перья птиц для украшения своего платья, красящие вещества или соки растений для румян), а иногда и разумных — лошадь для езды, вол, а на Минорке даже осел и свинья для плуга, — то здесь нельзя допускать даже и относительной цели природы (для такого пользования). В самом деле, его разум умеет давать вещам соответствие с его произвольными выдумками, к чему человек вовсе не был предопределен природой. Только если допускают, что люди должны жить на земле, то для этого должны быть по крайней мере и средства, без которых они не могут существовать как животные и даже как разумные животные (какой бы низкой ни была ступень);
но тогда и те природные вещи, которые необходимы для этого, следует рассматривать как цели природы.
Отсюда легко видеть, что внешнюю целесообразность (пригодность одной вещи для другой) можно рассматривать как внешнюю цель природы только при том условии, что существование того, для чего это пригодно прямо или косвенно, само по себе есть цель природы. Но так как этого никогда нельзя решить путем одного лишь рассмотрения природы, то отсюда следует, что относительная целесообразность хотя предположительно и указывает на цели природы, однако не дает права ни на какое абсолютное телеологическое суждение.
Снег в холодных странах предохраняет посевы от мороза; он облегчает общение между людьми (на санях); лапландец находит там животных, которые способствуют этому общению (оленей) и которые находят достаточную пищу в сухом мху, какой они сами должны искать для себя под снегом; оленей легко приручить, и они легко расстаются со свободой, в которой они вполне могли бы сами содержать себя. Для других народов в том же ледяном поясе море содержит большой запас животных, которые кроме пищи и одежды доставляют
==393
людям горючий материал для отопления их хижин помимо стволов деревьев, которые море как бы пригоняет им для их жилищ. Здесь удивительным образом сходятся в одной цели столь многие связи природы, и эта цель — гренландец, лапландец, самоед, якут и т. д. Но не ясно, почему вообще люди должны там жить. Следовательно, говорить, что испарения воздуха падают в виде снега, что море имеет свои течения, которые приносят стволы деревьев, выросших в более теплых странах, и имеются большие морские животные, наполненные жиром, потому, что в основе причины, которая доставляет все эти продукты природы, лежит идея о выгоде для этих жалких существ, — было бы очень рискованным и произвольным суждением. В самом деле, если бы и не было всей этой полезности природы, мы бы и не заметили недостаточности причин природы для этого состояния; более того, требовать таких приспособлений и ожидать от природы такой цели (поскольку без этого лишь величайшая неуживчивость людей друг с другом могла загнать их в такие негостеприимные края) показалось бы нам самим дерзостью и необдуманностью.
