Консервативна позиція

Використання понять «милосердя» і «справедливість» для виправдання примусової евтаназії — це шлях до можливого соціального безладу. Більш того, використання цих понять для виправдання евтаназії — один зі знаків справжнього антихристиянства. Дійсно, що може бути більш протирічивим, ніж поняття «убивство з милосердя», особливо у випадку важкої невиліковної хвороби?! Або чи може не спокусити виправдання евтаназії як небажання бути в тягар близьким, як форми турботи і навіть справжньої любові до ближніх?

Консервативна позиція по проблемі евтаназії проста й однозначна. «Етика православного християнства відкидає можливість навмисного переривання життя умираючого пацієнта, розглядаючи цю дію як особливий випадок убивства, якщо воно було почато без відома і згоди пацієнта, або самогубства, якщо воно санкціоновано самим пацієнтом».

Подібна оцінка евтаназії відрізняє не тільки православне християнство, але і будь-яку консервативну позицію, включаючи думку фахівців, що ще 20 років тому було пануючої в суспільстві. Підставою цього було не тільки християнське розуміння людини, але і вплив лікарської етики Гіппократа, що однозначно заперечує використання досвіду і знань лікаря для того, щоб викликати «легку» смерть хворого, що просить про таку послугу. Примітно при цьому, що Гіппократ формулює цей принцип лікарської етики в умовах абсолютної соціальної прийнятності самогубства в культурі Греції і Рима.

Аргументи медиків, супротивників евтаназії, ґрунтуються на лікарській практиці. По-перше, медицині відомі факти «мимовільного лікування» від раку. І хоча такі випадки рідкі, виключати їх можливість у кожній індивідуальній ситуації не можна. По-друге, практика військових лікарів свідчить про здатності людини пристосовуватися до життя, незважаючи на інвалідність (ампутація ніг, рук). Адаптація і нова якість життя, як правило, приводили більшість з них до негативної оцінки своїх колишніх прохань до лікарів про прискорення їхньої смерті. По-третє, прийняття смерті як «виду» медичного лікування (болю, страждання) може виявитися могутньою перешкодою на шляху розвитку самого медичного знання, що постійно стимулюється «боротьбою зі смертю».

Православний богослов В. И. Несмелов писав: «Адже фізична смерть людини є не переходом у нове життя, а останнім моментом дійсного життя. Цього фатального змісту смерті ніколи і ні в якому випадку не може змінити віра в безсмертя людського духу, тому що якщо по смерті людини дух його і буде існувати, те жи-те людським життям він усе-таки не буде».

Соціальне призначення медицини завжди полягало в боротьбі за дійсне людське життя. «Справді, — писав о. Сергий Булгаков, — хіба не може і не зобов'язана людина зціляти хвороби всякого роду і хіба вона цього не робить? І хіба уже вичерпані усі для цього можливості або, навпроти, вони усе більш розширюються?  Чи може далі це цілительство, що є, звичайно, боротьбою зі смертю, хоча її і не перемагає, але усе-таки віддаляє, зупинитися перед тим, щоб не викидати з пазурів смерті її передчасні жертви?». У боротьбі зі смертю по суті справи полягає моральна надзадача медичної науки і лікування. Постійне прагнення вирішити цю надзадачу, незважаючи на її нерозв'язність, і послідовний опір неминучості смерті, завжди викликало в суспільстві повагу і довіру до лікаря.  Чи збереже медицина свої соціальні позиції, коли система охорони здоров'я «породить» систему смертезабезпечения ? Чи не веде відмовла від послідовного виконання принципу збереження і підтримки життя до зміни моральних основ лікування, від яких у чималому ступені залежить результативність лікарської діяльності? Чи не приречені лікарі, забезпечуючи «гідну смерть» пацієнтові, на різке применшення свого власного достоїнства, беручи участь у свідомому убивстві пацієнта? Ліберальні ідеологи намагаються піти від використання слова «убивство». Вони навіть затверджують, що дія, що приводить до смерті пацієнта на його прохання і з його згоди, не може бути названо «убивством». Але як воно може бути названо? Убивство залишається убивством, зберігаючи усю вагу злочину заповіді «не убий». А евтаназія, які б пригожі маски вона ні приймала, була і залишається перетвореною формою убивства і самогубства одночасно.

Соціальне і юридичне визнання евтаназії не зможе звільнити людство від хвороб і страждань. Але стати могутньою і самостійною причиною росту самогубств, і не тільки по причині фізичних страждань, може.

Біблійне «не убий» нерозривно зв'язано з негативним відношенням християнства до самогубства. Церква говорить про приреченість самогубця на вічну загибель, відмовляє їм у похованні по християнському обряді. Твердість християнського відношення до самогубства взагалі, і до евтаназії зокрема, зв'язана з життєдайними підставами соціального буття людини. Навіть такий супротивник християнства, як Ф. Ницше, визнавав, що одна з причин соціального визнання християнства корінилася саме в його безкомпромісній боротьбі з «невгамовною спрагою самогубства».

Язичництво, буддизм і атеїзм «живили» цю спрагу. Тит Лівій описував той величний спокій, з яким галльські і німецькі варвари вбивали себе. У язичеській Данії воїни вважали ганьбою закінчити свої дні від хвороби в ліжку. Відома з історії і готська «Скеля предків», з якої кидалися вниз немічні старі. Про іспанських кельтів, що нехтують старість, відомо, що як тільки кельт вступав у вік, що настає за повним фізичним розквітом, він кінчав життя самогубством. Звичаї, що пропонували старій або хворій людині покінчити із собою, у випадку їхнього невиконання, позбавляли її поваги, похоронних почестей і т.п. Це «вільна», на перший погляд, дія була насправді досить жорстко регламентованою в язичницьких співтовариствах. Досліджуючи явище самогубства у древніх культурах, Е. Дюркгейм дійде висновку про його надзвичайну поширеність, при цьому на першому місці серед усіх можливих мотивів самогубства стоїть самогубство через похилий вік і хвороби.

У буддизмі ж, де зречення від життя саме по собі вважається «зразковим», вікові і фізіологічні «критерії» для самогубства практично відсутні. Самогубство в буддійській культурі є видом релігійного обряду, і це не дивно, тому що вище блаженство і бажана мета життя знаходиться поза цим життям — у «небутті» (нірвана). Види самогубства, прийняті в культурах Сходу, різні. Їхній вибір залежить від конкретної секти, країни, епохи. Це і голодна смерть, і утоплення у водах «священних рік», і розпорювання свого живота власними руками.

Атеїзм — ще одна світоглядна система, знаходячись у рамках якої неможливо не визнати правомірність самогубства, якщо строго слідувати її вихідним принципам і нормам. Серед них: людина створена для щастя, виконання бажань, насолод і т.п., людина не повинна страждати. В умовах неможливості їхньої реалізації важко відмовити людині в праві на самогубство.

Тим більше, що людина — самодержавний володар власного тіла. А її право на граничну самодетермінацію — вища цінність атеїстичного світогляду. Принцип «прав людини» не містить ніяких перешкод, що стримували би людей від самогубства. Сучасний атеїстичний світогляд визначає себе як прогресивний. Але у випадку з «правом на гідну смерть» цей прогресивний «рух уперед» явно змінює свій напрямок, повертаючи до язичницьких принципів «достоїнства». Вихід самогубства з рівня більш-менш часто повторюваних індивідуальних випадків на рівень морально припустимої соціальної практики може прийняти епідемічні параметри, особливо якщо взяти до уваги відому всім культурам «заразливість» ідеї самогубства.

При цьому не можна не враховувати ту динаміку, з якою зростає число самогубств у сучасному прогресивному суспільстві. Е. Дюркгейм повідомляє, що за 50 років (2-й половини XIX століття) воно зросло в три, чотири, навіть п'ять разів, дивлячись по країні. Він думає, що можна зафіксувати «зв'язок між прогресом освіти і ростом числа самогубств, що одне не може розвиватися без іншого». Аналізуючи статистику самогубств, він дійшов висновку, що загальноприйняті передбачувані мотиви (убогість, сімейне горе, ревнощі, пияцтво, фізичні страждання, психічні розлади, відраза до життя і т.п.), яким приписується самогубство, «у дійсності не є його дійсними причинами». До дійсних причин, що перетворюють людини у видобуток монстра самогубства, Дюркгейм відносить цілком визначені риси суспільства, а саме: стан морального розпаду, дезорганізації, ослаблення соціальних зв'язків людини, руйнування колективного стану свідомості.

Кваліфікований лікар повинен враховувати, що прохання хворого про прискорення його смерті може бути обумовлене станом депресії, що позбавляє його можливості правильно оцінювати своє положення. Не можна забувати і про особливості людської особистості, до останньої хвилини життя волею вибору, що володіє, і правом на зміну рішення.

У світлі цих факторів евтаназію вважають неприйнятною в моральному відношенні і категорично заперечують проти розгляду законодавчих проектів, що намагаються юридично оформити можливість її застосування і тим самим впровадити в суспільну свідомість допустимість убивства або самогубства за допомогою медицини.