Евтаназія — моральні, правові і соціальні аспекти

Термін евтаназія походить від грецьких слів eu — «добре» і thanatos — «смерть» і означає свідому дію, що приводить до смерті безнадійно хворої і страждаючої людини відносно швидким і безболісним шляхом з метою припинення невиліковного болю і страждань.

Евтаназія як новий спосіб медичного рішення проблеми смерті (припинення життя) входить у практику сучасної охорони здоров'я під впливом двох основних факторів. По-перше, прогресу медицини, зокрема, під впливом розвитку реаніматології, що дозволяє запобігти смерть хворого, тобто працюючої в режимі керування умиранням. По-друге, зміни цінностей і моральних пріоритетів у сучасній цивілізації, у центрі яких стоїть ідея про права людини. Відбувається зміна ціннісних установок професійної свідомості медиків, що, з одного боку, зіштовхуються з тупиковими ситуаціями на границі між життям і смертю, а з іншої є співучасниками загальних цивілізаційних соціальних процесів.

Евтаназія — неоднозначна дія. Насамперед, розрізняють активну і пасивну евтаназію. Активна евтаназія — це введення лікарем летальної дози препарату. При пасивній евтаназії припиняється надання медичної допомоги з метою прискорення настання природної смерті. Західні фахівці, наприклад, Рада по етиці і судових справах Американської Медичної Асоціації, уводять поняття «підтримуване самогубство». Від активної евтаназії воно відрізняється формою участі лікаря. «Підтримуване самогубство» — це сприяння лікаря настанню смерті пацієнта за допомогою забезпечення необхідними для цього засобами або інформацією (наприклад, про летальну дозу призначуваного снотворного). Крім цього, уводиться градація «добровільної», «недобровільної» і «ненавмисної евтаназії (мимовільної)».

У першому випадку евтаназія здійснюється на прохання компетентного пацієнта. Недобровільна евтаназія проводиться з некомпетентним пацієнтом на підставі рішення родичів, опікунів і т.п. Ненавмисна евтаназія відбувається без узгодження з компетентною особою. При цьому під компетентністю розуміється здатність пацієнта приймати рішення. Рада по етиці і судових справах АМА допускає при цьому, що ці рішення можуть бути не обґрунтованими. «Люди мають право приймати рішення, що інші вважають нерозумними, оскільки їхній вибір проходить через компетентно обґрунтований процес і сполучимо з особистими цінностями».

 

Ліберальна позиція

Рекомендації і розробки Ради по етиці і судових справах АМА можна розглядати як приклад ліберальної позиції по проблемі евтаназії. Принцип автономії хворого і зобов'язання лікаря поважати вибір пацієнта, безумовно, є однією з визначальних меж етичної дії лікаря. «Ми демонструємо повагу до людського достоїнства, коли визнаємо свободу особи робити вибір відповідно до її власних цінностей». Евтаназія стає практично працюючим принципом, якщо власні цінності особистості збігаються з такою цінністю сучасної цивілізації, як право на граничну самодетермінацію особистості. З ліберальних позицій добровільна евтаназія заснована на фундаментальному людському праві — праві вмерти, якщо смерть — єдине рятування від страждань. Основними аргументами на користь визнання добровільної евтаназії стають жаль до інших і визнання права людини самому визначати час власної смерті. Позиція, що допускає евтаназію, принаймні, на рівні скасування і відмовлення на підтримуюче життя лікування, має у своєму арсеналі ще ряд аргументів. Любий метод, що приводить до смерті, традиційно оцінюється як шкідливий і, отже, неприпустимий. Але прихильники евтаназії думають, що вона є «правильним лікуванням», спрямованим на усунення нестерпних болів. Якщо біль непереборний, допомога хворому, що просить легкої смерті, може розглядатися як гуманна і милосердна. Пропозиція лікарем смерті як медичного лікування — один з аргументів медичного рівня.

Наступний аргумент може бути названий «альтруїстичним». Це — бажання важко хворої людини не обтяжувати собою близьких їй людей. Це бажання визначається не стільки тим, що людина сама хоче цього, скільки тим, що вона повинна так зробити, тому що турбота про близьких поглинає її індивідуальну волю до життя. Цей аргумент тісно зв'язаний із принципом «права на гідну смерть», хоча тут явно домінують егоїстичні мотиви. Принцип «гідної смерті» формується з позицій досить високої якості життя, що включає комфорт, визначену упорядженість, вибір засобів «гідної смерті» і т.п. У сучасній літературі можна зустріти і демографічний аргумент.

Прийнятність евтаназії зв'язується з «істотним постарінням населення», з ростом числа інвалідів похилого віку, зміст, відхід і лікування яких тягне за собою ряд економічних і соціальних проблем. Логічним завершенням визнання соціальної прийнятності евтаназії є евтаназія неповноцінних. Особливо гостро ця проблема устає відносно немовляти.

До економічних і соціальних підстав примусової евтаназії додається і генетичний фактор — погроза «біологічного виродження». На відміну від усіх перерахованих форм і видів евтаназії, можливість застосування яких усе ще далека від соціального визнання, примусова евтаназія уже виходила на рівень практики. Усім відомий досвід фашистської Німеччини, де в 1938-1939 роках була розроблена і здійснювалася «Програма евтаназії» стосовно «неповноцінних» осіб. У 30-х роках у США існувало товариство «Евтаназія», що ставило своєю метою змінити закони і легалізувати умертвіння «дефективних». І якщо наприкінці першої половини ХХ століття ці ідеї були засуджені світовим співтовариством, то наприкінці другої половини ХХ століття вони знову набирають силу. При цьому, щоправда, міняється ідеологія примусової евтаназії: на допомогу наводяться поняття «милосердя» стосовно безперспективних пацієнтів і «справедливість» стосовно їх рідного або навіть суспільству в цілому, включаючи страхові компанії і державні установи, що фінансують їхнє медичне обслуговування, змушуючи їх скорочувати засоби на надання медичної допомоги іншим категоріям «перспективних» пацієнтів.