Панчаратра-прадипа, том 1

Пока омываете Божества, воспевайте стихи из Брахма-самхиты, Шримад-

Бхагаватам, Бхагавад-гиты, Вишну-сахасра-намы, Пуруша-сукты или других авторитетных писаний. В роскошном поклонении очень благоприятно, чтобы

преданные играли во время омовения на музыкальных инструментах и пели киртан, трубили в раковины либо проигрывались соответствующие записи музыки и бхаджанов.

[22] Вытирание Господа мягким сухим полотенцем (анга-вастра)

«Следует вытереть все тело Господа полотенцем» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334, комментарий).

Полотенце должно быть из чистого хлопка. Оно хорошо впитывает влагу и отстирывается. Вся ткань для омовения и вытирания должна простирываться после каждого предложения и храниться в сухом чистом месте, подальше от

любого вида загрязнения.

Одевание Господа и поклонение

[23] Одевание Господа (вастра)

В описании установки Божества Гопала Мадхавендрой Пури Шрила Кришнадас Кавираджа пишет: «После того, как тело Божества было очищено, Его очень красиво нарядили и украсили. Затем на Божество поместили сандаловую пасту, гирлянды из туласи и других ароматных цветов» (Ч.-ч., Мадхья, 4.63).

Шрила Прабхупада дал много наставлений и указаний насчет поклонения

Божествам и украшения храма. Вот некоторые из них:

«Павлинье перо должно находиться на Кришне» (Письмо от 8 июня 1975 г.) «Украшения должны быть настолько привлекательными, чтобы люди при виде

Джаганнатхи забывали обо всех прелестях майи… в этом суть процесса украшения

Джаганнатхи. Наши глаза привыкли созерцать красоту майи, но если наши глаза будут привлечены красотой Кришны, Джаганнатхи, тогда не будет и шанса на то, чтобы снова привлечься майей» (Письмо от 7 июня 1968 г.).

«Кришна в том виде, в котором Он присутствует в наших храмах, находится в возрасте каишора, и одежда, которую я показал, - Его наряд возраста каишора. В наших храмах Божествам Радхи и Кришны поклоняются как Лакшми-Нараяне, со всей пышностью Их Величеств в Двараке. Поклонение Радха-Кришне в том виде, как Они появились во Вриндаване, осуществляется только на очень высоком духовном уровне» (Письмо от 16 января 1970 г.).

«Уместно наряжать Джаганнатху, как кшатрийского царя, и нет предела пышности,

которую вы можете Ему предоставить» (Письмо от 19 февраля 1973 г.).

«На всех [участниках Панча-таттвы] должны быть кантхималы из туласи, из не

менее двух, трех, четырех и даже пяти кругов, как у моего Гуру-Махараджа… Только Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда носят короны и украшения в носу» (Письмо

от 20 ноября 1971 г.).

«Можно ли показывать стопы Шримати Радхарани? Ответ – нет, их нельзя показывать. Однако стопы Кришны должны быть показаны» (Письмо от 4 января 1975

г.).

Лучше избегать использования булавок для драпировки одежды, в частности в местах, прилегающих к телу Господа. Если же этого избежать невозможно, тщательно

следите, чтобы булавки не доставляли Кришне беспокойств.* Нити обычно используются для поддержания внешних одежд; чем меньше этих нитей, тем лучше. Также нити, идущие с симхасаны, не должны быть на виду.

*Не используйте свободную рукуШримати Радхарани, чтобы класть туда булавки в процессе одевания Божеств!

51

Одежда для Господа (вастра)

Господа следует одевать в верхнюю и нижнюю одежду, которая прочная, мягкая (не шершавая и колючая), чистая, неизношенная, никогда не одеванная другими, приятно

пахнущая, разнообразных расцветок. Писания разрешают использование различных местных стилей одежды для Господа, однако традиционный стиль, как и традиционная кухня, очень дороги Кришне.

В Писаниях мало особых упоминаний насчет цвета одежды в различные дни. Некоторые храмы пользуются своими местными стилями согласно дням и сезонам

(например, как в храме Джаганнатхи в Пури). Многие храмы во Вриндаване одевают Божество в цвета планетарного управляющего камня в этот день недели. Список камней по дням недели приводится ниже

Хотя цветовой схеме и можно следовать, это не так важно. Синтетическая ткань подходит для одежд Божеств, хотя натуральные ткани, такие как шелк и хлопок – самые лучшие.

Божества следует одевать по сезону – теплые одежды зимой, легкие – летом.

Одевание Божеств согласно сезону является отличительной чертой традиционных

храмов Вриндавана.

[24] Предложение шнура гаятри (упавита)

Священный шнур предлагается Господу перед надеванием верхних одежд. Шнур

должен состоять из девяти нитей белого или желтого хлопка либо шелка. Как

альтернатива, он может состоять из трех хлопковых или шелковых нитей, трех серебряных и трех золотых нитей.

Тилака

Теперь вы можете украсить лоб Господа вертикальной урдхва-пундра тилакой. Также

тилаку можно нанести на руки, бока и горло Божества. Дополнительно можно нарисовать узоры из тилаки на лбу, щеках, руках, ладонях и стопах Господа. Тилаку

можно смешивать с натуральными красителями, например, куркумой, а также с

водяными красками и наносить их прямоугольной золотой или серебряной палочкой либо веточкой дерева туласи. При этом не рекомендуется наносить цветную тилаку на белые мраморные Божества, поскольку останутся несмываемые пятна.

52

[25] Предложение снова ачамана после одевания (пунар-ачаман)

В Ведической культуре ачаман, как средство очищения, проводят также после одевания.

[26] Нанесение на тело Господа ароматических мазей с листиками туласи

(анулепана)

Шрила Прабхупада пишет: «Хорошо пахнущие масла, такие как жидкая сандаловая паста, должны быть размазаны по всему телу [Божества]» (Ч.-ч.,Мадхья,24.334,

комментарий).

Ингредиенты Гандха может состоять из мякоти сандала с щепоткой агуру (алоэ) и камфары, либо

две части мускуса, четыре части сандала, три части куркумы и одна часть камфоры. В конце можно добавить веточку туласи. Сандаловую пасту можно смешивать с камфорой, шафраном, мускусом, агуру и другими веществами.

Как предлагать

Можно нанести на все тело Господа или на Его стопы, на область сердца и лоб. После нанесения гандхи следует обмахивать Господа для усиления охлаждающего

эффекта. В холодную погоду не наносите на лоб Господа сандал, камфару и другие охлаждающие вещества. Взамен можно рисовать узоры из сандаловой пасты и

использовать их, чтобы класть листья туласи к Его лотосным стопам.

Листья и почки Туласи

Теперь следует предложить лотосным стопам Господа листья и почки Туласи.

Среди всех предметов поклонения туласи наиболее прославлено. Фактически,

преданный может поклоняться Господу, просто предлагая Ему чистую воду и листья туласи.

Можно предлагать листья туласи только Божествам категории Вишну-таттва, а также вкладывать их в правую руку своего духовного учителя и Шримати Радхарани, чтобы они предлагали туласи Господу. Кроме этого, можно класть листья туласи на тарелки с пищей для духовного учителя и Шримати Радхарани, подразумевая этим

предложение пищи с их стороны Кришне перед тем, как попробовать самим.

И «Гаруда-Пурана», и «Брихан-Нарадийа-Пурана» советуют, чтобы листья туласи всегда были положены в наиведью, предлагаемую пищу: «Без туласи любое действие

ради пуджи, омовения, предложения пищи и напитков Господу не может считаться

настоящей пуджей, омовением или предложением. Господь не принимает любой вид поклонения, включая пищу, без наличия туласи».

Если листиков туласи нет под рукой, можно предлагать Господу гирлянду из туласи. Либо вплести листья туласи и почки (манджари) в обычные цветочные гирлянды.

[27] Украшение Господа с помощью драгоценностей (аланкара)

В «Чайтанья-чаритамрите» говорится: «Все виды украшений и короны должны быть надеты на тело» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334, комментарий).

Не забывайте, чтобы при проведении арати и перед открытием занавеси, все украшения были надеты на Божества, особенно короны и сережки. Также, когда

снимаете украшения, не забудьте очистить тело Господа от липких веществ, наподобие воска, используемых для крепления украшений.

[28] Предложение цветов (вичитра-дивья-пушпа)

Если предлагается единичный цветок, он должен быть повернут передней стороной к Божествам, но это правило не действует при подношении букетов. Когда бы Божества не перемещались, вначале предлагайте Им тапочки и затем, как акт смирения, -

пушпанджали (цветы, сложенные между ладонями). Пушпанджали предлагаются

голове Божеств, сердцу, животу, лотосным стопам и всему телу.

53

Также можно в этот момент предложить гирлянды либо позже – в момент наряжания и

украшения. Свежие цветочные гирлянды очень нравятся Господу. Шрила Прабхупада так об этом писал в «Нектаре преданности»: «Кришна привык надевать гирлянду

ваджаянти на Свою шею. Эта гирлянда ваджаянти изготовлена из цветов, по меньшей мере 5 оттенков. Гирлянда всегда была достаточно длинной и доставала до коленей или стоп Кришны. Кроме этой гирлянды, были, конечно, и другие – иногда они

украшали го голову, а иногда шею или грудь… Кришну иногда называют ванамали. «Вана» означает лес, а «мали» - садовник, т.е. вана-мали означает того, кто очень

любит украшать различные части своего тела цветами и гирляндами. Кришна так был одет не только во Вриндаване, но и на поле битвы Курукшетра» (НП, гл.26).

[29] Подношение благовоний (дхупа)

Шрила Прабхупада пишет в «Нектаре преданности»: «Когда преданные вдыхают

аромат благовоний, предложенных Божествам, они сразу же излечиваются от ядовитого воздействия материального осквернения, как человек может излечиться от

яда змеи, вдыхая предписанные медицинские травы» (НП, гл.9, цитата из Хари- бхакти-судходайи).

Как предлагать В дополнение к обычным арати благовония можно предлагать в течение всего дня.

Однако нельзя зажигать их во время подношения бхоги, поскольку их запах перебьет

аромат пищи и нарушит удовлетворение Господа пищей. После принятия Господом

пищи можно предложить благовония (особенно как часть арати). Можно предлагать разные благовония в различные периоды дня.

[30] Предложение светильников (дипа)

Предложение светильников Божествам одинаково благоприятно для пуджари и для преданных, наблюдающих эту картину. Светильник является главным предметом в церемонии арати. Камфорный светильник можно предлагать как одиночную дипу перед предложением светильников из гхи, особенно в полуденное арати. Общая практика – использование синтетической камфоры, поскольку натуральная камфора

очень дорогая.

[31] Преодоление неблагоприятных воздействий взглядов злых людей

(дришти-апасарана)

Шрила Прабхупада пишет в «Чайтанья-чаритамрите»: «Всегда надо предварительно

позаботиться о том, чтобы демоны и атеисты не нанесли вред телу Господа» (Ч.-ч.,

Мадхья, 24.33, комментарий).

Как предлагать

Чтобы развеять неблагоприятные воздействия, как советуется в «Хари-бхакти-

виласе», необходимо три раза взмахнуть раковиной над головой Божества. Кроме

того (особенно на специальных церемониях, как абхишека), можно перед Божеством покачать чашку с семенами горчицы, соли и листьями ним.

В более широком смысле, по замечанию Шрилы Прабхупады, мы обязаны произвести предварительные мероприятия, чтобы обезопасить Божества. В

частности, необходимо установить металлические ворота для защиты Божеств, когда Они стоят без присмотра. Также в пуджарской должны быть под рукой огнетушители и

огнеупорные покрывала.

[32] Предложение пищи (наиведья)

Готовка пищи Как показывают нижеследующие цитаты, приготовление пищи для Господа и

почитание прасада являются очень важными аспектами сознания Кришны:

54

«Шри Чайтанья Махапрабху был удовлетворен, видя, как прекрасно приготовлено

множество блюд для Кришны. На самом деле, все виды прасада готовятся для Кришны, а не для людей, поэтому преданные принимают прасад с большим

удовольствием» (Ч.-ч., Мадхья, 3.64, комментарий).

«Шри Чайтанья Махапрабху одобрял все способы приготовления и прдложения пищи Кришне. Фактически, Он был настолько удовлетворен, что говорил следующее: «Я

лично возьму лотосные стопы каждого, кто может предложить Кришне хорошую пищу, и помещу их на Свою голову рождение за рождением» (Ч.-ч., Мадхья, 3.65).

«С помощью дедукции Мадхавендра Пури осознал, что самым лучшим мероприятием является предложение качественной пищи» (Ч.-.ч., Мадхья, 4.114).

Преданные должны стать искусными поварами, чтобы Божествам предлагались

первоклассные блюда. «Если сомневаетесь, лучше не предлагайте». Простой тест - спросите себя сами: «Предложил бы я это блюдо своему духовному учителю, если бы

он присутствовал лично?». Если вы видите, что блюдо стало некачественным, например, из-за пересолености или пережарки, то его нельзя предлагать Божествам или духовному учителю.

Способ предложения

Нижеследующие цитаты из «Чайтанья-чаритамриты» описывают процесс предложения пира для Господа:

«Вся приготовленная пища была разделена на три равные части. Первую часть положили на металлической тарелке для предложения Господу Кришне. Из всех трех

частей, одна была положена на металлическую тарелку, а остальные две – на

банановые листья, которые не должны быть раздвоенными и должны быть сорваны с бананового дерева, на котором произрастают по меньшей мере 32 грозди бананов.

Остальные две тарелки были наполнены красиво украшенной и разнообразной

пищей, описанной ниже» (Ч.-ч., Мадхья, 3.42-43).

Шрила Прабхупада пишет далее: «Рекомендуется накрывать пищу для предложения на пути от кухни до алтарной, чтобы никто не смотрел на нее. Поскольку те, кто не следует продвинутым принципам преданного служения, могут возжелать съесть эту

пищу, то этим нанесут оскорбление. Поэтому никому не надо давать и шанса, чтобы

увидеть пищу. Однако в момент предложения Божествам, она должна быть открыта»1 (Ч.-ч., Мадхья, 4.124, комментарий).

Важное положение духовного учителя в процедуре подношения пищи Божествам

показывают следующие цитаты:

«При предложении прасада достаточны простые молитвы духовному учителю. Процесс в том, что все предлагается духовному учителю, а он, как предполагается, отдает эту пищу Господу. Когда что-либо предлагается духовному учителю, он немедленно отдает это Господу. Такова система, и поскольку мы следуем парампаре, наш долг идти по правильному каналу – то есть, сначала духовный учитель, затем Господь Чайтанья, затем Кришна. Итак, когда мы воспеваем молитвы, мы так и

делаем ванде хам шри гуру… и постепенно к Госвами, затем к Господу Чайтанье и затем к Радха-Кришне. Такова наша система молитв. Однако предложение прасада в

качестве отдачи всего духовному учителю, чья фотография стоит на алтаре, означает, что духовный учитель позаботится о передачи пищи Господу. Поэтому

простым воспеванием молитвы духовному учителю можно быть уверенным, что все будет идеально» (Письмо от 28 мая 1968 г.).

«Да, ты можешь произносить молитву духовному учителю 3 раза и также намо

* «При предложении бхоги следует внимательно следить за собой, чтобы не наслаждаться пищей в уме. Идеальным примером избегания таких мыслей является Шрила Мадхавендра Пури в отношениях с Кшира-чора Гопинатхом: «Парамахамса, подобно Мадхавендра Пури, всегда удовлетворен любовным служением Господу. Материальные голод и жажда не тревожат его деятельность. Когда он желает попробовать немного сладкого риса, предложенного Божеству, он считает себя оскорбителем за то, что пожелал попробовать то, что было предложено Божеству»(Ч.-ч., Мадхья, 4.124).

55

брахманья… 3 раза. Также после того, как предложишь духовному учителю,

предлагай Господу Чайтанье с молитвой намо маха-ваданьяйа и т.д. 3 раза и затем предлагай Кришне намо брахманья девайа… (3 раза)» (Письмо от 22 марта 1968 г.).

«Все, что предлагается Божествам, на самом деле, проходит через духовного учителя. Духовный учитель предлагает Господу Чайтанье, а Господь Чайтаньтя предлагает это Кришне. Так Радха-Кришна вкушают или Джаганнатха вкушает, затем

ест Господь Чайтанья, затем – духовный учитель и пища становится маха-прасадом. Поэтому когды ты что-либо предлагаешь, думай об этом и произноси Гаятри-мантру, и

так все станет совершенным. В конце предложения позвони в колокольчик, забери тарелку и протри влажной тряпкой место, где она стояла» (Письмо от 16 июня 1969 г.). В этих письмах Шрила Прабхупада описывает важную деятельность предложения пищи. В более глубоком поклонении, осознавая себя слугой духовного учителя, можно

предлагать Господу дополнительное служение. Например, поскольку нечистота может возникнуть от сущностей в атмосфере или неправильной готовки, то можно следовать

определенным процедурам, чтобы очистить, одухотворить и защитить пищу перед предложением Господу. Это достигается с помощью прокшаны (сбрызгивания водой),

мантры, мудры и медитации. Также применяется приглашение Господа покинуть трон и перейти на Его место принятия пищи, затем предложения Ему сидения и воды для

омовения стоп, рук и рта. После этого можно предложить Господу наиведью, читая Его мула-мантру. После принятия пищи, снова предложите воду для омовения стоп,

рук и рта Господа.

Длительность предложения

Шрила Прабхупада наставляет нас в детялях, как удовлетворить Господа. Он пишет: «Оставьте тарелку Кришны на 15-20 минут, но не дольше получаса» (Письмо от 25

января 1968 г.).

В отличие от предложения бхоги, наиведья, как и 16 упачар, предлагаемых утром, обычно оставляется на очень короткое время. В течение предложения наиведьи можно присутствовать перед Господом, воспевая (с закрытыми глазами) Гаятримантры.

[33] Предложение специй (мукха-васа)

Обычно предлагают ароматные семена: анис, фенхель, кардамон или гвоздику, засахаренный имбирь, сухие розовые лепестки в различных вариациях.

[34] Предложение бетеля (тамбула)

Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами в своей «Чайтанья-чаритамрите» описывает чудесный способ служения Божеству Гопала: «Божеству сначала предлагались различные виды пищи, затем – ароматизированная питьевая вода в нескольких горшочках, затем вода для прополоскания рта. Затем был предложен пан, смешанный

со специями. После предложения тамбулы и пана бхога-арати завершилась. В конце

каждый преданный вознес разнообразные молитвы и предложил поклоны, упав перед Божеством в полном отречении» (Ч.-ч., Мадхья, 4.65-66).

Тамбулой является смесь орехов бетеля с паном. Существует много рецептов ее приготовления. К сожалению, в западных странах нужные листья бетеля отсутствуют.

Можно поискать другие ингридиенты в индийских лавках, где также могут доставить листья бетеля по специальному заказу.

После предложения тамбулы можно раздавать прасад Господа Его спутникам, начиная с духовного учителя. Эти процедуры будут описаны в 4-й главе.

56

[35] Предложение Господу места для отдыха (дивья-шайа)

Как объясняет Шрила Прабхупада, можно предлагать Господу удобное сидение или кушетку: «В надлежащее время позаботтесь об отдыхе Господа» (Ч.-ч., Мадхья,

24.334, комментарий).

Предметы с 35 по 38 можно применять и в утренней пудже перед даршана-арати, и в

полуденном поклонении. В последнем, кроме упомянутых упачар, можно предложить свежую одежду и дополнительные украшения. Кушетка, упомянутая выше, относится к парьянкасане, то есть к асане, с которой Господь дает даршан в течение дня.

Подразумевается, что Господь возлежит на кушетке, или парьянке.

[36] Причесывание Господа (кеша-прасадхана)

Шрила Прабхупада пишет в «Чайтанья-чаритамрите»: «волосы Господа следует

расчесать и украсить» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334, комментарий).

Волосы Шримати Радхарани и других сакхи должны быть заплетены, но не распущены. Иногда косы спускают на плечо. Обычно используют парики, сделанные из синтетики.

Волосы на малых металлических Божествах не являются обязательными; с соответствующими коронами и ушными украшениями малые Божества часто

выглядят лучше даже без париков.

[37] Предложение различной цветной одежды, ремней, тюрбанов, шапочек

и тому подобного (дивья-вастра)

Существует достаточно изображений Господа Кришны и способов Его одевания. Следует изучить различные стили одежды и украшений Господа Кришны, применяемые в храмах. Одежда и украшения Божеств являются сами по себе произведениями искусства, которое лучше всего изучать у мастеров.

[38] Предложение Господу короны (мукутам махат)

Шрила Прабхупада пишет в «Нектаре преданности»: «Его шлем, сережки, ожерелье, четыре атрибута, корона на Его голове, кольца на Его пальцах, ножные колокольчики и Его флейта – таковые отличительные признаки украшений Кришны» (Нп, гл.26).

Можно предложить один вид короны утром и другой – в полдень или вечером; в очень подробном поклонении одевание и украшение можно увеличивать в течение

дня от простого к более сложному. Если корона или другое украшение падает со

своего места на протяжении даршана, лучше всего закрыть занавесь перед тем, как снова украшать Божество. Для других приготовлений на алтаре, не связанных

напрямую с Божеством, занавесь можно не закрывать.

[39] Приготовление гандхи и украшение тела Господа узорами из тилаки

(дивья-гандханулепа)

В удобное время – обычно после предложения прасада Господа Его спутникам –

перед утренним даршаном можно нарисовать чанданой узоры на теле Господа.

[40] Предложение каустубхи и других прекрасных драгоценностей

(каустубхади-вибхушана)

Упачара 38 относится к металлическим украшениям, таким как браслеты и короны, тогда как упачара 40 относится преимущественно к драгоценностям, включающим в

себя камни, такие как медальоны.

[41] Предложение цветов и гирлянд (вичитра-дивья-пушпа)

Помимо цветочных гирлянд можно также предлагать Господу гирлянды из туласи. В полуденное время после пробуждения и наряжания Господа можно украсить Его свежими гирляндами и декоративными цветами.

57

Завершающая деятельность

Следующие ниже процедуры завершают пуджу и считаются аспектами пранамы, 16

упачары шодашопачара-пуджи.

[42] Предложение арати (мангала-аратрика)

Перед омовением Господа мы предлагаем Ему мангала-арати (атрибут 4). После омовения мы предлагаем Ему дхупу и дипу (атрибуты 29 и 30). Теперь, нарядив и

украсив Господа дополнительными украшениями и узорами, в пышном поклонении можно снова предложить Ему арати. В ежедневном поклонении, однако, обычно

совершают это от 44 до 47 атрибута в медитации.

[43] Предложение зеркала (дарпа или адарша)

Перед тем, как Господь будет давать даршан, необходимо недолго подержать перед Ним зеркало ради Его удовольствия, чтобы Он убедился в надлежащем одеянии и украшениях перед появлением на публике. Зеркало надо держать твердо и не

раскачивать им, как во время предложения масляной лампы. В пышном поклонении можно предложить зеркало в течение даршана, прямо перед арати.

[44] Перемещение Божества в специальную мандапу (сукхаянена

мандапагаманотсава)

В подробном поклонении или во время фестиваля перед подношением бхоги и арати

следует отнести в палакине малые Божества в укромный шатер. Шествие необходимо сопровождать киртаном, дуть в раковины и омахивать Божества чамарами.

[45] Перемещение Господа обратно на Его трон (симхасанопавеша)

Конечно, после предложения Божествам бхоги и арати в шатре, необходимо

переместить Их обратно в храм. Опять же Их шествие должно сопровождаться киртаном, звуком раковин и овеванием чамарами.

[46] Служение Господу с падьей и т.п. (падьядьяих пунар-арчана)

В пышном поклонении когда бы Господь не перемещался с одного места на другое для получения служения, можно начинать это служение с предложения падьи, аргхьи

и ачамана. Для более высокого стандарта поклонения добавляйте мадхупарку и

пунар-ачаман.

[47] Предложение Господу благовоний и других атрибутов, затем

предложение другой пищи (пунар-дхупади-арпана, уттама-наиведья)

Перед открытием занавеси для даршана-арати внимаетльно осмотрите, все ли в

порядке на алтаре - фото гуру-парампары стоят на своем месте, булавки для одежды

убраны с алтаря и т.п. Можно сделать это во время предложения зеркала.

Устройство алтаря

Симхасана, или алтарь, может различаться по форме и размеру, в зависимости от количества и типов Божеств и размера алтарной. Поскольку симхасана является

асаной Господа, т.е. местом Его деятельности, она должна быть привлекательной и абсолютно чистой. Если у симхасаны есть крыша, то необходимо регулярно очищать

верх. Если крыши нет, то должны быть по крайней мере зонтик или подобный тип

тканного покрывала над Божествами. Также следует совершать определенные процедуры, когда убираете Божества со взора публики. Если алтарная слишком маленькая, чтобы устроить комнату Божеств с дверями, следует повесить занавесь с этой целью. Если же в алтарной невозможен и отдельный занавес, его надо встроить

в конструкцию симхасаны. В этой связи Шрила Прабхупада пишет следующее:

58

«Алтарь необходимо сделать с занавесем, чтобы его можно было задернуть, когда

Кришна и Радха отправляются передохнуть» (Письмо от 6 мая 1968 г.).

На алтаре должны находиться изображения гуру-парампары, начиная с нашего

ачарии-основателя Шрилы Прабхупады, затем слева направо – Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Шрила Гауракишор дас Бабаджи и Шрила Бхактивинода Тхакур. Предпочтительно, чтобы стояли также изображения Шрилы

Джаганнатхи даса Бабаджи и шести Госвами. Если алтарная имеет больше, чем один алтарь, изображения гуру-парампары достаточно иметь на одном алтаре. Наличие

изображения Господа Нрисимхадева, а также Панча-таттвы яваляется обязательным. Изображение духовного учителя пуджари, который поклоняется Божествам, должно быть на алтаре на все время пуджи. После окончания поклонения пуджари убирает

изображение своего гуру в сторону, с глаз публики. (Это правило не касается учеников Шрилы Прабхупады).

В дни фестиваля на алтарь либо на столик рядом можно поставить изображения, соответствующие теме фестиваля. Например, изображение Рамануджачарии или Мадхвачарии можно ставить в дни их явлений, а также изображения Варахадева на

Вараха Маха-двадаши.

Алтарь можно украшать деревянными, металлическими или глиняными фигурками

благоприятных животных: коров, павлинов и слонов. Желателен также задний фон, расписанный художниками, для отображения событий того или иного дня. На алтаре

можно выставлять книги Шрилы Прабхупады, как литературные воплощения Господа. Также одно или несколько деревьев туласи, либо на самом алтаре, либо на подставке рядом, по меньшей мере, во время даршана-арати. Если часы ставят на алтарь для пуджари, они не должны быть видны публике. Рядом с каждым Божеством должна

стоят чашечка с питьевой водой с металлической или глиняной крышкой.

На алтаре или вокруг него допускается наличие ламп на гхи. Хотя свечи позволены в качестве заменителей ламп, они не считаются чистыми или высококлассными атрибутами. Возле пуджари должна стоять по меньшей мере одна масляная лампа (слева на алтаре), которую следует зажигать по время каждого арати.* От этого

светильника пуджари обычно зажигает благовония и лампы для предложения.

Идеально, если пуджари зажигает лампу для арати тонкой палочкой, обернутой ватой и смоченной в гхи. Даже если это недоступно, огонь для поклонения не должен напрямую происходить от спичек или зажигалок.

Дополнительные инструкции по устройству алтаря

Алтарь с Божествами Шри Шри Гаура-Нитай может иметь изображение Панча-таттвы либо на самом алтаре, либо на боковой стенке. Храм без Божеств Радха-Кришны может иметь на алтаре Шри Шри Гаура-Нитай или Панча-таттвы изображения

Божеств Радха-Кришны (обычно из местного храма Радха-Кришны). В некоторых

храмах принято небольшое Божество Лакшми-Нрисимхи или Прахлада-Нрисимхи вместо изображения Нрисимхадева.

Если прямо над алтарем расположено помещение, необходимо следить, чтобы оно было свободно от людей или посторонних вещей. Над Божествами можно размещать

растения в горшках, ограду, куполовидную крышу. Места для омовения должны быть подальше от алтарной и кухни.

Изображения гуру должны показывать фигуру полностью, а не только лицо или

верхнюю часть туловища. Необходимо оказывать почтение любому изображению, стоящему на алтаре, даже если оно потом убирается. В остальное время необходимо

хранить изображения гуру в хорошем месте и надлежащим образом, то есть не сваливать вперемешку с параферналиями и другими портретами. Лучше всего

* В традиционных панчаратрика-храмах есть лампа, которую никогда не выносят наружу (акханда-дипа). Этот светильник зажжен, как правило, во время установки Божеств, и любой огонь, используемый для поклонения и готовки, берут только от него. В алтарной обязательно должны быть огнетушители и огнеупорные покрывала, не привлекающие внимания, но легко доступные. Также и кухня должна быть оснащена этими средствами.

59

хранить их в стоячем положении на полке или в шкафчике в алтарной, вне зрения

публики.

Дополнительные изображения на алтаре должны быть ограничены изображениями

ачарий, принадлежащих к четырем вайшнавским сампрадайам и аватарами, перечисленными в «Шримад-Бхагаватам». В соответствующие дни изображение местного святого можно поставить на отдельный столик возле алтаря или в алтарной,

следуя указаниям храмовых авторитетов.

Относительно раковин на алтаре: слева закрученные раковины – это

необязательные раковины Лакшми, к тому же они очень редкие. Даже если такая раковина Лакшми есть в наличии, пуджари не надо оказывать ей особое поклонение, особенно в храмах, где установлены Божества Радха-Кришны. Поклонение Шримати

Радхарани – источнику Лакшми – подразумевает поклонение и Лакшми. Многие имеющиеся сегодня слева закрученные раковины, известные как «молниевидные

моллюски», хотя и не очень подходят для пуджарского ремесла, тем не менее, используются как заменители стандартных раковин в храмах Индии. Однако не надо помещать такую раковину на латарь.

[48] Предложение бетеля, затем проведение маха-арати (дивья-тамбула-

маха-нираджана)

В это время Господь дает главный даршан утром и Ему вновь предлагается арати, обычно укороченная версия с дхупой, пушпой и чамарой либо дипой и чамарой, либо

просто чамарой. Перед открытием занавеси для даршана и арати пуджари должен

протрубить в раковину три раза вне алтарной, как это делается на каждом арати. Шрила Прабхупада советовал, чтобы в это время преданные проигрывали

записанную молитву «Говиндам ади-пурушам…».

Как упоминалось ранее (#43), перед предложением арати, в качестве пышного поклонения, можно вновь предложить Господу зеркало.

[49] Предложение чамары, веера и зонтика (чамара-, вьяджана- и чатра-

сева)

В «Шримад-Бхагаватам» описывается, какие упачары спутники Господа Рамачандры

предлагали Ему: «О царь, повелитель Бхарата нес деревянные туфли Господа

Рамачандры, Сугрива и Вибхишана несли мутовку и красивый веер, Хануман нес белый зонтик, Шатругна – лук и два колчана, а Ситадеви несла кувшин, наполненный

водой из святых мест. Ангада нес меч, а Джамбаван, царь рикшасов, - золотой щит»

(ШБ.9.10.42-43).

Чамара из хвоста яка и веер из павлиньих перьев либо другой тип веера предлагается по завершении полной церемонии арати. Оба эти атрибута являются частью царственного служения, где практическое назначение чамары – отгонять мух,

а назначение веера – давать прохладу. В некоторых индийских храмах

устанавливается механический вентилятор над головой Божества, который подсоединен к выключателю в общем зале, чтобы давать посетителям возможность

включать вентилятор и так служить Господу.

[50] Пение (гита)

Шрила Прабхупада пишет в «Чайтанья-чаритамрите»: «Следует воспевать Харе Кришна мантру и авторитетные молитвы» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334, комментарий).

«Нектар преданности» описывает славу пения и прославления Господа: Брахман, который постоянно воспевает славу Господа, несомненно поднимется до той же планеты, на которой находится Верховная Личность Бога. Господь Кришна одобряет такое пение даже больше, чем молитвы Господа Шивы» (НП, гл.9, цитата из «ЛингаПураны»).

60