Панчаратра-прадипа, том 1

асана, с ногами, укрытыми подолом. Когда бы вы ни делали пуджу, садитесь на асану.

Сидеть на голом полу во время пуджи является сева-апарадхой, оскорблением в поклонении Божествам. Шастры говорят, что асаны, сделанные из дерева, камня,

земли, бамбука и травы, кроме куши, вызывают болезни, бедность и скорбь. Наилучшие материалы для вайшнавской асаны – это трава куша, шелк и шерсть.

Сбор сосудов и предметов для поклонения (патра-стхапана)

Когда вы садитесь на асану, все необходимые сосуды, предметы и материалы

должны быть у вас под рукой, чтобы не вставать и не отвлекаться. Также следите, чтобы предложенные предметы не касались непредложенных. Если это произошло, такие предметы нельзя уже предлагать Господу.

Взывание к духовному учителю и предыдущим ачариям о благословениях (гуру-панкти-намаскара)

Перед началом поклонения мы должны всегда взывать к своему духовному учителю и ачариям сапрадайи о благословениях. Следует постоянно помнить, что мы лишь

помощники своему духовному учителю и ученической преемственности в поклонении Божествам. Поэтому сложите ладони (пранама-мудра), мысленно упадите перед

своим гуру и гуру-парампарой в поклоне и воспевайте соответствующие пранамамантры.

Очищение рук, цветов и материалов (кара-шуддхи, пушпа-шудхи и дравья-

шуддхи)

Сев на асану со всеми собранными параферналиями, сначала очистите свои руки.

Если человек совершает священные действия с нечистыми руками, все вокруг

становится таким же. Можно очистить руки, сбрызнув на них водой или растерев чандану. Когда ваши руки очищены, вы можете очищать все остальное.

Цветы очищаются с помощью прокшаны (сбрызгиванием на них саманья-аргхьи), а также с помощью мудр и мантр.

Параферналии одухотворяются воспеванием мула-мантр над ними, прокшаной с

саманья-аргхьей (также в сопровождении мантр Божествам) и с помощью мудр.* В процессе очищения параферналий и материалов, используемых в поклонении, с

помощью прокшаны, мантр (ом астрая пхат) и мудры (чакра-мудра) нейтрализуются все вредные тонкие влияния и загрязнения; с помощью галини-мудры можно убрать

любые неизвестные, временно возникающие загрязнения из жидких продуктов; с

помощью дхену-мудры (коровьего вымя) все жидкости превращаются в нектар (амриту).

Можно также одухотворить и очистить предмет или материал, тихо воспевая над

ним биджа-мантру (мантру семени) тому Божествам, которому предназначено

поклонение, и плавно, показывая биджакшара-мудру, медитировать, что биджамантра входит в эти предметы. Все эти мудры могут использоваться в пышном

поклонении.

Очищение элементов материального тела (бхута-шуддхи)

Бхута-шуддхи означает «очищение телесных элементов (бхутов)». Наше тело

переполнено греховными желаниями. На самом деле самой причиной появления

материального тела является греховное желание. Обусловленная душа покрыта

* В пышном поклонении можно использовать дополнительно мудры, то есть сочетания пальцев рук ради удовольствия Господа. Для пуджари мудры – это способ концентрации ума на Господе. Существует 24 вида мудр для поклонения Вишну. Некоторые представляют Его оружие и атрибуты, другие являются функциональными, например, чакра-мудра – для защиты, дхену-мудра – для превращения жидкости в амриту. Особенно дороги Кришне пять мудр: вену, вана-мала, билва, шриватса и каустубха. Пуджари может показывать их перед началом поклонения. Также есть мудры для всех 16 упачар, поэтому можно показывать мудры после предложения каждой упачары, хотя обычно при поклонении Радха-Кришне это не применяется, а только в случае поклонения шалаграма-шиле или Нрисимхе. Для более подробного описания и изображения мудр см. Приложение.

41

грубым и тонким телами, недуховными и препятствующими в проведении поклонения.

Человек в таком состоянии не может приблизиться к Богу. Как говорится в шастрах, надево девам арчайет: «не будучи на уровне дева (т.е. чистоты), никто не может

поклоняться Господу».

Процедура, которая очищает нас от материального сознания и приводит к пробуждению духовного тела, называется бхута-шуддхи. Как говорится в «Хари-

бхакти-виласе»: «Процесс очищения тела, сделанного из бхут (земли, воды, огня, воздуха и эфира) посредством общения с трансцендентным Господом, называется

бхута-шуддхи».

Бхута-шуддхи является необходимым шагом, упоминаемым во всех руководствах по пудже. Применяемая во всех типах пуджи, джапы и медитации, она проводится

преданными независимо от их уровня духовного развития.

Бхута-шуддхи совершается одним или двумя способами: первый – это глубокий и

постоянный метод очистки тела от грубых материальных элементов и его замена другими, обновленными элементами с помощью очищения сознания; второй, который больше приветствуется Гаудия-вайшнавами, - заключается в памятовании того, что

каждый из нас есть слуга Кришна, который Сам полностью духовен и чист. Если человек утвердится в таком понимании, элементы его тела автоматически очистятся.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна суммирует признаки того, кто утвердился в духовном сознании (брахма-бхута): брахма-бхута прасаннатма на шочати на

канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам, Тот, кто утвердился в трансцендентном, осознав Верховный Брахман, немедленно обретает счастье. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он равно расположен к любому живому существу. В таком состоянии он получает право чистого преданного служения Мне»

(Б.-г.18.54)

Предварительное поклонение

Поклонение духовному учителю (гуру-пуджа)

Необходимо каждую сессию поклонения начинать с поклонения духовному учителю. С его помощью преданный обретает милость (крипа-шакти), которая является первым

и самым важным шагом в приближении к Господу. Только удовлетворив духовного

учителя и обретя его милость, а также считая себя лишь его помощником, можно чтолибо предлагать Господу. В «Хари-бхакти-виласе» этот момент особо

подчеркивается: «Тот, кто вначале поклоняется своему духовному учителю, а затем

Мне (Бхагавану), достигает совершенства. А иначе любое поклонение бесполезно»

(4.344).

«Тот, кто поклоняется кому-то другому перед поклонением своему духовному учителю, обретет лишь поражение. Его поклонение бесполезно» (4.345).

«Человеку следует подойти сначала к своему духовному учителю, предложить ему свои поклоны, затем что-либо преподнести ему и поклоняться с преданностью. Только получив милость гуру, человек может затем поклоняться Верховному Господу».

Можно поклоняться духовному учителю, изображенному на фото, его мурти, обуви или любому другому обьекту, напоминающему о нем. Обычно поклоняются духовному

учителю в виде его мурти или фото. На фото изображен духовный учитель полностью, чтобы были видны его стопы.

Шрила Бхактивинода Тхакур советовал поклоняться духовному учителю с 16-ю упачарам, однако если это непрактично, следует поклоняться с помощью 12, 10 или 5 упачар, согласно возможностям и обстоятельствам. Также можно поклоняться гуру чанданой и цветами. Насколько это возможно, предлагайте настоящие атрибуты, а если они недоступны, - можно предлагать цветы с чанданой или чистую воду как заменитель атрибутов, при этом воспевая соответствующие мантры. А если и это невозможно, проводите поклонение гуру в уме с помощью манаса-пуджи. Завершите

42

поклонение пранама-мантрой и попросите разрешения своего гуру на ваше служение

Господу.

Поклонение гуру всегда проводится перед поклонением Божествам. Если вы

поклоняетесь своему духовному учителю на фото, то можете предлагать все предметы в виде заменителей – цветочных лепестков, смоченных чанданой, и/или саманья-аргхью из чашечки с ачаманом. Можно предлагать все эти атрибуты на

блюдце, который ставится перед изображением. Если вы поклоняетесь мурти (трехмерному изображению) гуру, следует предлагать настоящие предметы насколько

это возможно. Если мурти невозможно купать, можно делать это медитируя, изливая воду из раковины в снана-патру духовного учителя. Если вы поклоняетесь парам-гуру или другим духовным учителям, можете следовать той же процедуре, воспевая

соответствующие мула-мантры и пранама-мантры.

Поклонение Господу Чайтанье (гауранга-пуджа)

Последователи Господа Чайтаньи перед поклонением Радхе и Кришне сначала проводят поклонение Господу Чайтанье, поскольку лишь с Его помощью у нас есть

надежда приблизиться к служению Радхе и Кришне.* Данную пуджу можно проводить с 16, 12, 10 или 5 упачарами (как в гуру-пудже), либо с таким количеством предметов,

насколько это доступно, плюс заменители (см. описание). Следует завершать поклонение Господу Чайтанье пранамой, прося о Его милости для совершения

поклонения Радхе и Кришне.

Шрила Прабхупада так пишет о важности поклонения Шри Шри Гаура-Нитай: «Служа Гаура-Нитьянанде, человек освобождается от всех оков материального существования и получает квалификацию служить Божествам Шри Шри Радха-

Кришны» (Ч.-ч., Ади, 8.31, комментарий).

Медитация (дхьяна)

Господь Капиладева наставляет свою мать по поводу медитации: «…Поэтому человеку следует медитировать на Верховную Личность Бога и Его преданных.

Необходимо медитировать на вечную форму Господа, пока ум полностью не

сосредоточится» (ШБ, 3.28.18).

Дхьяна означает концентрацию ума на Господе и Его спутниках, параферналиях, играх и обители. В поклонении Божествам обьектом медитации является Божество, которому поклоняются. Ум очищается с помощью бхута-шуддхи и одухотворяется

путем сосредоточения на форме Господа и Его играх. С помощью бхута-шуддхи ум

очищается, а с помощью сосредоточенности на форме Господа и Его играх он одухотворяется. Под формой Господа в уме подразумевается мурти (Божество) Господа, неотличное от Него Самого, а ум поклоняющегося является питхой, или

священным алтарем для Господа.

Форма Господа, на которую медитирует человек, должна быть описана авторитетными (bona fide) шастрами. Некоторые руководства по пудже содержат

стихи, которые описывают поклонение Божествам, их можно цитировать во время медитации. Однако главным элементом является не цитирование санскритских

стихов, а сама форма Господа, которая возникает в уме. Поэтому если вам удобнее цитировать перевод санскритских стихов на своем родном языке для того, чтобы

визуализировать в уме форму Господа, лучше этому следовать.

*Безусловно, в храмах, где Шри Шри Гаура-Нитай являются главными Божествами, не надо проводить это предварительное поклонение Господу Чайтанье, поскольку Ему будут поклоняться полностью вместе с Господом Нитьянандой. Однако в храмах, где есть Божества Гаура-Нитай, но главными являются Радха-Кришна или Джаганнатха, пуджари обязан выполнять предварительное поклонение изображению Господа Чайтаньи (т.е. Гаура-Нитай, полной Панча-таттве). Если пуджари выполняется служение всей линейке Божеств, то сначала надо поклоняться Гаура-Нитай, а затем Радха-Кришне. Если же главные Божества получают служение через поклонение шалаграма-шиле (как объясняется в Приложении), то, перед началом служения шалаграма-шиле, необходимо провести предварительное поклонение изображению Господа Чайтаньи.

43

Мысленное поклонение (манаса-пуджа)

После медитации на форму Господа следует вовлечь свой ум в поклонение этой форме. Дхьяна является подготовкой к манаса-пудже; она пассивна, тогда как манаса-

пуджа – активна. Какие бы предметы вы не предлагаете физически, вначале их следует предложить мысленно с полным вниманием и преданностью.* И также поскольку предметы, которые вы предлагаете физически, зависят от ваших

возможностях, но при манаса-пудже необходимо проводить самое пышное поклонение. Манаса-пуджа – это кульминация дхьяны. Шастры подчеркивают для

садхана-бхакт, что проведение пуджи с параферналиями не будет иметь эффекта без манаса-пуджи. Пуджа, проводимая с параферналиями, но без манаса-пуджи, может даже привести к оскорблению со стороны неофита, ибо он склонен воспринимать

Божества, как материальный обьект. Вот почему манаса-пуджа необходима во всех видах поклонения Божествам. Возвышенные души (особенно санньяси, которые

постоянно путешествуют) часто выполняют лишь этот вид поклонения, по примеру Нрисимхананды брахмачари (Ч.-ч., Мадхья, 1.155-161).

Обычно дхьяна и манаса-пуджа проводятся главным Божествам, однако это можно

делать по отношению к духовному учителю и Господу Чайтанье в предварительном поклонении.

Главное поклонение

Приглашение Господа

[5] Приглашение Господа путем предложения Ему сиденья (асаны) и

обеспечение комфорта (свагата).

Асана означает место сидения, на котором сидящей личности можно предлагать

определенный вид служения. Господь всегда окружен Своими спутниками,

предлагающих Ему различные виды служения, и среди таких спутников пребывает и наш духовный учитель. Поскольку лишь с его помощью ученик получает разрешение

на служение Господу, он обязан осознавать, что асана это место, с которого его

духовный учитель совершает свое служение Господу. Шрила Прабхупада обьясняет значение асаны по отношению к духовному учителю: «Перед алтарем обязательно должна быть асана, то есть место для сидения. Эта асана предназначена для духовного учителя. Ученик все приносит своему духовному учителю, а духовный учитель все предлагает Верховной Личности Бога» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334, комментарий).

Асана предлагается Господу, как часть шодапочана-пуджи; общая практика –

помещать перед омовением цветы или лепестки на место, где Он стоит, для

получения падьи, аргхьи и т.д. В тех ситуациях, когда непрактично предлагать асану

либо когда под рукой нет ковриков для асаны, можно просто медитировать на предложение асаны Божествам и поместить несколько цветов или лепестков вместо асаны туда, где Божества будут стоять или сидеть во время предложения.

Свагата означает «теплая встреча». Необходимо спрашивать Господа, комфортно

ли Ему, и затем, медитируя, приглашайте Господа и ухаживайте за Ним. Шрила Прабхупада объясняет: «Вриндавана там, где каждый заботится об удобстве Кришны.

Это настоящая Вриндавана. Не ради своего комфорта. Все во Вриндаване служат, начиная с матери Яшоды, Нанды Махараджа, юных гопи и мальчиков-пастушков;

такова Вриндавана. Кришна в центре всего. Чем больше мы озабочены тем, чтобы Кришне было удобно, тем скорее достигаем цели своей жизни. Так мы достигнем освобождения («Трансцендентный дневник» Хари-Шаури даса).

*Манаса-пуджа должна включать в себя то же количество или более атрибутов, как и в обычном поклонении, но не меньше. Например, если поклоняются с 16-ю упачарами, то манаса-пуджа также должна содержать 16 упачар.

44

После предложения асаны и приветствия Господа снимите ночные одежды и

оберните гамчу вокруг Господа. Идеально, если гамча будет на Господе на все время очищения, полирования (если Божество из металла) и омовения. Гамчу надо снять

только когда Господь вытерт досуха. После этого надо предложить Ему сухую гамчу (полотенце для вытирания и сухую гамчу называют анга-вастра, которая является 22 упачарой).

Асана как место поклонения

Иногда предложение упачар разделяется на группы в соответствии с изменением местосположения Божеств. Ниже приведен список таких групп, каждая из которых в Панчаратре определяется в качестве асаны.

1)Мантрасана: Господа принимают с асаной, свагатой, падйей, аргхьей, ачаманом, мадхупаркой и пунар-ачаманом. На этой асане также предлагаются

заключающие элементы поклонения, такие как воспевание мала-мантра- джапы, вознесение молитв Господу, просьбы простить оскорбления, обход вокруг и поклоны. Мантрасана – это основная асана, на которую Божества

возвращаются несколько раз в ходе пышного поклонения.

2)Снанасана: Господу предлагается обувь и Его сопровождают в место

омовения, где Ему предлагают зубную щетку и шкраб для языка (если их не предложили ранее после пробуждения). В это время на тело Господа

наносится масло и Его купают, высушивают и предлагают гамчу (полотенце из качественного хлопка), а также ачаман.

3)Аланкарасана: Господу вновь предлагают обувь и сопровождают к аланкарасане, где ему предлагают одежду, упавиту, украшения, сандаловую

пасту, цветочные украшения и гирлянды, благовония и лампы. (Пуджари может

медитировать, что он предлагает Кришне многие виды роскошной обуви, подходящей к каждому случаю).

4)Ятрасана: После украшения Господа можно вынести в паланкине из храма. Иногда это делают в уме (медитации).

5)Бхогасана: Господу снова предлагается обувь, и затем Его сопровождают к

бхогасане, где Ему предлагается асана, вода для споласкивания рук и рта, падья, ачаман, аргхья и вода для рук. Затем Ему предлагают пищу, питьевую воду, воду для споласкивания рук, рта и стоп, ачаман и, наконец, тамбулу.

6)Шаянасана: Помещение Господа в постель для отдыха называется шаянасана.

Впышном поклонении перед предложением предметов согласно определенной асане, можно предлагать Господу первые пять из шестнадцати: асану, свагату, падью, аргхью и ачаман.

[6] Предложение зубочистки (данта-каштха, или данта-дхавана).

Шрила Прабхупада пишет: «После мангала-арати обычно Божества чистят зубы щепкой; поэтому необходимо предложить зубочистку»* (Ч.ч. Мадхья, 24.334,

комментарий).

Материал для зубочисток

По ведической традиции, в качестве материала для зубочисток могут выступать определенные сорта деревьев, поскольку они содержат натуральные очищающие

вещества. Говорится, что человек обретет долгую жизнь, чистя свои зубы щепкой из

дерева, выделяющего белый сок, поскольку горькая щепка приносит хорошее здоровье, пряная щепка придает силу, а вяжущая щепка приводит к спокойной жизни. (Обычно используют зубочистки из дерева ним, известного за свои антисептические свойства). Зубочистка должна быть диаметром в средний палец или мизинец, 12

* Также, как алтернативу, можно предложить данта-каштхусразупосле пробуждения Господа, но перед мангала-арати.

45

пальцев в длину, с неповрежденной поверхностью. Не следует чистить зубы щепкой

из дерева паласа, баньяна или пиппала, поскольку этим деревьям поклоняются. Также не следует использовать материал из деревьев малати, билва, карави, арка,

кхадхира и манго. (Когда Шрила Прабхупада был в западных странах, он часто пользовался для чистки зубов эвкалиптовыми щепками).

ВДжаганнатха Пури Господу Джаганнатхе предлагают зубочистки из дерева мутури,

аиногда из дерева кубхатуа. Эти палочки ароматизируют камфорой и сандаловой пастой.

Как предлагать Звоня в колокольчик, держите зубочистку за малый конец перед ртом Божеств и

воспевайте эша данта-каштхах, а затем мула-мантру этому Божеству.

[7] Омовение стоп Господа (падья).

Предложение падьи, аргхьи, ачамана и мадхупарки - традиционные ведические

способы приветствия царя или иных уважаемых гостей. Чистая вода часто предлагается вместо одного или всех этих компонентов. Можно положить в воду цветы или листья туласи и предлагать, думая об отсутствующих компонентах. Падью

можно предлагать до или после еды Господа, как прием после приглашения на асану, после пробуждения Господа и перед приглашением Его на отдых.

Ингредиенты для падьи

Наполните падья-патру водой и добавьте следующие ингредиенты:

-лепестки лотоса, листья туласи, траву куша (дарбха) и шьяма-дханью (зерно).

-лепестки лотоса, стебли дурвы, апараджиты и шьямаки.

-Шрила Шридхара Свами приводит свидетельства из Вед, что вода для омовения стоп должна содержать семена проса, травы дурва, размешанной в воде, цветов вишнукранта и другие вещества.

-Если этого нет под рукой, можно просто добавить в свежую воду розовой воды или лепестков розы.

Разотрите зерна так, чтобы они полностью смешались с водой.

Как предлагать

Можно предлагать падью с помощью ложечки из панча-патры либо падья

приготавливается в раковине и предлагается из нее.

Звоня в колокольчик в левой руке, держите воду падья возле стоп Божества. Воспевайте мантру падья упачара - этат падьям и мула-мантру той личности, которой вы поклоняетесь. Если вы поклоняетесь шалаграма-шиле, то держите воду

падья перед Божеством. Вылейте воду в снана-веди (висарджанийа-патру). Можно

предлагать одну или две ложечки воды падья.

[8] Предложение аргхьи в знак приветствия и уважения (аргхья).

Аргья – это смесь благоприятных элементов, предлагаемых над головой почитаемого

гостя в качестве приема. Практически, предлагать гостю архью означает либо сбрызгивать ее на его голову, либо на руки, чтобы он сам побрызгал себе на голову.

Поэтому говорится, что предложение аргхьи делается «на руки». Предложение аргхьи

на руки более приемлемо с точки зрения этикета. В момент предложения аргхьи

необходимо звонить в колокольчик в левой руке.

46

Ингредиенты для аргхьи

Наполните аргхья-патру водой, затем добавьте ингредиенты из ниже перечисленных групп:

-цветы, белый рис, ячмень, сезам, трава дурва, кончики куши, семена белой горчицы и гандха (сандаловая паста).

-цветы, трава дурва и различные молодые побеги.

-йогурт, молоко, белый рис, кончики куши, овес, сезам и семена белой горчицы.

-Шрила Шридхара Свами приводит свидетельства из Вед, что вода для аргхьи

должна содержать такие восемь элементов: ароматизированное масло, цветы, цельные семена ячменя, семена ячменя в шелухе, кончики куши, семена сезама, семена горчицы и траву дурва.

-Если этого нет под рукой, просто добавьте в свежую воду сандаловую пасту. Вода для аргхья-упачары может также быть водой для саманья-аргхьи. При использовании

зерен, разотрите зерна так, чтобы они полностью смешались с водой.

[9] Предложение воды для глотания (ачаман).

Ачаман может быть предложен после пробуждения Господа или перед приглашением Его ко сну, до и после предложения пищи, после омовения и одевания Господа и

после надевания упавиты (брахманского шнура) на Господа.

Ингредиенты

Наполните ачамана-патру водой, затем добавьте ингредиенты из следующего списка:

-молотый мускатный орех, молотая гвоздика, вытяжку из ягоды каккола для освежения рта.

-Шрила Шридхара Свами приводит свидетельства из Вед о том, что вода для

ачамана должна содержать цветы жасмина, молотую гвоздику и ягоды каккола.

Как предлагать Звоня в колокольчик в левой руке, держите ложечку с ачаманом возле рта той

личности, которой предлагаете поклонение. Можно предлагать одну или три ложечки воды ачамана. Во время предложения пойте мантру ачамана-упачары – идам ачаманйам, и затем мула-мантру Божества. После предложения вылейте воду в

висарджанийа-патру.

[10] Предложение мадхупарки и затем ачамана (мадхупарка и пунар-

ачаман).

Мадхупарка – освежающий напиток, предлагаемый уважаемому лицу.

Некоторые источники говорят, что мадхупарку следует предлагать в чашке правой руке Господа. Если вы делаете так, то предложенную мадхупарку после окончания

предложения вылейте в чаранамриту.

После мадхупарки снова предложите ачаман, пунар-ачаман. В стандартном списке из 16 упачар, данном Санатаной Госвами в «Хари-бхакти-виласе», ачаман,

предлагаемый после мадхупарки, считается отдельной упачарой, чтобы подчеркнуть тот момент, что после мадхупарки обязательно предложение ачамана.

Ингредиенты

Мадхупарка для предложения это небольшой сосуд, содержащий мадху (мед, немного

гхи, сахара, йогурта и молока, смешанных с водой). Это называется мадхупарка-

ачаман.

-Мадхупарка содержит благоприятные элементы коровьего молока, йогурта, гхи, меда и сахара.

-Также вы можете предлагать как альтернативу смесь йогурта, меда и гхи.

Согласно некоторым авторитетным мнениям, мадхупарка должна содержать четыре части меда и одну часть каждого оставшегося ингредиента.

47

Как предлагать

Звоня в колокольчик в своей левой руке, держите ложечку с мадхупаркой возле рта личности, которой предлагаете поклонение. Воспевайте мантру мадхупарка-упачары

– эша мадхупарках, и мула-мантру Божества. Затем вылейте предложенную мадхупарку в висарджанийа-патру.

Омовение Господа (снана)

[11] Предложение Господу тапочек для прохода к месту омовения (падука

или падукарпана).

Шрила Прабхупада пишет: «Нобходимо перед Господом поставить деревянные тапочки» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334, комментарий).

Тапочки следует предлагать каждый раз, когда Господь переходит с места на место: либо показывая рукой место назначения, либо ставя тапочки на новое место перед тем, как передвигать Божество. После приглашения (начиная с 5 до 10 упачары) Господа просят пройти в место омовения.

[12] Очистка тела Господа (анга-марджана)

Перед омовением Господа водой и мягкой тканью уберите с Его тела все старые цветы, чандану и т.п. Металлические Божества можно отполировать с помощью пасты, сделанной из гопи-чанданы, смешанной со свежим лимонным соком* или водой. Затем перед омовением протрите Божества влажным полотенцем. (Если Божество не влагоустойчивое, просто протрите Его сухой тканью).

[13] Натирание тела Господа ароматизированными маслами (абхьянга)

Ароматизированные масла следует наносить на тело Господа перед омовением.** Это

наиболее благоприятно в дни экадаши. Санатана Госвами упоминает, что

необходимо натирать маслом также и голову Господа. При этом делать это надо быстро, поскольку остатки масла могут испортить краску.

Масла (тайла)

В некоторых храмах пуджари предлагают масла по сезону. Вот список масел, предлагаемых в храмах Вриндавана по сезону:

Сандаловая паста предлагается круглый год

Избегайте предлагать синтетические масла, которые могут содержать нечистые химические элементы, такие как алкоголь.

*Бутылированный лимонный сок содержит нечистые вещества и поэтому его нельзя использовать. Некоторые преданные для полировки Божеств используют пастуиз неошкуренного миндаля.

**Самое благоприятное время предложения Господу масел или духов – перед Его омовением. Дополнительно можно предложить масла после одевания, для ароматизации лица и рук Господа. Немного побрызгайте на Его одеждуи украшения.

48

[14] Очищение тела Господа от масла (удвартана)

«Мягкой влажной губкой следует вытереть с тела Господа всё масло» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334, комментарий).

Можно также использовать мягкое полотенце из хлопка или вату. Масляный массаж, совершаемый перед омовением, обычно применяется для очистки пор кожи. После

массажа (перед омовением), все масло убирается с тела.

Полировка металлических Божеств

Божества из металла нуждаются в регулярной полировке. Полировать Божества следует до омовения. Полируют обычно с помощью пасты из молотой туласи или

гопи-чанданы, смешанной с лимонным, лаймовым соком или водой. Также можно использовать смесь сока из свежего лимона и «фуллеровой земли» (сукновальной глины) либо использовать пасту из мякоти тамаринда и воды. После полировки

обильно полейте Божества водой и сотрите остатки пасты влажной тканью, губкой, полотенцем или ватой. (Если Божества нельзя мыть водой, просто протрите Их сухой

тканью).

Для пасты смешайте свежий лимонный сок с молотой тилакой. Через несколько минут смесь загустеет. Пасту можно наносить на тело Господа кончиками пальцев,

тканью или ватой. Всегда проверяйте пасту, чтобы там не оказалось небольших камешков, чтобы не поцарапать тело Господа.

[15] Омовение Господа в цветочной воде (снана)

Как говорится в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 24.334, комментарий): «Необходимо омывать Господа в воде, в которой некоторое время мокли ароматные

цветы».

(Если Божества нельзя мыть водой, совершите снану с помощью дарпана-снанийа- дхяны, т.е. держите зеркало (или хорошо отполированную серебряную тарелку), чтобы Божества отображались в нем и лейте воду на зеркало либо перед ним, медитируя на обычное омовение Божеств).

Ингредиенты для омовения

Главным элементом омовения является чистая вода, с некоторыми ограничениями.

Не собирайте воду ночью, не касайтесь ее своими ногтями. В нисходящем порядке самая лучшая вода для омовения:

-Ганги или Ямуны;

-из любой тиртхи;

-из реки, которая течет прямо в океан;

-из притока реки;

-из естественного источника – ручья, озера, пруда или вручную сделанного водоема;

-из колодца;

-из резервуара.

Температура воды должна быть приятной: в зависимости от погоды, зимой – теплее, летом – прохладнее.

Добавляя различные ингредиенты, можно приготовить много видов воды для омовения Божеств. Например, в роскошном поклонении можно купать Божества в

цветочной воде, ароматизированной воде, воде, «заряженной» мантрой, воде куша,

воде из тиртхи, туласи, воде с драгоценностями, золотой воде, воде сарваушадхи

(включающей муру, джатамамши, вачу, куштху, шаиладжу (дубовый мох), куркуму, дару-харидру, шатхи, чампаку и мусту), кокосовой воде, камфарной воде и банановой воде. Можно купать Господа в разнообразных фруктовых соках.

Также можно использовать множество трав для ароматизации воды. Пуджари обычно добавляют пару капель розовой воды или сандаловой пасты. Преданные воспевают пуруша-сукту, когда поклоняются шалаграма-шиле.

49

Панчамрита-снана

«(16) После омовения тела Господа водой необходимо омыть Его молоком. (17) Затем омыть Его йогуртом. (18) Затем омыть Его гхи. (19) Затем омыть Его медом. (20)

Затем омыть Его водой с растворенным в ней сахаром».

Панчамрита-снана обычно предлагается шалаграма-шилам, а не регулярным Божествам в храме. Омывайте Божество, изливая на Него каждый элемент

панчамриты, один за другим, из сосуда или из раковины. Жидкости должны быть комнатной температуры. Следующие пять упачар (с 16 по 20) составляют

панчамрита-снану.

[16] Омовение Господа в молоке (кшира-снана)

В холодную погоду советуется подогреть молоко до теплого состояния.

[17] Омовение Господа в йогурте (дадхи-снана)

Взбейте йогурт, чтобы он свободно изливался, по необходимости добавьте немного воды.

[18] Омовение Господа в гхи (гхрита-снана)

Подогрейте гхи, чтобы разжижить. Температура должна быть приемлемой для купания.

[19] Омовение Господа в меду (мадху-снана)

Мед можно развести с водой, если он слишком густой.

[20] Омовение Господа в сахарной воде (сита-снана)

Растворите сахар или гуду в воде и лейте эту воду на Божества.

Омовение Господа водой (джала-снана)

После омовения Господа в панчамрите, чтобы убрать остатки гхи, можно омыть Господа в теплой воде. После этого ополосните Божество прохладной водой (если

позволяет погода).

[21] Омовение Господа в воде, «заряженной» мантрами (мантра-пута-

джала)

Над водой произносится ряд ведических мантр и биджа-мантры Божеств. Вода «заряжается» по следующей процедуре: Поставьте сосуд с водой в определенное место. Побрызгайте пару капель из ачамана на пальцы правой руки и затем очистите воду прокшаной. Воспевайте ом астрая пхат и сбрызните на воду из ачамана. Затем призовите Гангу и другие святые реки, показывая анкуша-мудру и

воспевая:

ганге ча ямуне чайва годавари сарасвати нармаде синдхо кавери джале асмин саннидхийа куру

«Пусть вода из святых рек Ганги, Ямуны, Годавари, Сарасвати, Нармады, Синдху и Кавери милостиво проявятся тут».

Затем произнесите восемь раз над водой мула-мантру главного Божества или гаятри, показывая над ней биджакшара-мудру.

Можно также воспевать мантры во время омовения. Шрила Прабхупада пишет об этом в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 24.334, комментарий): «Омывай

Божества водой и воспевай такую мантру:

чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша- лакшавритешу сурабхер абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севьяманам

говиндам ади-пурушам там ахам-бхаджами

50