Антропология литература второй семестр часть 1 / Yablokov_red__-_Istoria_religii_V_2_t_Tom_2
.pdfПРАВОСЛАВИЕ НА РУСИ И В РОССИИ
Принятие христианства на Руси
Традиционно датой принятия православия в качестве официальной религии древнерусского государства считается 988 г. Согласно летопи сям, в этом году князь Владимир Святославич (Владимир Святой), при нявший ранее в Херсонесе крещение по восточному обряду вместе с дружиной и ближними боярами, совершил массовое крещение жителей Киева в Днепре. Он приказал разрушить капища (места жертвоприно шений) языческих богов, бросить в Днепр их статуи и построить хрис тианские церкви.
Исторически проникновение и распространение христианства на территории России началось раньше и происходило в течение гораздо более длительного времени. Следует учитывать, что в сохранившихся источниках информация противоречива и не всегда достоверна.
В церковной традиции существует предание, что первым христиан ство на земле Руси возвестил апостол Андрей Первозванный. Церков ные историки Ориген и Евсевий Кесарийский повествуют, что в I в. апостол Андрей проповедовал в Скифии (Северное Причерноморье), поскольку ему так выпал жребий при распределении между апостолами территорий благовествования. Согласно апокрифическим сказаниям, апостол Андрей, прийдя из Синопа в Херсонес (Корсунь), узнал, что неподалеку есть устье Днепра и решил подняться до варяжских земель, а оттуда идти в Рим.
Рассказывается далее, что во время стоянки в среднем течении Днепра, на месте будущего Киева, он предрек возникновение великого христианского города. В ознаменование пророчества он благословил холмы на берегу реки и воздвиг на одном из них крест. Согласно Новго родской летописи, апостол Андрей проповедовал и в местности, где по зже возник Новгород, и оставил в знак благословения свой жезл «в ве си, называемой Друзино».
По реконструкции церковного историка Е. Е. Голубинского, он мог совершить путешествие вверх по Днепру, затем волоком до реки Лова-
ти, затем по озерам Ильмень, Волхов и Ладожскому и по реке Неве до браться до Варяжского моря. Некоторые церковные историки считают это путешествие невозможным в тех исторических условиях, но леген да, известная по меньшей мере со времен Ивана Грозного, живет.
В первые века существования христианства церковной епархией, за хватывающей своим влиянием славянское население, становится Север ное Причерноморье. Археологическим свидетельством распростране ния христианства в этом регионе стали подземные христианские храмы в греческих колониях Крыма и Приазовья (Херсонесе, Пантикапее, Танаисе).
Епископы из Северного Причерноморья Кадм Боспорский, Филипп Херсонесский и Феофил Готский присутствовали на Никейском соборе 325 п Епископство в Фанагории (Краснодарский край) в X в. вошло в состав Тмутараканской епархии Русской православной церкви.
После присоединения Крыма к России в 1783 г. в состав Русской православной церкви вошла Готфийская митрополия с греческой иерар хией и паствой. Это бывшая Готская епископия, получившая права мит рополии в VIII в. (Христианство распространилось среди крымских го тов уже в III в.)
Возможно, в числе самых первых русских христиан были купцы, торговавшие с Византией, а также воины, посещавшие христианские страны. В письменных источниках содержатся сообщения о восточ но-славянских христианах до X в., к сожалению, весьма скупые. На пример, в житии святого Стефана, епископа Сурожского, жившего в VIII в., сохранился рассказ о крещении им славянского князя. В источ никах, повествующих о событиях IX в., сообщается о просьбе прислать из Константинополя архиерея для крещения островных русских (на Та мани?). Есть сведения о крещении, затронувшем Киев. Во второй поло вине IX в. после морского похода русского войска на Константинополь принял крещение киевский князь Аскольд, получивший христианское имя Николай. Следует отметить, что археологи находят на территории Киева захоронения по христианскому обряду, относящиеся к тому вре мени. Иностранные источники отмечают возникновение в конце IX в. митрополий в городе Руссия на Керченском проливе. По сообщению, относящемуся к 912 г., русские на каком-то острове на Каспии приняли сначала христианство, а потом ислам.
После захвата в 882 г. Киева новгородским князем Олегом (Хельгом) великокняжеский престол заняли князья-язычники скандинавского происхождения. Однако в первой половине X в. влияние христиан в Ки еве усилилось. Христиане имелись и в княжеской дружине. При подпи сании князем Игорем мирного договора с греками 944 (943) г. дружин
ники и приближенные князя давали клятву: христиане — в церкви про рока Илии, а язычники — перед статуей бога Перуна.
Вдова Игоря княгиня Ольга, ставшая у власти в Киеве, приняла христианство, согласно русским летописям, во время посещения ею Константинополя около 946 г. Восприемником (крестным отцом) княги ни при крещении стал император Константин Багрянородный (Порфирогенет). Сам император Константин в своей книге «О церемониях» описывает встречи с Ольгой под 957 г. во время двух ее визитов 9 сен тября и 18 октября. О крещении ее он ничего не говорит. Возможно, в Византию она прибыла уже христианкой, поскольку в составе ее свиты был священник (духовник?).
Ольга, по-видимому, пыталась ввести христианство. Есть сведения о разрушении ею капищ, о постройке в Киеве деревянного Софийского собора. На первых порах ей оказывалась помощь из Византии, вскоре прекратившаяся. Княгиня отправляла послов на запад к императору От тону Великому с просьбой о присылке миссионеров. В 960 г. с миссией приехал архиепископ Адальберт, но уже в 961 г. он покинул пределы Руси, причем свита его была почти вся перебита. Сын княгини Ольги князь Святослав был язычником. Возможно, на отношение его к хрис тианам повлияли сложные взаимоотношения с Византией.
Принятию христианства при сыне Святослава князе Владимире (правил в 978—1015 гг.) предшествовала реформа языческой религии, предпринятая в 980 г. Владимир I Святославич был выдающимся госу дарственным деятелем. В целях централизации и укрепления государст ва он провел административную, фискальную, военную и другие ре формы. Об обстоятельствах проведения языческой реформы известно очень мало. Можно предположить, что целью собирания пантеона бо гов и создания капищ Перуну являлось подкрепление авторитетом ре лигиозного освящения княжеской военной власти, а также преодоление племенного религиозного многообразия, установления единой религии в стране. Скорее всего языческая реформа провалилась. Через восемь лет произошло принятие христианства в качестве официальной религии Руси.
Существует ряд летописных повествований о военно-политических обстоятельствах крещения Руси. В 986 г. византийский император Васи лий II Болгаробойца (Вулгароктонос) обратился за военной помощью к киевскому князю, поскольку не мог своими силами справиться с вой сками мятежника Варды Фоки, провозгласившего себя в Малой Азии царем. Согласно договору, Владимир должен был получить в жены сес тру императора Анну. Однако после разгрома восставших Василий II своего обещания не выполнил. После того как Владимир выступил уже против Византии, захватив Херсонес, император согласился прислать
152
Анну, но поставил Владамиру условие: креститься самому и всему на роду его страны.
В «Повести временных лет» сохранился рассказ о «выборе веры» князем Владимиром. Ко двору киевского князя приезжали посольства соседних государств с предложениями принятия своих вероучений. Волжские болгары предлагали ислам, хазары — иудаизм, папский ле гат— католицизм, греческий философ — византийскую разновидность христианства, т. е. православие. Владимир направил ответные посольст ва в разные государства. Окончательный выбор в пользу православного христианства был сделан на основании впечатлений русских послов от литургии в константинопольском соборе Святой Софии. Некоторые церковные историки уже в XIX в. считали это предание «благочести вым вымыслом». Современные светские исследователи анализируют летописные сказания, стремясь вскрыть как причины бытования имен но таких преданий о крещении Руси, так и реальные исторические ус ловия, обстоятельства и причины принятия Русью христианства.
Для того чтобы понять причины крещения, необходимо учитывать, что к середине X в. Киевская Русь стала сильным феодальным государ ством с высоким уровнем развития ремесла и торговли, духовной и ма териальной культуры. В новых исторических условиях прежний родо племенной политеизм устарел, препятствовал становлению централизо ванного государства. Русь объективно нуждалась в идее единого Бога в религии, свободной от этнических различий и родоплеменных тради ций.
Широкие международные связи Киевской Руси обусловили знаком ство с различными культурно-религиозными традициями, однако наи более тесные торговые и культурные отношения связывали Русь с Ви зантией.
Принимая христианство, которое уже господствовало в Византии и Западной Европе, Киевская Русь укрепляла контакты на новой идейной и культурной основе. Войдя в круг христианских народов, она упрочи вала свое положение на международной арене. Этому же служило и еще одно последствие крещения — облегчение возможности династи ческих браков.
Очень ценными, с точки зрения княжеской власти, оказались неко торые особенности именно византийской разновидности христианства, в том числе подчинение церкви светской власти, возможность совер шать богослужение на родном языке. По традиции, идущей из Визан тийской империи, все члены церкви, включая ее предстоятеля — под данные государя, обязанные подчиняться его воле. Православие обос новывало богоустановленность государственной власти и ее качества. Хороший правитель воздвигается Богом на благо людей, плохой — в
наказание за грехи. Власть даруется промыслом Божиим, добиваться власти насильственным путем свержения правящего государя — грех. Предстоятель церкви получает в государстве особое место— блюстите ля верности власти православию. Государь является членом церкви, подчиняющимся всем ее установлениям в вопросах веры. Государь так же получает в церкви особое, свое место — «епископа внешних дел Церкви» — ее хранителя и защитника. Учение о взаимоотношениях власти и церкви, получившее название «симфонии», излагалось в «Эпанагоге» — юридическом документе конца IX в. Такая модель отноше ний церкви и государства была очень важна для укрепления централи зованной великокняжеской власти на Руси. Перенеся на предводителя сборной дружины те представления о верховной власти, которые суще ствовали в самодержавной Византии, духовенство идеологически обос новывало божественное происхождение власти киевского князя. Князья присваивали себе атрибуты христианских императоров: на монетах они изображались в византийском императорском уборе, в диадеме, с крес том в руке.
Укрепляя новую общественную систему, христианство было спо собно выполнять и задачу компенсации земного зла, давать утешение при помощи идеи загробного воздаяния. Оно по-новому обосновывало нравственные устои, вводя понятия греха, раскаяния, милосердия. Идеи выражались наглядно в храмовых изображениях Страшного Суда и за гробных страданий грешников. Христианское мировоззрение внедря лось не только путем проповеди, богослужебных текстов, писания, но и через литературу разных жанров: «научную» («Шестоднев», «Физио лог», хроники, «Христианская топография» Козьмы Индикоплова), учи тельную («Пчела», «Изборники», «Златоструи»), художественную (пе реводные новеллы, повести, исторические повести).
Христианство способствовало отмиранию пережитков родового строя, укреплению феодализма. Церковь собирала крупную земельную собственность: под влиянием византийского духовенства юридически оформляются землевладельческие иммунитеты, разрабатывается соот ветствующее законодательство. Происходит рецепция в русском законо дательстве норм римского права, уже переработанных в Византии в ин тересах феодального государства. Сравнение соответствующих статей Русской правды со статьями Эклоги, Прохирона, Закона судного и дру гих юридических памятников Византии показывает, что греческое зако нодательство применялось к условиям Руси гибко, тем не менее визан тийское влияние несомненно. Церковь стремится к ликвидации рабства в пользу института феодальной зависимости: осуждает продажу креще ных рабов и спекуляцию рабами, запрещает брать плату сверх стоимо сти за освобождение раба, запрещает брать плату за детей, родившихся
154
после освобождения раба. Каноническое законодательство боролось с многоженством, с умыканием невест, с легкостью развода, укрепляя мо ногамный брак, осуждало кровную месть.
Христианство серьезно повлияло на культурную жизнь страны. По сле официального введения православия князья заказывали постройку церквей, возведение которых осуществляли первоначально греческие архитекторы. Храмовое строительство по выработанным в Византии канонам приводило к заимствованиям строительной техники (приемы и способы кладки стен, выведение сводов и купольных покрытий, испо льзование колонн, названия строительных материалов). Та же техника начинает применяться в светских каменных постройках (Золотые воро та Ярослава, каменный терем рядом с Десятинной церковью). Заимст вуется техника резьбы по камню (Софийский собор, гробница Яросла ва), приемы мозаики, фрески, работы по финифти и скани, техники че канки монет, скульптура. Классические корни византийской живописи есть, например, в росписи Ладожского собора, в миниатюрах церков ных книг. Византийское влияние проявилось в технике огородничества и в быту.
Согласно летописям, в киевской земле христианство утвердилось быстро и безболезненно. Существует, однако, не совсем ясное упомина ние в летописи о проповедях в Киеве в 1071 г. некоего волхва (языче ского жреца), предсказывавшего наступление через 5 лет катастрофы. Деятельность этого волхва была пресечена властями.
В северных и восточных землях введение христианства встретило сопротивление. Согласно источникам, в Новгороде Великом епископ Иоаким в 991 г. «требища раззори, идолы сокруши, Перуна посече», что вызвало антихристианские выступления, подавленные княжескими воеводами Путятой и Добрыней. В летописи говорится, что Путята кре стил новгородцев огнем, а Добрыня — мечом. Известно тем не менее, что еще в 1076 г. волхв агитировал новгородцев и «совлек их с пути ис тинной веры». Волхвы активно выступали против христианства во вре мя голода 1071 г. в северных землях. Восстания волхвов произошли в 1024 и 1071 гг. в Суздальской земле.
В Ростове, который был русской колонией в земле меря, сопротив ление христианству было ожесточенным. Согласно источникам, первые епископы — Федор и его преемник Иларион — были вынуждены бе жать из Ростова. Только во второй половине XI в. печерский монах епи скоп Леонтий, по некоторым источникам, сумел там утвердиться. При чем в послании Симеона Владимирского Поликарпу говорится, что Ле онтий был убит ростовскими язычниками. Известно, что и в 1091 г. в Ростове было выступление волхвов. В Муром, согласно житию, христи анство принес сын Владимира Крестителя Глеб, однако убедить или за
ставить жителей принять христианство он не сумел. В Вятских и Воло годских землях христианство было принято лишь в XII в. в результате военных походов Владимира Мономаха.
Позже, по мере расширения границ Русского государства, христиан ство проникало на новые территории. Церковь осуществляла монастыр скую колонизацию присоединяемых земель. Постепенно были крещены народы, населявшие территории, вошедшие в состав России.
После крещения прежние религиозные традиции не исчезли, но пе решли на уровень неофициальных народных верований, существовав ших не только в противоборстве, но и во взаимовлиянии с христианст вом. В результате длительного взаимодействия религиозных традиций сформировалось своеобразное сочетание исконных верований и обыча ев с православием, получившее в науке название «двоеверия». Осваивая народные традиции, православие видоизменялось. Образовалась специ фическая форма «народного православия». Ярким примером результата взаимодействия религиозных традиций является годовой обрядо во-праздничный цикл. Первоначально связанный с очередностью зем ледельческих работ и аграрной магией, он был преобразован церковью в годовой цикл христианских богослужений, постов, праздников.
Церковь на Руси в X—XIII вв.
В 990 г. территория Киевской Руси стала шестидесятой митропо лией в официальном списке восьмидесяти митрополий, состоявших под юрисдикцией константинопольского патриархата. Патриарх назначал на киевскую кафедру митрополитов из числа представителей греческой церковной иерархии. Сведения о первых митрополитах, занимавших Киевскую митрополию, отрывочны. Всего за период до взятия Киева монголами в 1240 г. на киевской кафедре сменилось 24—28 митропо литов (по различным источникам).
По-видимому, константинопольский патриарх, как правило, не вме шивался во внутренние дела русской митрополии, если в церковной жизни не было канонических нарушений и если не поступало апелля ций на суд митрополита. Согласно византийским источникам, констан тинопольский патриарх посылал к русскому митрополиту, в отличие от других митрополитов, грамоты не с восковой печатью, а со свинцовой. Грамоты со свинцовой печатью посылались главам автокефальных цер квей, следовательно, возможно, это указывает на некие права автоно мии Русской православной церкви.
Известны два случая поставления на киевскую кафедру русских по происхождению митрополитов, причем оба раза это произошло минуя Константинополь. По-видимому, это было проявлением попыток рус-
156
ских князей уже в то время обрести независимость от греческой право славной иерархии. В 1051 г. киевская кафедра была занята пресвитером церкви великокняжеского села Берестова Иларионом, но уже в 1055 г. был утвержден новый митрополит грек Ефрем. Возможно, смещение митрополита было условием состоявшегося в 1052 г. династического брака князя Ярослава и греческой принцессы — матери Владимира Мономаха. Биографических данных о митрополите Иларионе не сохрани лось, зато сохранились принадлежащие его перу литературные произве дения, по которым видно, что он был человеком незаурядным. Помимо писательского таланта митрополит обладал обширными познаниями в богословии, хорошо знал византийскую литературу. Мастерские по форме тексты Илариона отличаются философской глубиной.
В 1147 г. по желанию князя Изяслава Мстиславича собор русских епископов, состоявшийся в Киеве, поставил предстоятелем Русской православной церкви смоленского епископа Климента Смолятича. Прежний митрополит грек Михаил, стремясь примирить два враждо вавших княжеских рода Ольговичей и Мономаховичей, действовал так, что Мономаховичи были вынуждены идти на уступки. В результате Ольговичи получили киевский престол. Нарушив клятву, данную Все володу Ольговичу, Изяслав Мстиславич Мономахович вернул власть в 1146 г. и стал предпринимать действия по замене митрополита. Против кандидатуры Климента был знаток канонов Нифонт Новгородский и епископы греки Мануил Смоленский и Косма Полоцкий. После завое вания Киева Юрием Долгоруким митрополит Климент был вынужден бежать. Новый митрополит грек Константин «испроверг Климову служ бу и ставление», а также анафематствовал покойного Изяслава. В 1159 г. киевский престол перешел к брату Изяслава Ростиславу Мстиславичу Смоленскому. Митрополит Константин был вынужден оставить престол, поскольку старший сын Изяслава Мстислав не простил ему анафематствования отца. Константин переехал в Чернигов. Климент Смолятич, однако, пребывал во Владимире Волынском, а не в Киеве, поскольку он не получил поставления от патриарха, т. е. не был канони чески признан. После смерти митрополита Константина в 1159 г. в Чер нигове на Русь был прислан новый митрополит Феодор. Прибыв в 1161 г., он в 1163 г. скончался. Князья договорились о том, чтобы вер нуть на престол Климента Смолятича. Нифонт Новгородский также был согласен с избранием и наречением митрополита Климента, но с условием обязательного утверждения патриархом. Вопрос следовало решать быстрее, так как в ситуации политической раздробленности Ру си церковное управление могло рассредоточиться. Князь Андрей Боголюбский отправил посольство с просьбой об особом митрополите для Суздаля. Но посольство князя Ростислава с ходатайством о реставрации
Климента было отправлено поздно. Из Константинополя был прислан новый митрополит Иоанн, и Климент Смолятич не был восстановлен на престоле.
Киевский митрополит учреждал епископские кафедры и рукопола гал для них епископов. Из епископов составлялся Архиерейский со бор— совещательный орган при митрополите. Первыми епископами были греческие монахи, но при преемниках Владимира епископские ка федры стали все чаще замещать русские клирики. Кандидаты на архие рейские посты рекрутировались из детей священников, а также знатных и богатых мирян. Поставляли архиереев монастыри, однако допуска лась хиротония и над белым духовенством, которое принимало постриг. Епископская должность была пожизненной. Для ее утверждения требо валась санкция великого князя (в Новгороде Великом — веча). Еписко пы избирали трех кандидатов, из которых митрополит выбирал одного. При поставлении епископ обещал исповедовать православие, повинова ться митрополиту, не препятствовать в своей епархии сбору митрополи чьих пошлин, не исполнять обязанностей своего звания в чужих епар хиях, приезжать к митрополиту по первому зову, не позволять в своей епархии браков, кумовства, братания с армянами и латинянами. При епископе имелся собор пресвитеров, были епархиальные чиновники клиросы (крылосы), осуществлявшие, в частности, судебные функции. Пошлины собирали десятинники (чаще всего миряне). Архиерейские дома — административно-хозяйственные учреждения при епископских кафедрах — имели значительный административный штат, включаю щий «владычных наместников» (представителей епископа с правом церковного суда) и «владычные тиунов» (управляющих церковными вотчинами). Позже на службе у епископа появляются «владычные» боя ре и служилые люди (дворяне).
Глава Новгородской епархии, именовавшийся с 1155 г. архиеписко пом, избирался вечем, после чего рукополагался Киевским митрополи том. Архиепископ в Новгороде Великом возглавлял церковно-хозяйст венный комплекс — Дом Святой Софии, обладавший громадными пол номочиями. В его ведении находились городская казна, внешняя поли тика, суд, собственные вооруженные силы — «владычный полк».
Первоначально материальное положение церковной иерархии пол ностью зависело от великого князя. На содержание митрополичьей и епископских кафедр, соборных церквей, монастырей со времен Влади мира Святославича выделялась десятина — десятая часть княжеских доходов. С XII в. появилась церковная земельная собственность. Источ никами появления земельных владений у церкви были княжеские пожа лования земель епископским кафедрам и монастырям, имущественные вклады по завещанию владельцев «на помин души». В собственность
церкви переходили княжеские и боярские вотчины при пострижении хозяев в монахи. Естественно, церковные имения обслуживались кре стьянами: холопами, арендаторами. Епископы обладали судебной вла стью в пределах своей епархии над церковными людьми и над населе нием земель, которые являлись собственностью церкви. У епископов были права судей не только над церковными людьми, но и над всеми христианами в сфере семейно-брачных отношений, а также право хода тайства перед князем по гражданским и уголовным делам. Судебные пошлины и штрафы тоже составляли статью доходов церкви. Финансо выми источниками епископата были и пошлины с торговых мер и ве сов, ставленные пошлины, пожертвования.
После разделения древнерусского государства на независимые или почти независимые от Киева княжества выбор епископов стал все боль ше зависеть от местных князей. Князья могли отклонить присланные митрополитом кандидатуры. Многие княжества претендовали на полу чение собственных епископских кафедр. Епископии основывались так же на осваиваемых территориях на юг от Киева и на колонизуемом Се- веро-Востоке. С XI в. в результате деятельности архиепископской ка федры Новгорода Великого началось распространение христианства среди племен весь, водь, емь, сумь, чудь, ижора, ливы. После основания города Юрьева (Тарту) в 1030 г. православие распространяется среди эстов. Церковная структура Древней Руси соответствовала не византий скому административному делению патриархии, а русской государст венной структуре. До 1237 г. (начало монголо-татарского нашествия) в Киевской Руси было 16 епархий, включая Тмутараканскую, которая прекратила существование в XII в. Епископства были учреждены в Новгороде, Чернигове, Ростове Великом, Владимире-на-Волыни, Белго роде, Турове, Полоцке, Переяславле, Юрьеве, Смоленске, Галиче, Ряза ни, Владимире-на-Клязьме, Перемышле.
Формирование низшего духовенства — пресвитеров (иереев или в просторечии попов) и диаконов в Древней Руси имело свои особенно сти по сравнению с греческой церковью. Древнерусское государство представляло собой обширную территорию без естественных границ с редким населением. Количество епархий было невелико, но террито рия каждой из них по площади могла быть равна нескольким византий ским провинциям.
Повседневная приходская жизнь в основном протекала вдали от правящего епископа. В отличие от Византии, где приходских священни ков назначал епископ, на Руси они обычно избирались общиной из чис ла лиц, знающих грамоту и богослужение, а затем рукополагались епис копами.