11. Арабо-мусульманская философия. Ибн-сина (авиценна), ибн-рушд (аверроэс). Их влияние на европейскую философскую мысль.

под классической арабо-мусульманской философией имеются в виду основные философские течения — калам, фальсафа и суфизм, получив развитие в период с VIII по XIV вв. на территории Арабского халифата, простиравшегося от Гибралтара до Инда.

Калам («спекулятивная теология») религиозная проблематика включает следующие основные вопросы: атрибуты Бога и их соотношение с его сущностью; извечность Корана как слова Божьего; божественное предопределение и свобода воли. Выделяют два направления: ранний калам — мутазилизм 9в., поздний калам — ашаризм 10-12вв.

Мутазилиты (обособившиеся, отделившиеся) были представителями первой крупной школы в каламе, процветавшей в первой половине IX в. Их называли поборниками справедливости и единобожия. Наиболее известными представителями мутазилизма были ал-Алляф, ан-Наззам, ал-Джахиз. Пять основных принципов мутазилитов, общих для всех его школ включали: Объективность ценностей; Бог – источник одного лишь блага; рациональная познаваемость ценностей; источник зла – человеческая способность действовать и познавать ценности; вечное вознаграждение или наказание в потустороннем мире сообразно с ответственностью человека. Мутазилизм оказал большое влияние на развитие рационализма в философии и культуре мусульманского Востока.

Ашаризм, ставший основной школой калама после X в., представлял решение теологических вопросов как «золотую середину» между позицией мутазилитов и доктриной традиционалистов (салафитов), сторонников свободы воли и предопределения, номинализма и реализма в осмыслении божественных атрибутов.

Видными представителями ашаризма были ал-Ашари, ал-Баккилани, ал-Багдади, ал-Джувейни.

Фальсафа

Термином фальсафа в средневековой мусульманской литературе обозначали античную философию и учения мыслителей, ориентировавшихся на античные модели философствования. Фальсафа развивала светскую культуру, без которой невозможно было бы говорить о культуре многочисленных городов, развитии ремесел и искусств, науки и торговли. Родоначальником фальсафа считается ал-Кинди. Главные вопросы: рационально-аллегорическое толкование «священных текстов»; отождествление Бога с первопричиной; толкование творения как наделения вещей существованием и как разновидности причинно-следственных отношений и, наконец, как процесса эманации; философская интерпретация проблемы бессмертия индивидуальной души. Основоположником восточного перипатетизма считается ал-Фараби , труды которого оказали существенное влияние на философские взгляды крупнейшего арабо-мусульманского мыслителя Ибн-Сины (Авиценна).

Ибн-Сина (980 — 1037) родился в Бухаре. Вся его жизнь — это жизнь «вечного странника». Он еще в юности приобщился к религиозным наукам, античному наследию, логике и математике, физике и медицине. Философские и медицинские идеи Ибн-Сины оказали большое влияние на развитие науки в странах Востока и Запада. В классификации наук Ибн-Сина соединил теоретические науки с практическими (этика, домоводство, политика), с одной стороны, и с ремеслами, производством, торговлей, медициной — с другой. Метафизику Ибн-Сина делил на «универсальную» и «божественную». Первая изучала начала естественных наук, а вторая — содержала в себе принципы эманационного учения, служащего переходом к этике и другим практическим наукам. К своего рода прикладной метафизике относились знания, касавшиеся откровения и потусторонней жизни. Теоретические науки у Ибн-Сины предваряются логикой. После логики у Ибн-Сины следовала онтология, в частности учение об универсалиях, соотношении сущности и существования, бытии возможном и необходимом.

Ибн-Рушд (1126 — 1198). Был разносторонне образованным человеком, служил главным судьей в Севилье и придворным врачом у правителя Кордовы. Научное наследие Ибн-Рушда огромно. Оно включает знания: философии, естественным наукам, медицине, юриспруденции и филологии. Большинство сочинений комментаторского характера представляет собой толкования трудов Аристотеля, написанных Аверроэсом в форме малых, средних и больших комментариев. Одним из ключевых утверждений Ибн-Рушда является утверждение, что оба — «философ и рядовой верующий» — могут быть счастливы, но каждый по-своему. Для мусульманского мыслителя истина едина как для философов, так и для «широкой публики», а разница вызвана лишь способами ее постижения. Ибн-Рушд, связывая философию с аподиктическими суждениями, считал, что целью ее является постижение истины. У Ибн-Рушда теология основывается на диалектических, а религия — на риторических суждениях. Тесная связь диалектики и риторики обусловлена тем, что они опираются на общераспространенное мнение и не могут дать достоверное знание. В комментариях к логическим сочинениям Аристотеля Ибн-Рушд говорил, что «широкая публика» способна воспринимать лишь риторические и поэтические речения, а теологи не способны обращаться должным образом не только с диалектикой, но и риторикой. Ибн-Рушд считал, что религия является необходимой основой интеграции человеческого коллектива. Согласно Ибн-Рушду, Первосущее тождественно мировому порядку, но такому, который рассматривается под некоей формой вневременности. Именно этот мировой порядок, считал он, является источником существования и необходимости универсума, ибо бытие объемлемых Вселенной вещей основывается на их единстве, взаимосвязи. Не будь всеобщей взаимосвязи вещей, не было бы и мира, который из них состоит.