14 (VIII). Поскольку в жизни бывает отдых и то-

гда время проводят в развлечениях, то и тут, видимо,

существует известная пристойность в общении (homilia 1128а

tis emmeles): что и как следует говорить и соответ-

ственно выслушивать. При этом будет важно различие:

говорит ли человек в таких случаях или слушает55. Яс-

но между тем, что и в этом бывает излишек и не-

достаток по сравнению с серединой. А значит, те, кто

в смешном преступают меру, считаются шутами и гру- 5

быми людьми, ибо они добиваются смешного любой ценой

и, скорее, стараются вызвать смех, чем сказать

[нечто] изящное, не заставив страдать того, над кем

насмехаются.

А кто, не сказавши сам ничего смешного, отвер-

гает тех, кто такое говорит, считается неотесанным и

скучным (skleros). Те же, кто развлекаются пристой- 10

но, прозываются остроумными (eytrapeloi), т.е. людь-

141

ми как бы проворными (eytropoi), потому что такая

подвижность, кажется, принадлежит нраву, и, как о

телах судят по движению, так и о нравах56. Но по-

скольку смешное встречается повсюду и большинство

людей рады развлечениям и насмешкам больше, чем сле-

дует, то и прозывают шутов остроумными, как будто 15

они обходительны; однако из сказанного выше ясно,

что они отличаются от остроумных, и притом зна-

чительно.

Срединному душевному складу свойственна любез-

ность (epidexiotes), а кто умеет быть любезным

(epidexios), тому свойственно высказывать н выслуши-

вать [лишь] то, что подобает доброму и свободнорож-

денному человеку. Действительно, есть нечто такое,

что подобному человеку в качестве развлечения при- 20

лично и говорить, и выслушивать, а развлече-

ния свободнорожденного отличаются от развлечений

скота57 так же, как развлечения воспитанного

и невежи. [Разницу эту] можно увидеть [на примере]

старых и новых комедий: в первых смешным было срамо-

словие, а последних - скорее, намеки58. С точки зре-

ния изящества это различие существенно. По чему же 25

тогда надо определять умелого насмешника? по речам

ли по неприличным для свободнорожденного? или по то-

му, что он не заставляет страдать слушающего

[насмешки]? или но тому, что даже веселит его? или

это все-таки неопределенно? Ведь как ненависть, так

и удовольствие у одного вызываются одним, у другого

другим. Соответственно будут и слушать, ведь счита-

ется, что, какие насмешки не стесняются выслуши-

вать, такие и сами говорят59. Но не всякие насмеш-

ки, ибо насмешка - это своего рода поношение, а 30

[если] иные поношения запрещаются законодателями, то

следовало бы, вероятно, запретить также [иные] на-

смешки.

Человек же обходительный и свободнорожденный

будет вести себя так, словно он сам себе закон. Та-

ков, стало быть, кто держится середины, любезным ли

его называть или остроумным. А шут подчинен смеш- 35

ному, и, если выйдет потеха, он не пощадит ни себя,

ни других, говоря такое, из чего обходительный чело- 1128б

век ни одного слова не скажет, а иного не сможет и

выслушать.

Что до неотесанного, то для такого общения он

142

непригоден, ибо, ни в чем ему не способствуя, он

всем недоволен.

Принято считать, что отдых и развлечение необ-

ходимы в жизни. А значит, в жизни возможны три о на- 5

званных [выше вида] обладания серединой, и все они

связаны с взаимоотношениями посредством речей и по-

ступков. Отличие же в том, что один [вид] связан с

правдой, а [два] других - с удовольствием. Что же до

связанных с удовольствием, то один [вид] соотносится

с развлечениями, другой - с общением во [всей] ос-

тальной жизни.

15(ТХ). О стыде60 не приличествует говорить как 10

о некоей добродетели, потому что он больше напоми-

нает страсть, нежели склад [души]. Во всяком случае,

его определяют как своего рода страх дурной славы61,

и он доходит почти до такой силы, как страх перед

ужасным; от стыда краснеют, а от страха смерти блед-

неют. Значит, и то и другое в каком-то смысле явле- 15

ния телесные, а это считается свойственным, скорее,

страсти, нежели [душевному] складу.

Эта страсть, [т. е. переживание], подобает не

всякому возрасту, но [только] молодому. Мы полага-

ем, что в определенном возрасте следует быть стыдли-

выми, потому что, живя по страсти, молодые совершают

много проступков, а стыдливость препятствует им. И

мы спалим стыдливых среди молодежи, но человека бо-

лее взрослого никто, пожалуй, не похвалит за стесни- 20

тельность (aiskhyntelos). Мы ведь уверены, что он не

должен совершать поступки, которых стесняются

(eph' hois aiskhyne). Стыдливость, коль скоро она

возникла в связи с дурными поступками, чужда поря-

дочному (epieikes) человеку (ведь [ему] не следует

их совершать), причем безразлично, воистину постыдны

(aiskhrа) эти деяния или слывут таковыми, потому что

ни тех, ни других совершать не следует, чтобы не 25

пришлось стесняться. Свойство же дурного человека -

это как раз быть способным совершить нечто постыд-

ное. Нелепо ведет себя тот, кто, совершив один из

постыдных поступков, стесняется и думает, что тем

самым он порядочный человек. Стыд ведь бывает за

произвольные поступки, а порядочный человек

по своей воле никогда не сделает дурного.

Стыд мог бы быть чем-то порядочным условно: ведь ес-

ли [порядочный] человек совершил [постыдный] посту- 30

143

пок, он будет этого стесняться, но к добродетелям

это не имеет отношения. И хотя беззастенчивость

(anaiskhyntia), т. е. отсутствие стыда (to me

aideisthai) за постыдные [поступки], - это нечто

дурное, тем не менее стесняться, совершая такие по-

ступки, вовсе не есть нечто порядочное. Ведь и воз-

держанность тоже не добродетель, а нечто смешанной 35

природы; на нее в этой связи мы укажем позднее.

144

КНИГА ПЯТАЯ (Е)1

1(1). В связи с правосудностью (dikaiosyne) и 1129

неправосудностью (adikia) нужно рассмотреть

[следующие вопросы]: к каким поступкам то и другое

может иметь отношение, обладание какого рода середи-

ной есть правосудность и в чем серединой является 5

правосудное (to dikaion)? 2

Пусть наше рассмотрение идет тем же путем

(methodon), что и в предыдущем изложении3.

Мы видим, конечно, что все склонны называть

правосудностью такой склад [души], при котором люди

склонны к правосудным поступкам (praktikoi ton di-

kaion), совершают правосудные дела (dikaiopragoysi)

и желают правосудного (ta dikaia). Подобным образом

и о неправосудности [говорят, что это такой склад], 10

при котором поступают неправосудно (adikoysi) и же-

лают неправосудного (ta adika). Поэтому сперва пусть

это и будет у нас как бы в общих чертах принято за

основу.

Между тем с науками и умениями дело обстоит

иначе, нежели со складами [души]. А именно для про-

тивоположностей признается существование одного и

того же умения, или одной и той же науки, но склад

как один из противоположных складов не может быть

тождественным для противоположностей4; скажем, от 15

здоровья не бывает ничего ему противоположного,

только здоровье: ведь походку мы определяем как здо-

ровую, когда ходят так, как в здоровом состоянии.

Часто поэтому [душевный] склад узнается [при

сопоставлении] с противоположным и часто по тому, с

чем он имеет дело; например, когда очевидно, [в чем 20

состоит] закалка, становится очевидным и то, в чем

плохая закалка; и как по тому, что закаливает,

[выясняется] она сама, так по ней - что закаливает,

145

потому в чем что если закалка - это крепость мышц,

то отсутствие ее - их вялость, а что закаливает, то

делает мышцы крепкими5.

Отсюда, как правило, следует, что если одно из

двух [противоположных понятий склада] многозначно, 25

то многозначно и другое, т.е. если многозначно

"правосудное", [или "правое"], то и "неправосудное",

[или "неправое"].

2. По всей видимости, у "правосудности" и "не-

правосудности" много значений, но из-за их близости,

что это соименность, скрыто и не так заметно, как

при далеких [значениях] (в последнем случае велико

различие по внешнему виду); ясна, например, соимен- 30

ность, когда называют "ключом", ["ключицей"], кость

пониже шеи у животных и то, чем запирают двери.

Посмотрим теперь, в скольких значениях говорят

"неправосудный" (adikos). Итак, "неправосудным" счи-

тается тот, кто преступает закон (paranomos), кто

своекорыстен (pleonektes) и несправедлив (anisos), а

отсюда ясно, что правосудный - это законопослушный

(nomimos) и справедливый (isos). Стало быть, право- 1129б

судие, [или право], - это законное и справедливое, а

неправосудие, [или неправое], - это противозаконное

и несправедливое.

Коль скоро неправосудный своекорыстен, корысть

его будет в благах вообще, но не во всех, а в тех, с

которыми связана удача или неудача [в жизни] и кото-

рые, если взять их безотносительно, всегда являются

благами, но применительно к тому или иному человеку

не всегда. [Тем не менее] люди молят о таких благах

и ищут их, [чего делать] не должно, но надо, с одной 5

стороны, молить, чтобы блага безотносительные бы-

ли бы [благами] и для них самих, а с другой - выби-

рать то, что для них блага6.

Неправосудный не всегда избирает большее, но

[иногда] и меньшее, если речь идет о безусловном

зле. А поскольку меньшее зло считается в известном

смысле благом, своекорыстие же обращено на блага, то

тем самым и здесь [неправосудного] надо считать 10

своекорыстным. Он и несправедлив: ведь это [понятие]

включает [присвоение "чужого" блага и отказ от

"своего" зла] и [является, стало быть,] общим

[понятием].

146

3. Коль скоро, как мы видели, преступающий за-

коны неправосуден, а законопослушный правосуден (di-

kaios), ясно, что все законное в известном смысле

правосудно. В самом деле, что определено законода-

тельным [искусством], законно, а каждое из этих [оп-

ределений] мы признаем правосудным, [т.е. правом].

Законы говорят обо всем вместе, причем имеют

в виду либо пользу всех, либо лучших, либо имеющих 15

власть (по добродетели) или как-то еще иначе7, так

что в одном из значений, [а именно в широком], мы

называем правосудным то, что для взаимоотношений в

государстве (politike koinonia) создает и сохраняет

счастье, и все, что его составляет.

Закон, стало быть, предписывает как дела муже- 25

ственного (например, не оставлять строя, не обра-

щаться в бегство и не бросать оружия), так и благо-

разумного (например, не блудить, не насильничать), а

также ровного (например, не бить и не бранить); со-

ответственно с другими добродетелями и пороками: в

одном он наставляет, а другое воспрещает, причем ес-

ли правильно составлен, то правильно, и хуже, если

составлен небрежно.

Итак, правосудность сия есть полная доброде-

тель, (взятая], однако, не безотносительно, но в от-

ношении к другому [лицу]. Поэтому правосудность час-

то кажется величайшей из добродетелей, и ей дивятся

больше, чем "свету вечерней и утренней звезды"8. И

даже пословица говорит:

Всю добродетель в себе правосудность соединяет! 9

И эта добродетель есть в первую очередь полная 30

добродетель, так как обращение с нею - [это проявле-

ние полной добродетели, а полнота здесь от того, что,

обладая этой добродетелью, можно обращать ее на дру-

гого, а не только на себя самого. А ведь многие спо-

собны обращать добродетель на свои собственные [дела,

но на отношения с другим не способны. Потому-то мет- 1130а

ким слывет изречение Бпанта: "Мужчину чин покажет"10,

ибо как начальник [он проявляет себя] в отношении к

другому и во взаимоотношениях в государстве. На том

же [основании] правосудность единственную из доброде-

телей почитают "чужим благом"11 затем, что она сущест-

вует в отношении к другому. Действительно, [правосуд- 5

147

ный] приносит пользу другому, будь то начальник , или

[один] из сограждан12(koinonos).

Самый порочный человек, конечно, тот, чей порок

обращается на него самого и близких, однако самый

добродетельный не тот, чья добродетель обращается на

него самого, а тот, чья - на другого, ибо это труд-

ное дело.

Потому данная правосудность не часть добродете-

ли, о а добродетель в целом, а противоположное не 10

часть порочности, но порочность в целом. В чем же

разница между добродетелью и данной правосудностью,

ясно из сказанного выше, ибо, с одной стороны, они

тождественны, а с другой - это разные понятия, а

именно: поскольку речь идет об отношении к другому,

постольку [перед нами] правосудность, а поскольку о

соответствующем [душевном] складе, взятом безуслов-

но, постольку о добродетели13.