3. Мот между тем погрешает и в таких вещах:

ведь у него ни удовольствия, ни страдания не бывают

от того, от чего следует, и так, как следует; впо-

следствии это станет яснее. Мы ведь уже сказали, что 10

избыточность и недостаточность - это соответственно

мотовство и скупость, причем в двух вещах -

даянии и приобретении, ибо и трату мы относим к дая-

нию. Итак, если мотовство - это [отклонение] к из-

бытку в даянии и неприобретении и к недостатку в 15

приобретении, то скупость - это [отклонение] к не-

достатку в даянии и избытку в приобретении, впрочем,

в мелочах14.

Поэтому [две стороны] мотовства никак не соче-

таются друг с другом: ведь нелегко всем давать, ни-

откуда ни беря, так как у частных даятелей состояние

быстро истощается. А они-то и считаются мотами [в

собственном смысле слова]. Впрочем, можно считать,

что такой человек все-таки гораздо лучше скупого. 20

Его болезнь легко излечима потому что [мот], во-

первых, молод, а во-вторых, стеснен в средствах15,

и он способен прийти к середине, так как обладает

124

[чертами] щедрого: он ведь дает и не берет, но и то

и другое делает не как должно и не хорошо. Если

бы он в конце концов приучился делать это [как долж-

но] или как-то иначе изменился, он был бы щедрым,

ведь он будет давать, кому следует, и не будет 25

брать, откуда - а не следует.

Вот почему он не считается дурным по нраву,

ведь излишне давать и не брать-[черта] не испорчен-

ного и низкого (agennes), но глупого. Принято счи-

тать, что такой мот гораздо лучше скупца, как на ос-

новании вышесказанного, так и потому, что он многим

оказывает помощь, а скупец-никому, даже самому себе. 30

Однако большинство мотов, как сказано, берут,

откуда не следует, и по этому признаку являются

скупцами. Они становятся склонны брать таким обра-

зом, потому что хотят расходовать, но не могут де-

лать это с легкостью, так как скоро у них истощаются

наличные [средства]. Значит, они вынуждены добывать

их откуда-то еще, а поскольку они при этом ничуть не 1121б

заботятся о нравственности (to kalon), то легкомыс-

ленно берут отовсюду, ибо давать для них привлека-

тельно, а как и откуда [добыты средства], им совер-

шенно безразлично. Именно поэтому их даяния не яв-

ляются щедрыми, т.е. они не являются нравственно

прекрасными, и не ради этого делаются, и не так, как 5

должно, а иногда они даже делают богатыми тех, кому

следует жить в бедности, и, хотя людям умеренных

нравов они не дадут ничего, подхалимам и тем, кто

доставляет им какое-либо иное удовольствие,много.

Потому в большинстве они распущенны, ибо, с легко-

стью расходуя [деньги], они и тратят их на распущен-

ное времяпрепровождение, а не имея в жизни прекрас-

ной цели, клонятся в сторону удовольствий. 10

Оказавшись без воспитателя, мот опускается до

[распущенности], а если обратить на него внимание,

может достичь середины и должного. Что же до ску-

пости, то она неизлечима (принято считать, что ста-

рость и всякая немощь делают людей скупыми); и она

теснее срослась с природой человека, чем мотовство. 15

Большинство ведь, скорее, стяжатели, чем разда-

ватели. Кроме того, скупость распространенней и име-

ет много разновидностей, так как насчитывается много

способов быть скупым.

Есть две [стороны] скупости - недостаточность в

125

даянии и излишество в приобретении, но не у всех она

обнаруживается целиком, а иногда [отклонения] встре-

чаются по отдельности, т. е. одни излишне при- 20

обретают, а другие недостаточно дают. Те, кого про-

звали, скажем, жадинами, скаредами и скрягами, не-

достаточно дают, но их не тянет к чужому [добру], и

они не стремятся завладеть им: в одних случаях из

порядочности (epieikeia) и опасений позора (считает- 25

ся, что для некоторых во всяком случае, [сами они

так] говорят - цель бережливости - не оказаться ког-

да-нибудь вынужденными совершить нечто постыдное; к

ним относится "тминорез"16 и тому подобные люди; име-

на они получили за излишнее [усердие] в том, чтобы

ничего не давать); в других случаях от чужого

[добра] воздерживаются, полагая, что трудно самому 30

брать у других, без того чтобы другие брали у тебя

самого, и потому они довольны тем, что не берут и не

дают.

А другие в свою очередь преступают меру в при-

обретении, беря откуда угодно и что угодно, как, на-

пример, те, чье ремесло недостойно свободных

(aneleytheros): содержатели публичных домов и все им

подобные, а также ростовщики, [дающие] малую [ссуду] 1122а

за большую [лихву]. Все они берут откуда не следует

и сколько не следует. По-видимому, всем им одинаково

присущи позорные способы наживы, ибо все они терпят

порицание ради наживы, к тому же ничтожной. В самом

деле, берущих очень много, откуда не следует и что 5

не следует, например тираннов, разоряющих государст-

ва, и грабителей, опустошающих святилища, мы называ-

ем не скупыми, а, скорее, подлыми, нечестивыми и не-

правосудными. А вот игрок в кости, вор одежды в бане

"и разбойник" тоже относятся к скупым, ибо их нажива

позорна. Действительно, и те и другие17 утруждаются и

терпят порицание ради наживы, только одни ради нажи- 10

вы идут на огромный риск, а другие наживаются за

счет окружающих (philoi), которым [на самом деле]

следует давать. Таким образом, и те и другие, желая

наживаться не на том, на чем следует, наживаются по-

зорными способами, а все приобретения такого рода -

это приобретения скупца.

Так что разумно противоположностью щедрости на-

зывать скупость, ибо это порок больший, чем мотовст- 15

126

во, и чаще погрешают в эту сторону, нежели в сторону

описанного нами мотовства.

Будем считать, что о щедрости и о противополож-

ных ей пороках в какой-то мере сказано.

4(11). За этим, по-видимому, должен последовать

разбор того, что относится к великолепию. Кажется и

это - какая-то добродетель в отношении к имуществу.

Однако в отличие от щедрости она касается не всех 20

действий, связанных с имуществом, а только поступ-

ков, связанных с тратами, и в них она превосходит

щедрость величием. Ибо, как подсказывает и само на-

звание, подобающая трата зависит от величины18. Ве-

личина же относительна. Ведь разные затраты подобают

триерарху и главе священного посольства19. Подобаю-

щее, стало быть, соотносится с лицом, условиями и

предметом. Кто тратит по достоинству на мелкое и за-

урядное, не называется великолепным, например,

"дававший много нищим"20, а тот называется так, кто

достойно тратит в великих делах, ибо, хотя велико-

лепный - это человек щедрый, щедрый человек отнюдь

не есть великолепный.

Недостаточность в таком [душевном] складе име- 30

нуется мелочностью, а излишек - безвкусной пышностью

и тому подобными [именами, говорящими] не о количе-

ственном избытке в том, в чем следует, а о показном

блеске в том, в чем не следует, и так, как не следу-

ет. Впоследствии мы поговорим об этом21.

Великолепный же подобен знатоку: он способен

разуметь, что подобает, и большие средства потратить 35

пристойно, ибо, как мы сказали вначале, [душевный] 1122б

склад определяется деятельностью и предметами [дея-

тельности]22, а траты великолепного велики и подо-

бающи. Таковы и дела (erga) его, ибо так затрата бу-

дет великой и подобающей. Следовательно, дело должно

стоить траты, а трата - дела или даже быть чрезмер- 5

ной. Великолепный пойдет на эти траты во имя пре-

красной цели (ибо это общее свойство добродетели),

причем с удовольствием и расточительно (потому что

точный расчет мелочен). И он будет больше смотреть

за тем, чтобы [все] было как можно красивее и

(устроено) самым подобающим образом, чем за стои-

мостью, и за тем, чтобы потратить возможно меньше. 10

Таким образом, великолепный с необходимостью также и

127

щедр, потому что и щедрый станет тратить то, что

следует, и так, как следует. [Щедрость] проявляется

в этом, а великолепный добавляет размах (to mega),

или величие (megethos), что даже при равных затратах

сделает предпринятое (ergon) великолепней. Ведь не

одна добродетель у собственности и у дела, на кото- 15

рое тратишь23, ибо для собственности самое ценное -

стоить как можно дороже, например как золото, а

[самое ценное] для дела, на которое потратились, -

величье и красота; ибо созерцание этого поражает, а

великолепию свойственно поражать; и добродетель

предприятия (- великолепие -) заключается в величии.