Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Художественный текст. Современные интерпретации. Сборник научных трудов

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
Ç. Ç. å‡Î‡˘ÂÌÍÓ
Отметим основные символы в новелле по мере их появле­ния, помня о том, что семантика символа включает два плана — мир идей и мир впечатлений, и они неисчерпаемы. Итак: сад как символ жизни; крик птицы (павлина, совы) — символ тре­воги, предчувствия беды; десять жизней Клингзора — символ физической стойкости и выносливости; огонь — символ
об­новления, возрождения; свеча, горящая с обоих концов— сим­вол максимального творческого ускорения жизни; гора — символ восхождения; цвет, краска — символ борьбы со смер­тью; светло-розовый флажок в картине Луи Жестокого — символ выражения искусством жизненной сути; бронзовые фигуры Гёте и Шиллера — символ косности творчества, ис­кусства; птица (Луи, Клингзор) — символ
изменения, творче­ской свободы; цветущий голубой цветок — символ достиже­ния идеала; изумрудный зонтик Эрсилии — символ покоя, гармонии, природы; Царица Гор Фатьма — символ тайны, но­вой любви, изменения героя; вино — символ ключа к мечтам, воспоминаниям, свободе поведения; карусель — символ бес­конечного вращения жизни; разлаженный часовой механизм, спешащие часы — символ быстротечности творческой и
физи­ческой жизни; автопортрет Клингзора — символ универсаль­ного, всепобеждающего искусства, символический образ внут­реннего Я художника.
Центральное место в новелле занимает символ смерти/воз­рождения. Гессе рассматривает отношение к смерти как био­логическую, психологическую, историко-религиозную проб­лему. Путь к гармонии возможен для Клингзора через искус­ство. Он создает не
просто автопортрет, а свой внутренний, многогранный, символический образ («зверь и мудрец» [2, с. 465]), написанный по памяти, вмещающий сотни лиц и объ­емлющий бытие в целом. Развернутая в новелле широкая па­норама присутствия смерти важна для писателя также потому, что он уподобляет гибель Клингзора гибели старой Европы, его судьбу — судьбе западноевропейского человека вообще
.
Обратимся к важнейшим символам новеллы: цвету/крас-
кам и огню/горению, которые отсылают нас к теме искусства.
81
гЛЪВр‡ЪЫр‡ ЙВрП‡МЛЛ
Искусство Клингзора — это попытка максимально реализо­вать себя в творчестве, попытка остановить, запечатлеть мгно­вение, желание трансформировать объективную реальность, приведя ее в гармоническое сочетание со своим внутренним миром. Творчество важно для Клингзора так же, как и для Гесссе, во-первых, потому, что «искусство позволяет забыть "противоположный мир" как проблему действительности — если она соответственно преображает мир в своем изложении» [3, S. 141], и, во-вторых, потому, что vita brevis est, ars longa. Цветовая символика, краски выступают в новелле как оду­шевленные существа, они выражают торжество, победу Клин­гзора над смертью. Цветовая палитра была для героя «утеше­нием, его башней, его арсеналом, его молитвенником, его пушкой, из которой он стрелял
в злобную смерть» [2, с. 449]. Краски Клингзора осязаемы, имеют определенную плотность, фактуру, они живые. Они отсылают нас к натурфилософской традиции материально-духовного единства бытия в живописи. Явная параллель прослеживается между Клингзором и Ван Го­гом, образ которого, как, впрочем, и его живописная техника, воспроизведены в новелле.
Символика цвета/красок уводит нас в
алхимию с ее маги-
ческими задачами и сакральными целями. Наиболее часто ис­пользуемые Клингзором краски — киноварь (ярко-алая) и «ca­put mortuum» (красная/светло-фиолетовая). Киноварь — это философский камень; даосские алхимики считали, что из нее можно добыть золото. Caput mortuum кроме основного значе­ния — «мертвая голова» — включает следующее: голая фор-
ма. Упомянутый символ изумрудного/бирюзового
зонтика Эр­силии вызывает ассоциации с двумя работами Клода Моне «Этюд фигуры на открытом воздухе».
Символика огня/горения эксплицитно выражает в новелле неуемную, неугасимую жажду творчества, самоотдачи, само­выражения и смерти художника, а имплицитно — обновление, воскрешение Клингзора в самой чистой духовной стихии. Сим­волические образы огня/горения являются символами творче
-
ского процесса, искусства. Герой не просто сжигает, а осоз-
82
Ç. Ç. å‡Î‡˘ÂÌÍÓ
нанно испепеляет себя в его пламени. Саму жизнь художника Гессе описывает как полную самоотдачу искусству через чере­ду изменений, метаморфоз героя. Отметим еще один важный смысл образа огня в новелле. Фигура героя символически со­относится писателем с образом Прометея. Клингзор — пред­ставитель нового экспрессионистического течения в искус­стве. Своей пылающей жизнью
он, как Прометей, освещает путь людям, выступая своеобразным маяком, ориентиром в пропаганде нового искусства, которое способно победить да­же смерть. Как отмечает В. Седельник, «Клингзор — худож­ник нашел выход в искусстве, Клингзор — человек потерпел крушение» [4, с. 46].
Символика зеркала/отражения занимает центральное мес-
то в новелле. Автопортрет героя — символическое отражение
внутреннего Я. Р. Каралашвили, говоря о «магических»
его портретах в «Демиане» и «Клингзоре», отмечает важную де­таль: «Мы имеем дело с портретами, точнее — автопортрета­ми в прямом смысле слова — герои сами пишут свои внутрен­ние образы» [5, с. 154]. Создавая автопортрет, Клингзор пишет по памяти, изредка изучая свое отражение в зеркале. Но, ко­нечно
, наиболее полно семантика отражения возникает в ху­дожественных образах во время творческого процесса, так как картины Клингзора — это не что иное, как отражение реально­го мира, преломленного через сознание героя. Клингзор вби­рает, впитывает в себя окружающий мир, чтобы затем наибо­лее точно его отразить, запечатлеть как на полотне, так
и в па­мяти. Через семантику отражения писатель изображает и путь души героя. Когда Клингзор находится в состоянии легкой дремоты, «душа его шествовала по зеркальному залу его жиз­ни, где все картины, умножаясь, встречались каждый раз с но­вым лицом и новым значением» [2, с. 429].
Онирическая, сновидная символика представлена писате-
лем двумя
снами, хотя герой видит «тысячи снов» [2, с. 428]. Эти символические сны Клингзора раскрывают более полно его внутренний мир, предвещают будущие события, передают и иллюстрируют процесс развития мыслей Клингзора. Оба сна композиционно и символически охватывают в своеобразное
83
гЛЪВр‡ЪЫр‡ ЙВрП‡МЛЛ
кольцо весь «корпус» новеллы. В 1-й главе, «Клингзор», пер­вый сон потрясает героя. В нем символически преломляется тема искусства, несовместимого с упорядоченной супруже­ской жизнью обычного бюргера, — ведь все упомянутые женщины, кроме Джины, оставлены героем. Одновременно в нем звучит присущая Клингзору тоска по настоящей любви, выраженная в образной метафорической форме. В
9-й главе,
«Автопортрет», тема искусства достигает апогея. Все усилия
героя, его мысли и желания направлены на создание символи­ческого автопортрета, который выразит сущность не только нового экспрессивного искусства, но и самого художника. Примечательно, что герой создает свой автопортрет сначала во сне: «…ему приснилось, что его пытают, вбивают гвозди в глаза
, разрывают крюками ноздри, и он нарисовал это казни­мое лицо с гвоздями в глазах…» [2, с. 465]. Следовательно, ге­рой рисует два автопортрета, и каждый — самостоятельное произведение. На эту важную художественную деталь никто из отечественных критиков никогда не обращал внимания. В этом сне символически изображен смертельно трудный, кровавый, до полного отказа от
себя во имя искусства, процесс творчества. Показательная деталь — в этом сне героя ослепля­ют, лишают зрения, единственного «инструмента» художника, которым он воспринимает мир. Свое желание, пускай и через смерть, осуществляет герой сначала во сне, создавая автопорт­рет, а затем и в реальности.
Флоральная символика «включает» в повествование стрем-
ление героя к
гармонии, единению с природой, что находит отражение в технике письма художника, создающего свои экспрессивные, но «все-таки тихие, мечтательно-тихие карти­ны с изогнутыми деревьями и похожими на растения домами» [2, с. 423]. Флоральная символика декларативно закодирована писателем в начале новеллы в образе сада, с которым в унисон звучит душа Клингзора. Живопись
Клингзора — своеобразная тайнопись. В 3-й главе, «День Карено», возникает главный символ флоральной сферы — голубой цветок, в котором явно «просвечивает» аллюзия на знаменитый голубой цветок из романа Новалиса как символ стремления к идеалу, гармонии.
84
Ç. Ç. å‡Î‡˘ÂÌÍÓ
Герой, находясь в поэтическом настроении, восклицает: «Се­годня цветет цветок, этот сказочный цветок, он голубой и цве­тет один раз в жизни, и кто его сорвет, тот обретет высшее счастье» [6, S. 225] («Heut blüht eine Blume, die ist eine Mär-
chenblume, die ist blau und blüht nur einmalim Leben, und wer sie pflückt, der hat die Seligkeit»). Фатьма воспринимается героем
через цветочные образы. Ее образ возвращает героя к про­шлому, к таинственной и чудесной стране детства.
Символический
образ птицы как символ души, символ по­эта, творческой свободы возникает в новелле неоднократно. Друг Клингзора художник Луи Жестокий сравнивается героем с «перелетной птицей» [2, с. 434]. В облике и образе жизни самого Клингзора явно прослеживаются птичьи черты и по­вадки. В символической, «сказочной», «магической» 3-й главе
«День Карено» герой рассказывает друзьям
фантастическую
историю о своей любви к принцессе Кюль-Калюа. Это утопи­ческая история о рае на земле, куда стремится улететь душа Клингзора. В этой же главе писатель символически «объеди­няет» своих героев, опьяненных вином, в единое целое. Они оба — творцы, оба стремятся к свободе, оба целиком отдаются творчеству.
Во многих
символических образах, как и в образах персо­нажей новеллы, явственно прослеживается у Гессе влияние древнекитайской даосской философии и культуры. Выделим наиболее знаковые моменты. Например, символическое «рас­творение» героя в его картинах — один из мотивов прозы Древнего Китая; символические, фантастические, «магиче­ские» топосы, возникающие в видениях Клингзора; символи­ческие образы легендарных поэтов
Древнего Китая Ли Бо и Ду Фу, с которыми Клингзор постоянно сравнивает себя и поэта Германа; изображение художественного мира новеллы в сим­волическом двуединстве фундаментальных бинарных оппози­ций инь / ян (во взаимодействии которых писатель видел во­площение гармонии) с явным тяготением Клингзора к тайной, темной, материнской, женской стихии инь.
85
гЛЪВр‡ЪЫр‡ ЙВрП‡МЛЛ
Символические образы играют важную сюжетно-компози­ционную роль, выступая постоянными устойчивыми единица­ми повествования — мотивами. Их повторяемость свидетель­ствует о художественном приеме писателя, сознательно ис­пользующего в своей прозе технику лейтмотивного повест­вования. В образе Клингзора Гессе символически воплотил трагическое бытие человека в первой трети ХХ в., его экзи­стенциальное одиночество
и безысходность. По мысли писа­теля, только искусство способно преобразовать этот мир, сняв трагическое ощущение смерти, ибо его главная ценность со­стоит в том, что оно позволяет победить время, преодолеть смерть, пусть не в физической, но в эстетической сфере. И Клингзор побеждает смерть!
Список литературы
1. Сенэс Ж. и М. Герман Гессе, или жизнь Мага. М., 2004.
2. Гессе Г. Последнее лето Клингзора // Гессе Г. Собр. соч.: в 8 т.
М.; Харьков, 1994. Т. 2.
3. Seckendorff K. von. H. Hesses propagandistische Prosa: Selbstzer-
störer. Bonn, 1982.
4. Каралашвили Р.
5. Седельник В.
6. Hesse H. Meister-erzählungen. Fr. а/M, 1977.
Г. Мир романа Г. Гессе. Тбилиси, 1984.
Д. Г. Гессе и швейцарская литература. М., 1970.
í. Ä. ò‡ð˚ÔË̇
(зЛКМЛИ зУ‚„УрУ‰)
кйеДз Й.
З дйзнЦдлнЦ ДЗнйклдйЙй еаойнЗйкуЦлнЗД
щ. зйллДдД «зЦ ийбСзЦЦ зйьЕкь»
Середина 50-х гг. характеризуется в творчестве Ганса Эри­ха Носсака двумя тенденциями. С одной стороны, окончатель­но оформляются авторский миф «инобытия», «иной реально­сти» за гранью и образ носсаковского «уцелевшего» в ситуа-
86
í. Ä. ò‡ð˚ÔË̇
ции «перехода черты, границы»: новеллы «Некролог» (Der Nachruf, 1954); «Любопытный» (Der Neugierige, 1955); «Спи- раль. Роман одной бессонной ночи» (Spirale. Roman einer schlaflosen Nacht, 1956). С другой стороны, намечается пово-
рот к реальной конкретной современной проблематике. В ка­честве примера исследователи [1, с. 192—193] называют ро­ман «Не позднее ноября» (Spätestens im November, 1955). Пос­ле выхода в свет он становится популярным и
вызывает дис­куссии в литературных кругах Германии. Однако запланиро­ванная экранизация этого произведения по сценарию Носсака в 1966—1967 гг. так и состоялась.
Роман Носсака «Не позднее ноября» [2], как и многие, особенно ранние, произведения, имеет автобиографические предпосылки. В августе 1952 г. писатель проходил курс лече­ния в Браунлаге, где познакомился, как свидетельствует его дневник, с женщиной, инициалы которой M. H. напоминают нам о Марианне Хелльдеген, героине названного выше романа [3, S. 146]. Произведение получает свое название благодаря до сих пор не опубликованной трехактной пьесе Носсака. Малое число героев, небольшой временной отрезок, ограниченное место действия и трехчастное деление действительно роднят его с камерной пьесой. «Не позднее ноября» — один из самых своеобразных романов Носсака. Во
-первых, писатель отходит от главной темы своего творчества — осмысления итогов про­изошедшей катастрофы, во-вторых, он обращается к совре­менному материалу, критически описывая состояние западно­германского общества середины 50-х гг. В данном контексте история внезапной любви Марианны Хелльдеген, жены удач­ливого предпринимателя, и успешного писателя Бертольда Мёнкена приобретает некоторые реалистические
основания и жизнеподобие. Однако и этот, на первый взгляд наиболее близкий к конкретной реалистической проблематике, роман представляет собой опыт своеобразного авторского мифотвор­чества. Носсак использует на сей раз не библейские или антич­ные сюжеты, но обращается к средневековой традиции, что са­мо по себе необычно в рамках его творчества. История любви героев имеет свои архетипические основания в уникальной
87
гЛЪВр‡ЪЫр‡ ЙВрП‡МЛЛ
модели человеческих взаимоотношений, рожденной рыцар­ским средневековым сознанием и понятной в контексте Сред­невековья, однако вновь и вновь наполняемой последующими эпохами новыми деталями и мотивами. Это концепция безгра­ничной любви, которая сильнее смерти. В содержании романа ситуация конкретизируется параллелью со знаменитой исто­рией Франчески да Римини и Паоло Малатеста, мифологизи­рованной
Данте Алигьери в пятой песни «Божественной Ко­медии» (Divina Commedia). Не случаен выбор на роль по­вествователя погибшей героини — в этом явно прослежива­ется параллель к соответствующему эпизоду из поэмы Данте. Повествование в романе ведется от первого лица. Перед нами спонтанная речь героини, полная сомнений, противоречий и рефлексии. Как и «уцелевший»
из романа «Некийя», Мариан­на не очень доверяет словам, поскольку, с ее точки зрения, су­ществует столь многое, для чего люди не придумали имен, и это и оказывается самым главным, подлинным.
Мотив любви Франчески и Паоло и сам образ героини воз-
никают и в раннем варианте романа «Младший брат» (Der
jüngere Bruder, 1958).
Для Стефана Шнайдера, рассуждающего по поводу оправдательного процесса для героини, Франческа невиновна и является несчастной жертвой. Из окончательной редакции романа этот пассаж рассуждений выпадает, но появ­ляется новый. Шнайдер читает историю Франчески и Паоло в переложении Стефана Георге и рефлектирует на основании собственного опыта по поводу тяжести супружеской измены. Проблема вины
и невиновности в свете истории Франчески приобретает для него, как и в пьесе писателя Мёнкена из ро­мана «Не позднее ноября», вневременной характер. Носсак переосмысливает и придает современное звучание и другому мотиву из «Божественной Комедии», связанному с опоэтизи­рованным образом книги (рыцарским романом о Ланселоте), ставшей для Франчески и Паоло
своеобразным Галеотом1, по-
1
Оруженосец в романе о Ланселоте, который был помощником при
свиданиях рыцаря и королевы Джиневры.
88
í. Ä. ò‡ð˚ÔË̇
собником запретной любви. Носсак укрупняет эту тему. Бер­тольд Мёнкен — не просто писатель, он и сам работает над пьесой о Франческе и Паоло. Кстати, первая встреча с Мари­анной происходит во время чтения Бертольдом своего произ­ведения на церемонии вручения премии. Здесь есть и еще одно схождение: в эпоху Средневековья, когда
книги были доступ­ны избранным (с точки зрения не только богатства, но и ду­ховных возможностей личности), чтение считалось наслажде­нием. Во второй половине ХХ в. вырабатывается новое отно­шение к книге. Речь идет не только об интеллектуальной про­зе, представителем которой был и сам писатель, но и о сфор­мировавшемся в эпоху постмодерна взгляде на мир как на единую гигантскую библиотеку, сокровища которой также от­крываются избранным. Огромное значение в концепции рома­на имеет фраза, сказанная Мёнкеном, распознавшим в Мари­анне родственную «избранную» душу, во время их знакомст­ва: «Mit Ihnen lohnt es sich zu sterben» («С вами вместе смерть обретает смысл») [2, S. 12]. Эта фраза является ключевой с различных точек зрения: в средневековой традиции она не только напоминает о том, что, преклоняясь пред великими чувствами влюбленных, Данте смягчает их посмертную кару. По воле автора они кружатся, не размыкая объятий, в вечном черном вихре бури, тогда как остальные грешники этого круга мучаются в одиночестве. Более того, Данте допускает необыч­ное в контексте описания Ада сравнение грешников с голубя­ми. В христианской традиции голубь — символ Святого духа, а также именно голубь приносит Ною оливковую ветвь, сим­волизирующую окончание потопа:
Как голуби на сладкий зов гнезда,
Поддержанные волею несущей, Раскинув крылья, мчатся без труда,
Так и они, паря во мгле гнетущей,
Покинули Дидоны скорбный рой На возглас мой, приветливо зовущий [4, с. 25].
89
гЛЪВр‡ЪЫр‡ ЙВрП‡МЛЛ
Любовная страсть, что привела их к гибели, навсегда со­единила героев и после смерти. В некоторых исследованиях можно встретить мысль о том, что история Марианны и Мён­кена напоминает миф об Орфее и Эвридике [3, S. 153—154]. Думается, что в авторской мифологии Носсака эти сюжеты имеют прямо противоположное значение. Эвридика для Нос­сака — олицетворение
земного, плотского, обыденного (вспом­ним новеллу «Орфей и…»). Исследователи отмечают пере­кличку ситуаций: в древнегреческом мифе, выводя Эвридику в земное пространство и усомнившись в ее присутствии, обора­чивается Орфей, в романе эту роль берет на себя Марианна, оборачиваясь на стоящего у входной двери ее дома Мёнкена. Дом героини — воплощение буржуазной
респектабельности — в данном контексте приобретает значение преисподней, куда и спускается современный Орфей.
Стоит вспомнить иную средневековую параллель. Ее не­сомненно имел в виду Данте, описывая своих трогательных любовников. Это предание о любви Тристана и Изольды, бе­зысходное в самой своей сути из-за благородства личностей всех участников рокового треугольника. Разрешить трагиче
-
скую ситуацию под силу только Смерти, которая и настигает влюбленных почти одновременно. Кстати, в романе есть и своеобразная параллель к образу короля Марка — это свекор Марианны, побуждающий ее вернуться домой. Сама канва собы­тий также скорее напоминает роман о Тристане и Изольде, чем историю Франчески и Паоло: внезапно настигающая героев страсть, бегство почти в неизвестность, возвращение домой и расставание, а затем совместная гибель. В поэтике романа легко просматривается и использование сказочных элементов. Так са­ма завязка сюжета, когда на приеме по случаю вручения премии героиня впервые видит Бертольда Мёнкена, а затем, не рассуж­дая, следует за ним, оставляя и сына, и
мужа, и обеспеченное су-
ществование, напоминает условность сказочных сюжетов.
Сказанная Мёнкеном фраза («Mit Ihnen lohnt es sich zu ster­ben») становится своеобразным лейтмотивом книги, имеющим для Носсака особый смысл. Происходит встреча двух родст-
90
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]