Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философия науки. Учебное пособие-1

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
хода к познавательным традициям. Но, с другой стороны, эти по­знавательные традиции в форме априорного знания и того культур­но-исторического опыта, который наследует познающий субъект, играют в его учении важнейшую роль в качестве инструментов по­лучения нового знания, его обоснования, проверки на истинность и достоверность.
Вероятно, стоило бы более подробно остановиться на том, ка­кие формы в дальнейшем принял кантовский замысел реформиро­вания философии. Однако нас интересует не только критическое начало в учениях преемников Канта (а оно, естественно, не ослабе­вало), но и те конструктивные стороны этих учений, которые могут быть использованы при создании нашей исследовательской про­граммы (сразу отметим, что учение Шопенгауэра о Мировой воле, не связанное с темой данного параграфа, будет использовано нами в дальнейшем, при анализе проблем взаимосвязи познания и управления).
Среди учеников и последователей Канта особенного внимания заслуживает, на наш взгляд, Иоганн Готтлиб Фихте. Будучи убеж­денным в том, что наука как таковая может существовать лишь в строгой систематической форме, он поставил перед собой цель соз­дания «наукоучения» (Wissenschaftlehre) — теоретической системы, обосновывающей предпосылки и методы познания. Фихте исследо­вал познавательные способности человека, последовательно выводя одну из другой все формы познания (в основание своей системы он положил деятельность познающего субъекта, начинающуюся с акта самополагания Я = Я). В контексте нашего исследования немало­важным представляется и тот факт, что именно Фихте впервые столь настоятельно заявил о деятельностной природе познания. Мир, со­гласно его воззрениям, создан только деятельностью субъекта. Правда, Фихте не раз уточнял, что под Я он подразумевает вовсе не индивидуальное «я», а абсолютное начало, принцип познавательной деятельности.
Реальный предметный мир проникает в теоретическую систему Фихте через деятельность воображения, и именно воображению не­мецкий философ отводит роль источника наших познавательных возможностей. Следуя Канту, который первым ввел понятие вооб­ражения в научный обиход, Фихте различает в самой способности воображения два момента: продуктивный, когда познание впервые производит нечто, и репродуктивный, когда нечто уже созданное вновь и вновь воспроизводится сознанием. При этом он замечает, что не существует продуктивного воображения без репродуктивно­го, и наоборот. Переводя эту мысль Фихте на язык нашего исследо­вания, можно дать и такую ее формулировку: производство нового знания не может быть без воспроизведения уже имеющихся дости-
101
жений, без воспроизведения познавательных традиций. Деятель­ность ученых, их научное творчество Фихте называет «конструиро- ванием в фантазии» (здесь он, на наш взгляд, очень близко подошел к разгадке акта творения нового знания). Важно, однако, отметить, что познание, согласно Фихте, происходит не непосредственно, как считали эмпирики, а опосредованно. За познающим субъектом сто- ит все человечество — именно оно является посредником между ученым и миром в процессе познания, именно оно своим опытом, предрассудками, ошибками, победами опосредует субъект-объект­ные отношения.
Ф. Шеллинг, в противоположность Фихте, идет по пути выведе­ния мыслящего духа из глубин природы, утверждая, что сама при­рода как бы производит предпосылки появления субъективного. В самом деле, на уровне косной материи природа еще только чистый объект, но на уровне живого организма она уже приобретает некие черты субъекта — его активность, движение, начала мышления. Поэтому природа — это не объект и не субъект, не дух и не мате­рия, но целостное единство того и другого, могущее актуализиро­вать свое естество то в форме объекта, то в форме субъекта. Чем выше природа поднимается по лестнице собственных форм, тем больше становится в ней «одухотворенности», субъективно-идеаль­ной, творчески-практической составляющей. И вот, наконец, уже человек путем преобразования первозданной природы, создает «вторую природу», мир искусственных произведений (это обстоятель­ство весьма важно в контексте наших дальнейших размышлений о природе научного познания).
В творческой деятельности человека Шеллинг вслед за Фихте отводит огромную роль воображению, причем в первую очередь во­ображению в искусстве (науке, ее разуму Шеллинг, по сути, отвел роль открывателя банальностей).
Подводя своего рода предварительный итог, заметим, что, на­чиная с позднего Фихте, Шеллинга, а затем Гегеля, критический импульс немецкой философии не то чтобы затухает, но существенно трансформируется в сторону синтеза критики (как отрицания от­живших культурных форм) и традиции (как мы убедились, предпо­сылки к такой трансформации содержались уже в философии Канта). Более того, подобный синтез противоположных начал даже станет основным методом мышления такого философа, как Гегель [64, 65].
Вообще говоря, среди выдающихся представителей немецкой классической философии, пожалуй, ни одна фигура не представля­ется нам столь значимой для нашего исследования, как Гегель. Именно он впервые дает историческую трактовку сознания, впер­вые вводит в теорию познания и логику человеческую практику, объявляя последнюю не только производством необходимых чело-
102
веку продуктов, но и производством самого человека. Теоретиче­ский разум каждой исторической эпохи оказывается не только про­должением предшествующего теоретического разума, но и развити­ем практических способностей людей. Таким образом, мышление в философии Гегеля становится функцией культуры («объективного духа»). Нелишне будет вновь подчеркнуть, что и деятельностная природа познания, и его культурно-историческая обусловленность являются теми основаниями, на которых строится наша программа исследования научного знания. Поэтому значение Гегеля для на­шей работы трудно переоценить. Возвращаясь к проблеме синтеза критического и традиционного начал, о которой мы вскользь упо­мянули выше, заметим, что именно Гегель начинает понимать кри­тику (как, впрочем, и отрицание вообще) в качестве одного из мо­ментов созидательного, конструктивного движения мысли. Проти­воречие у Гегеля становится орудием поиска истины, поскольку про­тиворечива сама действительность (и в этом открытии также сказы­вается новаторский подход гениального философа). В связи с про­блемой противоречия в познании нам хотелось бы указать на те пункты, в которых гегелевская трактовка данной проблемы послу­жила опорой для нашего исследования.
Для человеческого познания, согласно Гегелю, не существует никаких внешних ограничений, кроме границ той сферы, которая практически освоена человеком. Поэтому единственной границей нашего познания является временная и исторически относительная граница между уже познанным (и ставшим традицией) и еще непо­знанным. Собственно говоря, и противоречия, возникающие в про­цессе познания, есть только индикаторы того, что познание дошло до своих относительных исторических границ. Гегель убежден, что величие человеческого разума именно в том и состоит, чтобы не боятся, а преодолевать эти границы, двигаясь все дальше и дальше по пути познания. Поэтому истина, к которой устремлено позна­ние, есть, согласно Гегелю, не голый результат научного исследова­ния, а процесс, т.е. результат вместе со своим становлением. Благо­даря такому процессуальному, диалектическому пониманию истины история науки прекращает быть историей ошибок и заблуждений —
она становится процессом уточнения истин и развития познаватель­ных традиций.
Однако подобному альянсу критики и традиции не было сужде­но долгое и благополучное существование. Если не считать правых гегельянцев, то сколько-нибудь верных продолжателей гегелевских идей после смерти великого философа так и не нашлось. Уже Ôåé- ербах, а за ним и молодой Маркс, предпринимают попытку поста­вить гегелевскую философию «с головы на ноги», повернуть ее в русло материализма. Набирает силу позитивистское движение. На
103
горизонте возникают фигуры ярых антигегельянцев, «возмутителей общественного спокойствия» — Шопенгауэра и Кьеркегора. Более того, в европейской философии начинает происходить нечто неве­роятное: если прежде наука и философия признавались несомнен­ным достижением цивилизации, ее гордостью, а их право критико­вать мировоззренческие предрассудки считалось бесспорным, то начиная со второй половины XIX в. критике и разоблачению под­вергаются они сами. Таким образом, традиция критицизма обрати­лась на себя самое. Для того чтобы воссоздать более или менее це­лостную картину этого уникального явления, мы рассмотрим три наиболее влиятельные критические позиции подобного плана: это самокритика философии в учении Ф. Ницше [143, 144], ее неопо­зитивистская критика в философии Б. Рассела [161] и психоанали­тическая критика философии и науки З. Фрейда [206, 207].
Говоря об отношении Фридриха Ницше к науке и к познанию вообще, следует сразу напомнить, что уже само наличие у человека развитого интеллекта и воображения он считал симптомом его... неизбежной деградации как биологического вида. Эти способности, провоцирующие человека на создание воображаемых миров, только ослабляют витальные, жизнеутверждающие импульсы и инстинкты, руководящие человеком, как и всяким живым существом. Их раз­витие, выражающееся в создании «средств культуры» (языка и ло­гики), приводит, по Ницше, к принципиальному искажению дейст­вительности, деятельное участие в котором уже в наше время при­нимает наука, подменяющая неповторимое многообразие жизни только типичным и повторяющимся. Истину философов и ученых, учит Ницше, следует понимать как орудие жизни, приспособления к действительности, а познание — как орудие власти (в связи с этим можно вспомнить бэконовский афоризм: «knowledge itself is power»). Апелляция к разуму и истине, согласно Ницше, это лишь заменяющий прямое физическое принуждение способ диктовать, навязывать свою волю другому. Это не значит, что Ницше целиком отвергает науку. Хотя «всеобщие и необходимые истины» и не об­ладают абсолютной ценностью, все же они не могут считаться и целиком произвольными, будучи связаны с определенными виталь­ными интересами человека как вида. Эти истины оправданы своей «полезностью» в рамках общего жизненного процесса, цели которо­го определяются обстоятельствами природного порядка. Поэтому, не отказываясь от познания как такового, Ницше призывает отка­заться от созданного философией Нового времени культа науки и научной истины на пути преодоления декаданса западной культуры и создания новых жизнеутверждающих ценностей.
Бертран Рассел предпринимает критику философии с других по­зиций, близких к позициям английского эмпиризма и позитивизма.
104
В отличие от Ницше он сохраняет за наукой ее если не мировоз­зренческую, то хотя бы познавательную ценность. В своих произве­дениях Рассел предлагает отказаться от метафизики, занимающей «ничейную землю между наукой и теологией», поскольку она не име­ет ни собственного предмета, ни метода. Единственной приемлемой задачей философии Рассел считает прояснение логической структу­ры научного познания, которое в отличие от философии способно сообщать действительные факты о мире.
Свою философию «логического атомизма» он начинает с анали­за простейших, далее неделимых единиц процесса познания — ëî- гических атомов, соответствующих элементарным онтологическим единицам — чувственным данным, из которых складываются ком­плексы свойств тех или иных предметов. Логические атомы явля­ются своего рода строительными блоками, из которых состоит весь корпус естественно-научного знания. Разумеется, такие традицион­ные понятия метафизики, как душа, мир, материя, сознание, при­чинность, воля, время и им подобные, из-за своей логической не­определенности не способны, по Расселу, стать частью настоящей науки, а значит, должны быть отвергнуты. Стоит добавить, что пря­мое или косвенное влияние взглядов Рассела на роль философии было весьма обширным. Под этим влиянием, в частности, форми­ровались идеи Витгенштейна [54]. Заметим правда, что если в сво- ем «Логико-философском трактате» Витгенштейн вслед за Расселом видит в философии аналитическую деятельность по пояснению ло­гической структуры языка, то в его поздних работах она призвана выполнять «терапевтические» задачи — путем анализа языка устра­нять сомнительные метафизические понятия и обобщения. В свою очередь, во многом благодаря Витгенштейну, сформировались «àíòè-
метафизическая» программа Венского кружка è англо-американская аналитическая философия. Поскольку в главе 1 мы довольно подроб-
но обсуждали вклад этих ученых в философию науки, то здесь мы только подчеркнем, что весь комплекс неопозитивистских тем, мето­дов и установок можно найти уже в работах Рассела и Витгенштейна.
Следующим интеллектуальным движением, поставившим под сомнение не только науку и философию, но и саму западную циви­лизацию, стал психоанализ Зигмунда Фрейда. Учение Фрейда, не бу­дучи собственно философским, оказывало и оказывает значитель­ное влияние на весь мировоззренческий строй современной культу­ры, в первую очередь, естественно, западной. Это связано прежде всего со специфическим осмыслением Фрейдом культуры и челове­ка (здесь, впрочем, не обошлось без влияния Ницше). Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения бессознательных инстинктивных влечений человека и существует благодаря их суб­лимации, а потому ее прогресс неизбежно ведет к уменьшению
105
человеческого счастья и усиления чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний. Считая критику культуры (в частности, разоблачение таких человеческих иллюзий, как религия) необходимой и неизбежной, Фрейд тем не менее ве­рит в способность культуры к преодолению человеческих конфлик­тов — как душевных, так и общественных. Таким образом, сам ос­нователь психоанализа, которого принято считать чуть ли не идео­логом сексуальной революции, оказывается, в сущности, сторонни­ком традиционных ценностей европейской цивилизации. Достаточ­но примечателен и тот факт, что одним из учеников Фрейда был такой поборник традиции, как Карл Густав Юнг [226, 227].
В своем учении о «коллективном бессознательном» человечества Юнг утверждает, что бессознательная часть человеческой психики помимо инстинктов содержит в себе их «корреляты», а именно схемы поведения, выработавшиеся с древнейших времен в резуль­тате бесчисленного повторения значимых для человека, типичных жизненных ситуаций. В силу чрезвычайной важности подобных ситуаций — витальных или экзистенциальных — соответствующие им психические схемы, унаследованные нами от наших первобыт­ных предков, обладают своеобразным эмоциональным ореолом, а также способностью трансформироваться в эмоционально заряжен­ные образы. Сами эти схемы Юнг назвал архетипами, а их закре­пившиеся в мифологии, религии и искусстве культурные отображе­ния — архетипическими образами. По мысли Юнга, архетипы со­храняют свое непреходящее влияние на человека с древности и до наших дней. Они по-прежнему выполняют роль бессознательных ориентиров человеческой психики и в силу своей природы оказы­ваются подчас сильнее любых сознательных побуждений. Это об­стоятельство дает Юнгу основание утверждать, что мифологическая
традиция вовсе не исчезла из повседневной жизни современного чело­века — она просто трансформировалась, приняла иной, но все же узнаваемый облик. Столь необычным образом современная мысль
возвращается к той точке, где некогда разминулись философия и мифология, только на этот раз — со стремлением вновь объединить их.
Подводя итог нашему обзору, напомним, что классический под­ход к познавательной традиции, возникнув на заре философии как ее характерная черта, начиная с XIX в. стал обнаруживать свою ог­раниченность и неспособность исполнить возлагавшиеся на него надежды. По нашему мнению, открытия Юнга (а вместе с ним Фихте, Шеллинга и Гегеля) во многом позволяют понять, почему классический подход к познавательной традиции с его бегством от традиции в царство чистого разума обречен на неудачу. Поэтому бесспорно необходим иной, неклассический подход к познаватель­ной традиции, что и предлагается в данной работе.
106
3.2. Экстраполяция и научные методы
Среди прочих познавательных традиций нами уже была рас­смотрена и важнейшая из них — традиция поиска Единого плана, согласно которому устроен мир. Единый план в современной ре­дакции — это принцип единства мира, голографическая гипотеза реальности, согласно которой картина целого может быть восста­новлена в любой части и в любой точке универсума, поскольку «каждая частица есть зеркало и эхо Вселенной» [166].
Удивительно современно звучит знаменитое высказывание Лейб­ница: «Нам всем следует знать, что настоящее чревато будущим и обременено прошедшим, что даже в ничтожнейшей из субстанций пытливый взор может прочитать всю историю Вселенной… ибо Бог имел в виду все, принимая решение в каждой части» [115, с. 405].
Принцип единства мира, голографическая гипотеза реальности позволяет обосновать возможность переноса, экстраполяции знаний, полученных в одной предметной области, в другую предметную об­ласть. Только принимая во внимание экстраполяционную сущность знания, можно сформулировать и решить задачу поиска Единого плана Вселенной, построить научную картину мира. Если бы не было экстраполяционных возможностей, знания о мире были бы фрагментарными, обособленными в каждой предметной области. Знание не содержало бы общих и универсальных принципов, обобщений, законов, оно было бы локальным и ограниченным. Не­возможны были бы и познавательные традиции как многовековые инварианты развития науки.
О применении экстраполяции в естественных науках в свое время говорил академик С.И. Вавилов: «Положим, что из опыта из­вестно, что изученное явление зависит от ряда переменных и по­стоянных величин, связанных между собой приближенно некото­рым уравнением. Довольно произвольно видоизменяя, обобщая это уравнение, можно получить другие соотношения между перемен­ными. В этом и состоит математическая гипотеза, или экстраполя­ция» [46, с. 56].
Более широкая трактовка экстраполяции принадлежит Ï.Â. Êîï- íèíó: «Понятия выступают не только как результат познания чело­веком объективной реальности, но и как средство, аппарат мышле­ния, на основе которого происходит освоение им новых объектов, их свойств и закономерностей… Мысль осваивает новое путем включения его в известное» [98].
Следуя трактовке П.В. Копнина, рассмотрим экстраполяцию знания подробнее. Сущность экстраполяции состоит в том, что зна­ние, полученное в некоей локальной области (Д ся, переносится на другую предметную область (Д) (и даже на мир
) распространяет-
0
107
в целом), причем (Д) > (Д0). Следует сразу же подчеркнуть, что ка­жущееся одним и тем же знание в областях (Д знание. Знание, полученное в области (Д
) è (Ä) — ýòî разное
0
можно с полным осно-
0),
ванием назвать первичным. Будучи использовано только в пределах (Д
) оно остается экстраполяционно-неактивным, невозбужденным.
0
Другая картина с тем же самым знанием наблюдается в области (Д): здесь оно уже находится в активном, возбужденном состоянии, в состоянии экспансии. Что же способствует распространению зна­ния из одной предметной области в другую? Дело в том, что всякое знание «заряжено» познавательными традициями — множеством {Ò
}, ãäå Ò — какая-либо традиция. А традиция потому и традиция,
i
что обладает способностью перемещаться из области своего первона­чального появления и бытования в новую область. Например, субъ-
ект-объектная познавательная традиция присутствует как мини­мум в восьми областях философского знания: онтологии, гносео­логии, аксиологии, материалистической и идеалистической антро­пологии, в философии жизни, субъективном идеализме и экзистен­циализме, хотя первоначально возникла в гносеологии Декарта. Добавим, что познавательная традиция может транслироваться в другую предметную область не только как Ò, но и как ее отрица-
ние, как поляции, заряжено как спектром традиций Ò
Ɍ , поэтому в общем случае знание, способное к экстра-
, так и спектром
i
T
.
i
Таким образом, в общем случае экстраполяционный заряд — это спектр вида {Ò
,
}.
T
i
i
Переходя к дальнейшим рассуждениям, заметим, что знание, использование которого ограничивается только первичной обла­стью его получения, не может стать традицией, оно не обладает экстраполяционным потенциалом и способностью к экспансии, поскольку такое знание лишено сколько-нибудь значительного цен­ностного содержания. А ведь экстраполяционные возможности тра­диции объясняются именно единством эссенциального и аксиоло­гического, единством сущности и ценности (духовной или матери­альной).
Èòàê, познавательная традиция — ýòî единство знания и ценности, обладающее экстраполяционным потенциалом и транслируемое из своей исходной области (Д
) в новую — (Д), причем (Д) > (Д0).
0
Можно записать соотношение элементов традиции в следующем виде:
Ò(Ä) = Ò(Ä0) + Ò(Ä — Ä0). (3.1)
Из этой формулы хорошо видно, что экстраполяция расширяет применение исходной традиции на элемент Ò(Ä — Ä
), не изменяя
0
108
его содержания, а потому мы можем охарактеризовать экстраполя­цию как самотождественный переход традиции из одной области в другую, более широкую. Однако следует сразу сказать, что самото­ждественность подобного переноса никогда не бывает абсолютной, ибо экстраполяция — это не просто трансляция неизменного со­держания. Экстраполяция традиции всегда предполагает интерпре­тацию последней в новом контексте в силу двух основных причин:
1) погружение старой традиции в новую предметную область влечет за собой возникновение новых отношений данной традиции с элементами нового окружения, что не может не изменить ее ис­ходное содержание;
2) экстраполяция необходимо и обязательно связана с интер­претацией в силу критического переосмысления традиции при ее переносе в новую предметную область [17, с. 7].
Таким образом, экстраполяция есть единство традиции и ее ин­терпретации в новом контексте. Это свойство экстраполяции явля­ется одним из основных источников роста научного знания, позво­ляющим науке совершать новые открытия, творчески развивая ста­рые. Поэтому мы можем с полным основанием утверждать, что
экстраполяция, вслед за традицией, является другим важнейшим инвариантом развития науки.
Выше, при рассмотрении особенностей мифологического мыш­ления и ранней античной философии, мы уже имели возможность убедиться, что представления о природе в древности формирова­лись на основании переноса той или иной модели общественных отношений на окружающую действительность. Иначе говоря, по­требность в объяснении природных явлений приводила к экстрапо­ляции на них представлений об обществе.
Использование экстраполяции в процессе познания настолько широко, что нет никакой возможности более или менее полно очер­тить область ее применения. Укажем лишь, что не только мифология и ранняя греческая философия (с ее поиском первоначала — госпо­дина мира) прибегали к экстраполяции. Вспомним здесь и пифаго­рейцев (а вместе с ними и ученых Нового времени), распространив­ших свои познания в области математики и музыкальной гармонии на весь Космос.
Ярким примером экстраполяции служит понятие «культура» — это слово первоначально имело смысл возделывания земли и при­родных материалов в различных ремеслах, а уж затем стало обозна­чать, как, например, у Цицерона, возделывание человеческого ума в процессе обучения и воспитания.
Огромный экстраполяционный потенциал обнаружился у поня­тия «ñèëà» — это и сила тока, и электродвижущая сила, и сила све­та, и сила звука, и духовная сила.
109
Монады Лейбница — результат переноса представлений об от­крытых в биологии микроорганизмах в философию. А что пред­ставляет собой сведение механического движения по траектории любой формы только к прямолинейным и круговым движениям? Что представляет собой сведение сложного к простому? Естествен­но, экстраполяцию. В конечном счете материализм и идеализм как генеральные познавательные традиции в философии, рационализм, эмпиризм, монизм, позитивизм также могут быть рассмотрены в качестве экстраполяции знаний, полученных в локальной области человеческого опыта, для объяснения всего окружающего мира. Примеры можно множить и множить.
Экстраполяция присуща любому теоретическому изысканию, поскольку в любой теории используются идеализированные или абстрактные объекты, а выводы и обобщения, сделанные на осно­ве их использования, экстраполируются на широкие области ок­ружающей действительности. Выводы, первоначально полученные для идеализированных моделей, экстраполируются для объясне­ния реальных объектов и событий. Таким образом, экстраполя­ция (без которой никакое теоретическое знание невозможно) действительно представляет собой инвариант развития науки, тесно связанный с другим подобным инвариантом — познава­тельной традицией.
С целью прояснения характера этой связи обратимся к исследо­ванию закономерностей формирования физической картины мира (ФКМ), осуществленному автором данного учебного пособия в мо­нографии «Общая физика и мировоззрение» [22].
В настоящее время общепринятым является представление о трех основных этапах становления ФКМ — механистической картине мира (МКМ), электродинамической картине мира (ЭДКМ) и квантово-полевой картине мира (КПКМ).
Основные черты МКМ представлены в табл. 3.1.
Методологический анализ основных черт МКМ свидетельствует о том, что она по своей структуре неоднородна, и эта неоднород­ность — следствие особых условий ее формирования.
Общеизвестно, что основы классической механики были зало­жены трудами И. Ньютона, который первоначально намеревался использовать ее для построения теории движения небесных тел (небесной механики), не исключая, однако, и ее применения в бо­лее широкой области [147]. Во введении к своему главному труду «Математические начала натуральной философии» он писал: «Было бы желательно вывести из начал механики и остальные явления природы, рассуждая подобным же образом» [147, с. 3].
110
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]