Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Философия науки. Учебное пособие-1
.pdf
хода к познавательным традициям. Но, с другой стороны, эти познавательные традиции в форме априорного знания и того культурно-исторического опыта, который наследует познающий субъект,
играют в его учении важнейшую роль в качестве инструментов получения нового знания, его обоснования, проверки на истинность и
достоверность.
Вероятно, стоило бы более подробно остановиться на том, какие формы в дальнейшем принял кантовский замысел реформирования философии. Однако нас интересует не только критическое
начало в учениях преемников Канта (а оно, естественно, не ослабевало), но и те конструктивные стороны этих учений, которые могут
быть использованы при создании нашей исследовательской программы (сразу отметим, что учение Шопенгауэра о Мировой воле,
не связанное с темой данного параграфа, будет использовано нами
в дальнейшем, при анализе проблем взаимосвязи познания и
управления).
Среди учеников и последователей Канта особенного внимания
заслуживает, на наш взгляд, Иоганн Готтлиб Фихте. Будучи убежденным в том, что наука как таковая может существовать лишь в
строгой систематической форме, он поставил перед собой цель создания «наукоучения» (Wissenschaftlehre) — теоретической системы,
обосновывающей предпосылки и методы познания. Фихте исследовал познавательные способности человека, последовательно выводя
одну из другой все формы познания (в основание своей системы он
положил деятельность познающего субъекта, начинающуюся с акта
самополагания Я = Я). В контексте нашего исследования немаловажным представляется и тот факт, что именно Фихте впервые столь
настоятельно заявил о деятельностной природе познания. Мир, согласно его воззрениям, создан только деятельностью субъекта.
Правда, Фихте не раз уточнял, что под Я он подразумевает вовсе не
индивидуальное «я», а абсолютное начало, принцип познавательной
деятельности.
Реальный предметный мир проникает в теоретическую систему
Фихте через деятельность воображения, и именно воображению немецкий философ отводит роль источника наших познавательных
возможностей. Следуя Канту, который первым ввел понятие воображения в научный обиход, Фихте различает в самой способности
воображения два момента: продуктивный, когда познание впервые
производит нечто, и репродуктивный, когда нечто уже созданное
вновь и вновь воспроизводится сознанием. При этом он замечает,
что не существует продуктивного воображения без репродуктивного, и наоборот. Переводя эту мысль Фихте на язык нашего исследования, можно дать и такую ее формулировку: производство нового
знания не может быть без воспроизведения уже имеющихся дости-
101

жений, без воспроизведения познавательных традиций. Деятельность ученых, их научное творчество Фихте называет «конструиро-
ванием в фантазии» (здесь он, на наш взгляд, очень близко подошел
к разгадке акта творения нового знания). Важно, однако, отметить,
что познание, согласно Фихте, происходит не непосредственно, как
считали эмпирики, а опосредованно. За познающим субъектом сто-
ит все человечество — именно оно является посредником между
ученым и миром в процессе познания, именно оно своим опытом,
предрассудками, ошибками, победами опосредует субъект-объектные отношения.
Ф. Шеллинг, в противоположность Фихте, идет по пути выведения мыслящего духа из глубин природы, утверждая, что сама природа как бы производит предпосылки появления субъективного. В
самом деле, на уровне косной материи природа еще только чистый
объект, но на уровне живого организма она уже приобретает некие
черты субъекта — его активность, движение, начала мышления.
Поэтому природа — это не объект и не субъект, не дух и не материя, но целостное единство того и другого, могущее актуализировать свое естество то в форме объекта, то в форме субъекта. Чем
выше природа поднимается по лестнице собственных форм, тем
больше становится в ней «одухотворенности», субъективно-идеальной, творчески-практической составляющей. И вот, наконец, уже
человек путем преобразования первозданной природы, создает
«вторую природу», мир искусственных произведений (это обстоятельство весьма важно в контексте наших дальнейших размышлений о
природе научного познания).
В творческой деятельности человека Шеллинг вслед за Фихте
отводит огромную роль воображению, причем в первую очередь воображению в искусстве (науке, ее разуму Шеллинг, по сути, отвел
роль открывателя банальностей).
Подводя своего рода предварительный итог, заметим, что, начиная с позднего Фихте, Шеллинга, а затем Гегеля, критический
импульс немецкой философии не то чтобы затухает, но существенно
трансформируется в сторону синтеза критики (как отрицания отживших культурных форм) и традиции (как мы убедились, предпосылки к такой трансформации содержались уже в философии Канта).
Более того, подобный синтез противоположных начал даже станет
основным методом мышления такого философа, как Гегель [64, 65].
Вообще говоря, среди выдающихся представителей немецкой
классической философии, пожалуй, ни одна фигура не представляется нам столь значимой для нашего исследования, как Гегель.
Именно он впервые дает историческую трактовку сознания, впервые вводит в теорию познания и логику человеческую практику,
объявляя последнюю не только производством необходимых чело-
102

веку продуктов, но и производством самого человека. Теоретический разум каждой исторической эпохи оказывается не только продолжением предшествующего теоретического разума, но и развитием практических способностей людей. Таким образом, мышление в
философии Гегеля становится функцией культуры («объективного
духа»). Нелишне будет вновь подчеркнуть, что и деятельностная
природа познания, и его культурно-историческая обусловленность
являются теми основаниями, на которых строится наша программа
исследования научного знания. Поэтому значение Гегеля для нашей работы трудно переоценить. Возвращаясь к проблеме синтеза
критического и традиционного начал, о которой мы вскользь упомянули выше, заметим, что именно Гегель начинает понимать критику (как, впрочем, и отрицание вообще) в качестве одного из моментов созидательного, конструктивного движения мысли. Противоречие у Гегеля становится орудием поиска истины, поскольку противоречива сама действительность (и в этом открытии также сказывается новаторский подход гениального философа). В связи с проблемой противоречия в познании нам хотелось бы указать на те
пункты, в которых гегелевская трактовка данной проблемы послужила опорой для нашего исследования.
Для человеческого познания, согласно Гегелю, не существует
никаких внешних ограничений, кроме границ той сферы, которая
практически освоена человеком. Поэтому единственной границей
нашего познания является временная и исторически относительная
граница между уже познанным (и ставшим традицией) и еще непознанным. Собственно говоря, и противоречия, возникающие в процессе познания, есть только индикаторы того, что познание дошло
до своих относительных исторических границ. Гегель убежден, что
величие человеческого разума именно в том и состоит, чтобы не
боятся, а преодолевать эти границы, двигаясь все дальше и дальше
по пути познания. Поэтому истина, к которой устремлено познание, есть, согласно Гегелю, не голый результат научного исследования, а процесс, т.е. результат вместе со своим становлением. Благодаря такому процессуальному, диалектическому пониманию истины
история науки прекращает быть историей ошибок и заблуждений —
она становится процессом уточнения истин и развития познавательных традиций.
Однако подобному альянсу критики и традиции не было суждено долгое и благополучное существование. Если не считать правых
гегельянцев, то сколько-нибудь верных продолжателей гегелевских
идей после смерти великого философа так и не нашлось. Уже Ôåé-
ербах, а за ним и молодой Маркс, предпринимают попытку поставить гегелевскую философию «с головы на ноги», повернуть ее в
русло материализма. Набирает силу позитивистское движение. На
103

горизонте возникают фигуры ярых антигегельянцев, «возмутителей
общественного спокойствия» — Шопенгауэра и Кьеркегора. Более
того, в европейской философии начинает происходить нечто невероятное: если прежде наука и философия признавались несомненным достижением цивилизации, ее гордостью, а их право критиковать мировоззренческие предрассудки считалось бесспорным, то
начиная со второй половины XIX в. критике и разоблачению подвергаются они сами. Таким образом, традиция критицизма обратилась на себя самое. Для того чтобы воссоздать более или менее целостную картину этого уникального явления, мы рассмотрим три
наиболее влиятельные критические позиции подобного плана: это
самокритика философии в учении Ф. Ницше [143, 144], ее неопозитивистская критика в философии Б. Рассела [161] и психоаналитическая критика философии и науки З. Фрейда [206, 207].
Говоря об отношении Фридриха Ницше к науке и к познанию
вообще, следует сразу напомнить, что уже само наличие у человека
развитого интеллекта и воображения он считал симптомом его...
неизбежной деградации как биологического вида. Эти способности,
провоцирующие человека на создание воображаемых миров, только
ослабляют витальные, жизнеутверждающие импульсы и инстинкты,
руководящие человеком, как и всяким живым существом. Их развитие, выражающееся в создании «средств культуры» (языка и логики), приводит, по Ницше, к принципиальному искажению действительности, деятельное участие в котором уже в наше время принимает наука, подменяющая неповторимое многообразие жизни
только типичным и повторяющимся. Истину философов и ученых,
учит Ницше, следует понимать как орудие жизни, приспособления
к действительности, а познание — как орудие власти (в связи с
этим можно вспомнить бэконовский афоризм: «knowledge itself is
power»). Апелляция к разуму и истине, согласно Ницше, это лишь
заменяющий прямое физическое принуждение способ диктовать,
навязывать свою волю другому. Это не значит, что Ницше целиком
отвергает науку. Хотя «всеобщие и необходимые истины» и не обладают абсолютной ценностью, все же они не могут считаться и
целиком произвольными, будучи связаны с определенными витальными интересами человека как вида. Эти истины оправданы своей
«полезностью» в рамках общего жизненного процесса, цели которого определяются обстоятельствами природного порядка. Поэтому,
не отказываясь от познания как такового, Ницше призывает отказаться от созданного философией Нового времени культа науки и
научной истины на пути преодоления декаданса западной культуры
и создания новых жизнеутверждающих ценностей.
Бертран Рассел предпринимает критику философии с других позиций, близких к позициям английского эмпиризма и позитивизма.
104

В отличие от Ницше он сохраняет за наукой ее если не мировоззренческую, то хотя бы познавательную ценность. В своих произведениях Рассел предлагает отказаться от метафизики, занимающей
«ничейную землю между наукой и теологией», поскольку она не имеет ни собственного предмета, ни метода. Единственной приемлемой
задачей философии Рассел считает прояснение логической структуры научного познания, которое в отличие от философии способно
сообщать действительные факты о мире.
Свою философию «логического атомизма» он начинает с анализа простейших, далее неделимых единиц процесса познания — ëî-
гических атомов, соответствующих элементарным онтологическим
единицам — чувственным данным, из которых складываются комплексы свойств тех или иных предметов. Логические атомы являются своего рода строительными блоками, из которых состоит весь
корпус естественно-научного знания. Разумеется, такие традиционные понятия метафизики, как душа, мир, материя, сознание, причинность, воля, время и им подобные, из-за своей логической неопределенности не способны, по Расселу, стать частью настоящей
науки, а значит, должны быть отвергнуты. Стоит добавить, что прямое или косвенное влияние взглядов Рассела на роль философии
было весьма обширным. Под этим влиянием, в частности, формировались идеи Витгенштейна [54]. Заметим правда, что если в сво-
ем «Логико-философском трактате» Витгенштейн вслед за Расселом
видит в философии аналитическую деятельность по пояснению логической структуры языка, то в его поздних работах она призвана
выполнять «терапевтические» задачи — путем анализа языка устранять сомнительные метафизические понятия и обобщения. В свою
очередь, во многом благодаря Витгенштейну, сформировались «àíòè-
метафизическая» программа Венского кружка è англо-американская
аналитическая философия. Поскольку в главе 1 мы довольно подроб-
но обсуждали вклад этих ученых в философию науки, то здесь мы
только подчеркнем, что весь комплекс неопозитивистских тем, методов и установок можно найти уже в работах Рассела и Витгенштейна.
Следующим интеллектуальным движением, поставившим под
сомнение не только науку и философию, но и саму западную цивилизацию, стал психоанализ Зигмунда Фрейда. Учение Фрейда, не будучи собственно философским, оказывало и оказывает значительное влияние на весь мировоззренческий строй современной культуры, в первую очередь, естественно, западной. Это связано прежде
всего со специфическим осмыслением Фрейдом культуры и человека (здесь, впрочем, не обошлось без влияния Ницше). Культура, по
Фрейду, основана на отказе от удовлетворения бессознательных
инстинктивных влечений человека и существует благодаря их сублимации, а потому ее прогресс неизбежно ведет к уменьшению
105

человеческого счастья и усиления чувства вины из-за растущего
ограничения реализации природных желаний. Считая критику
культуры (в частности, разоблачение таких человеческих иллюзий,
как религия) необходимой и неизбежной, Фрейд тем не менее верит в способность культуры к преодолению человеческих конфликтов — как душевных, так и общественных. Таким образом, сам основатель психоанализа, которого принято считать чуть ли не идеологом сексуальной революции, оказывается, в сущности, сторонником традиционных ценностей европейской цивилизации. Достаточно примечателен и тот факт, что одним из учеников Фрейда был
такой поборник традиции, как Карл Густав Юнг [226, 227].
В своем учении о «коллективном бессознательном» человечества
Юнг утверждает, что бессознательная часть человеческой психики
помимо инстинктов содержит в себе их «корреляты», а именно
схемы поведения, выработавшиеся с древнейших времен в результате бесчисленного повторения значимых для человека, типичных
жизненных ситуаций. В силу чрезвычайной важности подобных
ситуаций — витальных или экзистенциальных — соответствующие
им психические схемы, унаследованные нами от наших первобытных предков, обладают своеобразным эмоциональным ореолом, а
также способностью трансформироваться в эмоционально заряженные образы. Сами эти схемы Юнг назвал архетипами, а их закрепившиеся в мифологии, религии и искусстве культурные отображения — архетипическими образами. По мысли Юнга, архетипы сохраняют свое непреходящее влияние на человека с древности и до
наших дней. Они по-прежнему выполняют роль бессознательных
ориентиров человеческой психики и в силу своей природы оказываются подчас сильнее любых сознательных побуждений. Это обстоятельство дает Юнгу основание утверждать, что мифологическая
традиция вовсе не исчезла из повседневной жизни современного человека — она просто трансформировалась, приняла иной, но все же
узнаваемый облик. Столь необычным образом современная мысль
возвращается к той точке, где некогда разминулись философия и
мифология, только на этот раз — со стремлением вновь объединить их.
Подводя итог нашему обзору, напомним, что классический подход к познавательной традиции, возникнув на заре философии как
ее характерная черта, начиная с XIX в. стал обнаруживать свою ограниченность и неспособность исполнить возлагавшиеся на него
надежды. По нашему мнению, открытия Юнга (а вместе с ним
Фихте, Шеллинга и Гегеля) во многом позволяют понять, почему
классический подход к познавательной традиции с его бегством от
традиции в царство чистого разума обречен на неудачу. Поэтому
бесспорно необходим иной, неклассический подход к познавательной традиции, что и предлагается в данной работе.
106

3.2. Экстраполяция и научные методы
Среди прочих познавательных традиций нами уже была рассмотрена и важнейшая из них — традиция поиска Единого плана,
согласно которому устроен мир. Единый план в современной редакции — это принцип единства мира, голографическая гипотеза
реальности, согласно которой картина целого может быть восстановлена в любой части и в любой точке универсума, поскольку
«каждая частица есть зеркало и эхо Вселенной» [166].
Удивительно современно звучит знаменитое высказывание Лейбница: «Нам всем следует знать, что настоящее чревато будущим и
обременено прошедшим, что даже в ничтожнейшей из субстанций
пытливый взор может прочитать всю историю Вселенной… ибо Бог
имел в виду все, принимая решение в каждой части» [115, с. 405].
Принцип единства мира, голографическая гипотеза реальности
позволяет обосновать возможность переноса, экстраполяции знаний,
полученных в одной предметной области, в другую предметную область. Только принимая во внимание экстраполяционную сущность
знания, можно сформулировать и решить задачу поиска Единого
плана Вселенной, построить научную картину мира. Если бы не
было экстраполяционных возможностей, знания о мире были бы
фрагментарными, обособленными в каждой предметной области.
Знание не содержало бы общих и универсальных принципов,
обобщений, законов, оно было бы локальным и ограниченным. Невозможны были бы и познавательные традиции как многовековые
инварианты развития науки.
О применении экстраполяции в естественных науках в свое
время говорил академик С.И. Вавилов: «Положим, что из опыта известно, что изученное явление зависит от ряда переменных и постоянных величин, связанных между собой приближенно некоторым уравнением. Довольно произвольно видоизменяя, обобщая это
уравнение, можно получить другие соотношения между переменными. В этом и состоит математическая гипотеза, или экстраполяция» [46, с. 56].
Более широкая трактовка экстраполяции принадлежит Ï.Â. Êîï-
íèíó: «Понятия выступают не только как результат познания человеком объективной реальности, но и как средство, аппарат мышления, на основе которого происходит освоение им новых объектов,
их свойств и закономерностей… Мысль осваивает новое путем
включения его в известное» [98].
Следуя трактовке П.В. Копнина, рассмотрим экстраполяцию
знания подробнее. Сущность экстраполяции состоит в том, что знание, полученное в некоей локальной области (Д
ся, переносится на другую предметную область (Д) (и даже на мир
) распространяет-
0
107

в целом), причем (Д) > (Д0). Следует сразу же подчеркнуть, что кажущееся одним и тем же знание в областях (Д
знание. Знание, полученное в области (Д
) è (Ä) — ýòî разное
0
можно с полным осно-
0),
ванием назвать первичным. Будучи использовано только в пределах
(Д
) оно остается экстраполяционно-неактивным, невозбужденным.
0
Другая картина с тем же самым знанием наблюдается в области (Д):
здесь оно уже находится в активном, возбужденном состоянии, в
состоянии экспансии. Что же способствует распространению знания из одной предметной области в другую? Дело в том, что всякое
знание «заряжено» познавательными традициями — множеством
{Ò
}, ãäå Ò — какая-либо традиция. А традиция потому и традиция,
i
что обладает способностью перемещаться из области своего первоначального появления и бытования в новую область. Например, субъ-
ект-объектная познавательная традиция присутствует как минимум в восьми областях философского знания: онтологии, гносеологии, аксиологии, материалистической и идеалистической антропологии, в философии жизни, субъективном идеализме и экзистенциализме, хотя первоначально возникла в гносеологии Декарта.
Добавим, что познавательная традиция может транслироваться в
другую предметную область не только как Ò, но и как ее отрица-
ние, как
поляции, заряжено как спектром традиций Ò
Ɍ , поэтому в общем случае знание, способное к экстра-
, так и спектром
i
T
.
i
Таким образом, в общем случае экстраполяционный заряд — это
спектр вида {Ò
,
}.
T
i
i
Переходя к дальнейшим рассуждениям, заметим, что знание,
использование которого ограничивается только первичной областью его получения, не может стать традицией, оно не обладает
экстраполяционным потенциалом и способностью к экспансии,
поскольку такое знание лишено сколько-нибудь значительного ценностного содержания. А ведь экстраполяционные возможности традиции объясняются именно единством эссенциального и аксиологического, единством сущности и ценности (духовной или материальной).
Èòàê, познавательная традиция — ýòî единство знания и ценности,
обладающее экстраполяционным потенциалом и транслируемое из
своей исходной области (Д
) в новую — (Д), причем (Д) > (Д0).
0
Можно записать соотношение элементов традиции в следующем
виде:
Ò(Ä) = Ò(Ä0) + Ò(Ä — Ä0). (3.1)
Из этой формулы хорошо видно, что экстраполяция расширяет
применение исходной традиции на элемент Ò(Ä — Ä
), не изменяя
0
108

его содержания, а потому мы можем охарактеризовать экстраполяцию как самотождественный переход традиции из одной области в
другую, более широкую. Однако следует сразу сказать, что самотождественность подобного переноса никогда не бывает абсолютной,
ибо экстраполяция — это не просто трансляция неизменного содержания. Экстраполяция традиции всегда предполагает интерпретацию последней в новом контексте в силу двух основных причин:
1) погружение старой традиции в новую предметную область
влечет за собой возникновение новых отношений данной традиции
с элементами нового окружения, что не может не изменить ее исходное содержание;
2) экстраполяция необходимо и обязательно связана с интерпретацией в силу критического переосмысления традиции при ее
переносе в новую предметную область [17, с. 7].
Таким образом, экстраполяция есть единство традиции и ее интерпретации в новом контексте. Это свойство экстраполяции является одним из основных источников роста научного знания, позволяющим науке совершать новые открытия, творчески развивая старые. Поэтому мы можем с полным основанием утверждать, что
экстраполяция, вслед за традицией, является другим важнейшим
инвариантом развития науки.
Выше, при рассмотрении особенностей мифологического мышления и ранней античной философии, мы уже имели возможность
убедиться, что представления о природе в древности формировались на основании переноса той или иной модели общественных
отношений на окружающую действительность. Иначе говоря, потребность в объяснении природных явлений приводила к экстраполяции на них представлений об обществе.
Использование экстраполяции в процессе познания настолько
широко, что нет никакой возможности более или менее полно очертить область ее применения. Укажем лишь, что не только мифология
и ранняя греческая философия (с ее поиском первоначала — господина мира) прибегали к экстраполяции. Вспомним здесь и пифагорейцев (а вместе с ними и ученых Нового времени), распространивших свои познания в области математики и музыкальной гармонии
на весь Космос.
Ярким примером экстраполяции служит понятие «культура» —
это слово первоначально имело смысл возделывания земли и природных материалов в различных ремеслах, а уж затем стало обозначать, как, например, у Цицерона, возделывание человеческого ума в
процессе обучения и воспитания.
Огромный экстраполяционный потенциал обнаружился у понятия «ñèëà» — это и сила тока, и электродвижущая сила, и сила света, и сила звука, и духовная сила.
109

Монады Лейбница — результат переноса представлений об открытых в биологии микроорганизмах в философию. А что представляет собой сведение механического движения по траектории
любой формы только к прямолинейным и круговым движениям?
Что представляет собой сведение сложного к простому? Естественно, экстраполяцию. В конечном счете материализм и идеализм как
генеральные познавательные традиции в философии, рационализм,
эмпиризм, монизм, позитивизм также могут быть рассмотрены в
качестве экстраполяции знаний, полученных в локальной области
человеческого опыта, для объяснения всего окружающего мира.
Примеры можно множить и множить.
Экстраполяция присуща любому теоретическому изысканию,
поскольку в любой теории используются идеализированные или
абстрактные объекты, а выводы и обобщения, сделанные на основе их использования, экстраполируются на широкие области окружающей действительности. Выводы, первоначально полученные
для идеализированных моделей, экстраполируются для объяснения реальных объектов и событий. Таким образом, экстраполяция (без которой никакое теоретическое знание невозможно)
действительно представляет собой инвариант развития науки,
тесно связанный с другим подобным инвариантом — познавательной традицией.
С целью прояснения характера этой связи обратимся к исследованию закономерностей формирования физической картины мира
(ФКМ), осуществленному автором данного учебного пособия в монографии «Общая физика и мировоззрение» [22].
В настоящее время общепринятым является представление о
трех основных этапах становления ФКМ — механистической
картине мира (МКМ), электродинамической картине мира (ЭДКМ)
и квантово-полевой картине мира (КПКМ).
Основные черты МКМ представлены в табл. 3.1.
Методологический анализ основных черт МКМ свидетельствует
о том, что она по своей структуре неоднородна, и эта неоднородность — следствие особых условий ее формирования.
Общеизвестно, что основы классической механики были заложены трудами И. Ньютона, который первоначально намеревался
использовать ее для построения теории движения небесных тел
(небесной механики), не исключая, однако, и ее применения в более широкой области [147]. Во введении к своему главному труду
«Математические начала натуральной философии» он писал: «Было
бы желательно вывести из начал механики и остальные явления
природы, рассуждая подобным же образом» [147, с. 3].
110
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
