Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Традиционная народная культура в современной социально-культурной деятельности и образовании. Коллективная монография
.pdf
Ултургашева Н.Т., Турамуратова И.Г.
Семейно-бытовые обряды и ритуалы
тюрков Южной Сибири: современное состояние
Каждая этническая культура самобытна, ибо она сформировалась во взаимодействии
человека с определенной природно-ландшафтной средой путем адаптации к ней. В
культурно-историческом регионе как Сибирь, в прошлом существовал свой особый,
специфический тип отношения человека к обрядам защиты жизни. Характерные черты
традиционной обрядности были детерминированы особенностями исторического развития
этого региона, его природно-географических условий. В данной статье рассматривается
система традиционной похоронно-поминальной обрядности хакасов-качинцев Алтайского
района Республики Хакасия в современный период.
Самобытные обряды, ритуалы, традиционные верования и обычаи существуют не
сами по себе, они сформированы не мифологией, а социальным типом общества.
Всестороннее изучение духовной и материальной культуры, традиционной обрядности,
обусловлена необходимостью выявления всего рационального и полезного в культурноисторическом наследии каждого народа, выработавших своеобразные методы регуляции
взаимоотношений человека и природы, общества и природы, человека и общества и в этом
отношении важное значение приобретает анализ исторического опыта народов Сибири.
Поэтому духовный мир и обряды жизненного цикла, в том числе и обряды защиты
жизни, есть олицетворение его традиционной культуры.
Обряды жизненного цикла, обряды защиты жизни коренных тюрко-язычных народов
Сибири - алтайцев, телеутов, тувинцев, хакасов, шорцев проявлялась в почитании родной
земли: гор, лесов, степей, рек. Они, например, считали за грех рубить в лесу деревья, чтобы
развести огонь, - для этой цели предпочитали собирать сушняк. Охотники не убивали дичи
больше, чем было нужно для пропитания или уплаты ясака. Общество, благосостояние
которого всецело зависит от Природы, всегда внимательно относится к ее сохранению.
Духовная культура и обряды жизненного цикла – это не только разумное
природопользование. Это еще и сильное ощущение обществом своей соприродности. [1,с.
23-31].
У хакасов, к примеру, запрещают называть свой возраст с числом – девять (девять,
девятнадцать, двадцать девять и т.д.). В настоящее время в каждой хакасской семье
придерживаются этой традиции. Желательно назвать меньшее число, например – восемь,
вместо девять, восемнадцать, двадцать восемь и т.д. А в следующем году – уже круглая дата.
А переломные, в то же время критические и опасные периоды жизни тюрко-язычные народы
старались обезопасить, путем обращения к шаманам, ламам, с просьбой провести обряды
защиты жизни.
Похоронно-поминальный обряд был записан в естественных условиях в с. Аршаново
Алтайского района Республики Хакасия 26-27 февраля 2015 года. Ушла из жизни близкая
родственница, 79 лет от роду, «Почетный работник общего образования Российской
Федерации».
Современный похоронный обряд у хакасов-качинцев в сс. Аршаново, Сартыково
Алтайского района, в с. Сапогово Усть-Абаканского района состоит из нескольких этапов,
смысл его заключался в том, чтобы провести границу между миром живых и миром мертвых.
В Хакасии до настоящего времени, в дом, где находится покойник (родственники,
знакомые, друзья) на похороны приходят с внушительными сумками, пакетами с едой.
Обязательно приносят отварное мясо, желательно жирные куски, колбаса, сыр, булочки,
печенье, конфеты, фрукты, овощи. Из принесенных продуктов небольшая часть
выкладывается на столик, рядом с покойным, остальное отдают хозяевам, для того, чтобы
положить на общий поминальный стол. Продукты со стола покойного мелко крошились в
большую чашу, оттуда в чашку покойного (которая оставалась на могиле покойного)
61
складывали мелко накрошенные продукты. Поминальный костер «колодцем» разводили в
изголовье покойного. Начинался обряд кормления покойного «тамах ортирге» В костер
также наливали чай с молоком и другие напитки. Сжигали от 5 до 7 чашек. Суть кормления
покойного заключается в том, чтобы он не метался по другим домам, по родственникам.
Основа кормления – запахи еды.
В эти траурные дни принято было использовать тщательно разработанную систему
иносказаний. Хакасы так же как и тувинцы, как и многие другие народы, старались прямо не
говорить о смерти. [2. с.167]
Чаще всего хакасы-качинцы употребляли следующие выражения: «тус тартага
парыбысхан» (уехал возить соль). Или: «сын чирзер парыбысхан» (в праведную землю
отправляется), либо - «наныбысхан» (уехал домой).
В доме, где находился покойник, на специальном столике, ставили небольшие
чашечки с ритуальным угощением и зажигали свечу. Смысл этого обряда заключается в
кормлении души покойного и освещении ему пути в царство Эрлик-хана (хозяина
подземного царства).
По возвращении с похорон все его участники обязательно совершали омовение.
Тувинцы, к примеру, специально приготовленной водой «хымыраан» (смесь воды, молока и
можжевельника – по-тувински - артыш). Хакасы, омовение проводят общепринятым
способом – вода, мыло. Некоторые представители южных алтайцев, например, используют
очистительную силу огня: разводят костер с добавлением трав, в частности можжевельника (
по-алтайски – арчин). Хакасы окуривают (очищаются) богородской травой (по-хакасски iрбен от). Обряды поминок у хакасов устраивались на 7-ой, 20-ый, 40-ой день, полгода и
годовщину со дня смерти.
У тувинцев на похоронно-поминальные обряды обязательно, в последние годы,
приглашают ламу или шамана. Авторам приходилось присутствовать на поминках у
тувинцев летом 2013 года, на 9-й день.
Когда костер прогорал, шаманка начинала вести беседу с покойником, путем вызова
ее духа. Все присутствующие на обряде находились поодаль. В руках у шаманки был
небольшой кнут, который она держала в правой руке. Во время беседы с «духом», она
постоянно постукивала кнутом по земле: то высоко, то низко, при этом что-то говорила,
успокаивала, уговаривала, иногда повышала голос, сама читала какие-то тексты, постоянно
подливала в костер, чай, немного вина.
После обряда мы разговаривали с шаманкой – Неолей Амирбитовной Иргит. Она
объясняла нам, что кнут был ей нужен для того, чтобы как-то успокаивать дух покойной.
Она неправильно реагировала на наступившую смерть и испытывала привязанность по
отношению к живым родственникам. Очень сильно обижалась на мужа, вплоть до его
проклятия, жалела детей. Поэтому шаманка, приглашенная на поминки, была именно тем
человеком, которая помогала душе покойной разумно отнестись к сложившимся
обстоятельствам. Душа покойной находилась, как считают буддисты, в промежуточном
состоянии: нахождении между смертью и новым перерождением.
Тувинцы, в настоящее время заказывают в хурээ (типа храма) поминальную молитву,
которая совершалась либо ежедневно, либо через каждые 7 суток, пока не наступили
завершающие 49-е сутки.
В традиционных обществах коренных народов Сибири осознавалась необходимость
иного отношения к окружающему миру – сочувствия любому его проявлению, жизни в
унисон с Природой. Эвристическая ценность подобной модели мира вряд ли может
оспариваться. С точки зрения носителей традиции, в мире не может быть неразрешимых
проблем, этот мир заведомо объясним.
В последние годы на похоронно-поминальных обрядах хакасов-качинцев появилась
новая тенденция – некоторые из родственниц, верующие женщины, читают псалтырь по
усопшим. Многие родственники не приветствуют эту тенденцию, противятся этому,
сохраняя традиционную похоронно-поминальную обрядность. Видимо это связано с тем, что
62
многое из читаемого непонятно и связано это с динамикой внедрения русской культуры в
культуру аборигенного населения и изменения в похоронно-поминальной обрядности.
Издавна почитались у тюрков Сибири обряды жизненных циклов: источники-аржаны,
часто с незамерзающей, минерализованной водой, обладающей целебными свойствами.
Расположенные в укромных местах, источники нередко привлекали людей своим «обликом».
Это могла быть гладко отполированная водой «чаша» весьма внушительных размеров. В
Монгольском Алтае ламы еще в XIX веке устанавливали настоящие лечебницы на горячих
источниках.
Интереснейшие сведения о почитании аржанов собраны В. П. Дьяконовой в
небольшом селе Язула Улаганского района, куда добираться можно либо вертолетом, либо
по верховой тропе. Отправляясь к аржану, люди заранее готовили пищу: лепешки из
пресного теста, обжаренный и растертый ячмень, сливки, чай. В целом поездка на аржан и
правила поведения людей – это пребывание в гостях, на чужой территории. Женщины
оставляли дома серьги и кольца. Чай и мясо на источниках варили без соли. Люди как бы
стремились убрать максимум тех знаков, что обозначали их принадлежность к среднему
миру. На месте располагались чуть в стороне от источника, все вещи ставили не на землю, а
на чистые подстилки. Пили чай и молоко. Глава семьи из деревянной ложки кропил на огонь
и брызгал в сторону аржана. Наконец, после молитвы люди умывались водой из источника, а
уходя, бросали в воду серебряные монетки и кланялись. Здесь же к деревьям, что растут
вокруг источника, привязывали ленточки ткани ялама белого, красного, синего цветов. [3, с.
68, 85].
Как подчеркивает тувинский исследователь Кужугет А. К., в традиционной культуре
тувинцев освящению объектов окружающей природы уделялось большое внимание.
Безбедная жизнь в будущем, по представлениям тувинцев, обеспечивалась обращением к
духам, жертвоприношением. Освящались, т. е. делались святыми родовые горы – даг
дагыыры, небо – дээр дагыыры. Освящали явления водной стихии: исток реки – суг бажы,
озера – хол бажы. Особенно боготворили и ежегодно освящали домашний очаг – от
дагыыры. Все коллективные моления были тесно связаны с традиционной деятельностью
тувинцев. Жизнь кочевника-скотовода так же, как и земледельца, зависела от природных
условий. Ритм жизни человека и всего общества сочетался с ритмом природы. Человек и
природа были одним целым, человек ощущал себя частью природы. Древние тюрки,
совершая обряды освящения мест, как бы приближали объекты природы к себе, своему
жилищу, отделяя от чужого пространства. [4, с. 67-69].
Несмотря на различие обрядов жизненного цикла у коренных народов Сибири
порядок проведения обрядов был общим для всех древних культов. Выделяются следующие
основные части:
1. Шествие мужской половины рода (женщины не допускались) от аала-селения к
обрядовой площадке. Подготовка обрядового пространства к совершению таинства.
Ожидание начала действа.
2. Прямое обращение старейшины от имени всех членов рода к духам с просьбой о
благополучии. Ритуальные действия – троекратный обход вокруг жертвенника и поклоны в
четыре стороны света.
3. Возвращение в долину, где начинались спортивные состязания и пиршество.
Все обряды освящения проводились на горе, возвышенности. [5, с. 90]
На Алтае нет просто гор – каждая имеет имя, свой характер, за многими тянутся
шлейфы легенд и поверий. Вершина одной часто закрывается облаками, другая
неприветлива к пришельцам и встречает их крутыми склонами и камнепадами, силуэт
третьей напоминает голову богатыря в шлеме, с вершины четвертой в ветреную погоду
слышится завывание. Ни одна из этих примет не остается без внимания и, если гора явно
выделяется среди окружающих вершин, она может попасть в разряд ыйык-ту «священных».
Чем же была священная гора для членов рода? Очевиден факт, что в сознании людей
постоянно взаимодействуют два начала: рациональное и мифологическое. Они нераздельны,
63
и потому не стоит преувеличивать рационализм нашего обыденного сознания – и здесь за
фасадом деловитости, прагматизма все та же игра сознания, не приемлющего оков
однозначной и потому истинной скучной истины. Рациональное начало убеждает, что гора
суть лишь нагромождение земли, скал и камней. Но отчего вершина тянется к небесам, вопрошает начало мифологическое, - не потому ли, что это дорога в небо?
Еще более явна роль горы в шаманизме хакасов. Хакасский этнограф В.Я. Бутанаев
опубликовал текст шаманского камлания по поводу бесплодия женщины. Шаман совершает
путешествие за душой будущего новорожденного. Как следует из текста, он отправляется к
горе Ымай-тасхыл. Название горы есть имя женского божества Ымай (Умай).
Покровительница деторождения, богиня-мать Умай, вероятно, почиталась как представитель
самых могущественных сил Природы. Ее имя означает «материнское лоно». Итак, шаман
прибывает к горе богини-матери. Там, в глубине горы, висят колыбели с душами будущих
детей. Из пещеры шаман перемещает душу в жилище и внедряет ее в организм будущей
матери (та выпивает чашку молока, в котором плавает душа).
С горой – реальной или мифической – людей связывали незримые, но крепкие узы.
Много раз людям приходилось сниматься с обжитых мест, оставлять погасшие очаги и
могилы предков. Одних уводили силой, другие, спасаясь от нашествий, уходили в леса.
Покидая родные кочевья, люди оставляли и свои священные горы. Порой их новое
пристанище оказывалось в сотнях километров от древней Родины. Но оставалась память о
земле предков и той горе, что оберегала, помогала, дарила жизнь. [6 , с.70, 76].
Очевиден факт, что в таком своеобразном культурно-историческом регионе как
Сибирь, в прошлом существовал свой особый, специфический тип отношения человека к
обрядам жизненного цикла. Характерные черты традиционной обрядности были
детерминированы особенностями исторического развития этого региона, его природногеографических условий, традиционных для его обитателей методов ведения хозяйства и т.
д. Сложившись на основе этнических, конфессиональных и социокультурных традиций тех
народов, которые на различных этапах исторического развития внесли свой вклад в
формирование общности, этот тип отношения человека к природе. , конечно, не представлял
собой чего-то раз и навсегда заданного и универсального для всех ареалов огромного
региона. [7, с. 9-10.]
Примечания:
1. Герасимова К. М. Обряды защиты жизни в буддизме Центральной Азии. Изд-во
БНЦ СО РАН. – Улан-Удэ, 1999. – С. 23-31.
2. Монгуш М. В. История буддизма в Туве (вторая половина VI – конец XX в. –
Новосибирск «Наука», 2001. – С.167.
3. Сагалаев А. М. Алтай в зеркале мифа. /Отв. ред. М. В. Шуньков. – Новосибирск:
Наука. – 1992. – С. 68,85.
4. Кужугет А. К.Тувинский летний праздник оваа дагыыры. /Ученые записки ТИГИ. -
Выпуск XIX. – Кызыл, 2002. – С. 67-69.
5. Кужугет А. К. Духовная культура тувинцев: структура и трансформация. [Текст]
А. К. Кужугет. – Кемерово: КемГУКИ, 2006. – С. 90.
6. Сагалаев А. М. Алтай в зеркале мифа. /Отв. ред. М. В. Шуньков. – Новосибирск:
Наука. – 1992. – С. 70, 76.
7. Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии. / Отв. ред., к.и.н.
Н. В. Абаев. – Новосибирск: Наука – 1992. – С. 9-10.
64
Раздел 2. ОБЩИЕ ПРОБЛЕМЫ
ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
Бакланова Т.И.
Русское этнокультурное и этнохудожественное образование:
сущность, значение, перспективы развития
В современной России заметно возросло внимание к проблемам реализации
педагогического потенциала русской культуры, к повышению его роли в содержании
российского образования, в духовно-нравственном развитии и воспитании граждан РФ. Как
отмечено в «Основах государственной культурной политики», утвержденных Указом
Президента Российской Федерации от 24 декабря 2014 года N 808, «ключевая,
объединяющая роль в историческом сознании многонационального российского народа
принадлежит русскому языку, великой русской культуре». Одним из важнейших факторов
повышения объединяющей роли русской культуры в современном российском обществе
должно стать развитие русского этнокультурного, в том числе – этнохудожественного,
образования.
Понятия «Этнокультурное образование» и «Этнохудожественное образование»
В педагогических трудах К.Д Ушинского («Родное слово» и др.), в педагогических
сочинениях Л.Н. Толстого, в педагогическом наследии других выдающихся деятелей
русской культуры и образования Х1Х –начала ХХ вв. прочно утвердилась идея народности
образования, обосновано важнейшее значение русских народных сказок, пословиц,
поговорок, песен, народных праздников в воспитании, обучении русскому языку и чтению
подрастающего поколения. Г.С. Виноградов в книгах «Народная педагогика» (Иркутск,
1926), «Русский детский фольклор» (Иркутск, 1930) и др. обосновал понятие «народная
педагогика», раскрыл воспитательное значение народных игр и других элементов русского
детского фольклора. В 1970 –е годы, благодаря Г.Н. Волкову в научный оборот вошло
понятие «этнопедагогика». В последующий период известным ученым из Санкт-Петербурга
И.Ф.Гончаровым были раскрыты сущность и значение русской национальной школы,
разработана программа ее деятельности на основе знакомства со святынями и светочами
России, русским домом и другими важнейшими элементами русской культуры.
В начале 1990-х годов нами была выдвинута идея открытия в России новой вузовской
специальности «Народное художественное творчество», направленной на подготовку кадров
для сферы народной культуры, этнокультурного и этнохудожественного образования.
Данная специальность успешно развивалась в нашей стране в течение ряда лет и «переросла»
в современное направление ВПО «Народная художественная культура». В настоящее время
это направление продолжает развиваться, ФГОС подготовки бакалавров и магистров по
данному направлению реализуют около 100 российских вузов.
Тогда же, в начале и в середине 1990-х годов, нами были впервые сформулированы и
введены в научный оборот понятия «Этнокультурное образование» и «Этнохудожественное
образование» [11,12,15 и др.]. Впоследствии они получили распространение в
педагогических исследованиях разных авторов, включая докторские и кандидатские
диссертации, выполненные под нашим научным руководством в рамках научной школы
«Теория, история и методика преподавания народной художественной культуры» [5], а
также в нескольких концепциях - в «Концепции художественного образования в Российской
Федерации» (2002г.), в «Концепции этнокультурного образования в РФ» (2005г.) [16], в
«Концепция социальной адаптации и этнокультурной интеграции детей мигрантов в
московских школах на основе русской культуры»[2], и других.
65
Под этнокультурным образованием в этих и других публикациях имелось ввиду
образование в сфере народной культуры, а этнохудожественное образование
рассматривалось как часть этнокультурного образования, содержанием которого является
народная художественная культура.
Конкретизируем определения этнокультурного и этнохудожественного образования
на основе нескольких исходных понятий: этнос, образование, культура. художественная
культура, культурное наследие и культурное разнообразие.
Понятие «этнос» (от греческого слова etnos) применяется чаще всего к
этнокультурному образования в значении «народ». Слово «этнос», судя по научным
источникам, в Древней Греции изначально использовался в нескольких значениях: как один
из видов человеческих общностей (род, племя, толпа, жители одного греческого полиса,
народ), либо для обозначений роя, стаи или стада. Лишь к V веку до н.э. слово «этнос» стало
у древних греков означать только «народ». В отечественную науку понятие «этнос» ввел
выдающийся русский этнолог, этнограф, лингвист и педагог С.М. Широкогоров (1887 –
1939) в книге «Этнос. Исследование основных принципов изменения этнических и
этнографических явлений» (1923г.). Затем разработкой данного понятия занимались С.А.
Арутюнов, Ю.В. Бромлей, Л.Н. Гумилев, В.И. Козлов, Н.Н. Чебоксаров и др. Среди
предложенных определений этноса наиболее признанным в СССР было определение Ю.В.
Бромлея. Он трактовал этнос в узком и широком смыслах. В узком смысле – как
«исторически сложившаяся на определенной территории, устойчивая межпоколенная
совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно
стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего
единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном
в самоназвании (этнониме)». В широком смысле под «этносом» Ю.В. Бромлей понимал так
называемые этносоциальные организмы — отдельные, чаще всего наиболее крупные, части
этноса, расположенные в пределах одного государственного образования.
Однако, до сих пор понятие «этнос» не имеет общепринятого научного определения,
и дискуссии о нем продолжаются. Поэтому, использование в российской современной
педагогике слова «этнос» в значении «народ» (вслед за древними греками), и,
соответственно, трактовка этнокультурного образования как образования в сфере народной
культуры (культуры одного или нескольких народов) вполне допустимы.
Надо отметить, что до настоящего времени общепринятых определений понятий
«этнокультурное образование» и «этнохудожественное образование» также не существует, а
в научных публикациях различных авторов встречается множество их противоречивых
трактовок. Что касается современной педагогической практики, то в ней этнокультурным
образованием принято называть педагогический процесс в организациях дошкольного,
общего, дополнительного и профессионального образования, содержанием которого
является традиционная народная празднично-обрядовая, семейно-бытовая и художественная
культура.
За последние два десятилетия народная культура стала одним из важных компонентов
содержания образовательной деятельности многих таких организаций. При этом в школах
народной культуры, народных ремесел и некоторых других организациях дополнительного
образования все содержание образовательной деятельности полностью посвящено народной
культуре.
На основе исходного понятия «образование», содержащегося в новом Законе «Об
образовании в РФ», этнокультурное образование можно определить как целенаправленный
процесс воспитания и обучения на материале и средствами этнической (то есть, народной)
культуры, являющийся общественно значимым благом и осуществляемый в интересах
человека, семьи, общества и государства, а также совокупность приобретаемых
этнокультурных знаний, умений, навыков, ценностных установок, опыта этнокультурной
деятельности и этнокультурных компетенции определенных объема и сложности в целях
интеллектуального, духовно-нравственного, творческого, физического и (или)
66
профессионального развития человека, удовлетворения его образовательных потребностей
и интересов в сфере народной культуры.
Этнохудожественное образование - один из видов этнокультурного образования,
содержанием которого является народная художественная культура, то есть совокупность
произведений народного художественного творчества, традиционных форм и способов их
создания, воспроизведения, бытования, сохранения, распространения и передачи от
поколения к поколению.
Этнокультурное образование, как и этнохудожественное, может быть
монокультурным и поликультурным.
Понятия «Русское этнокультурное образование» и
«Русское этнохудожественное образование»
На основе сформулированных выше определений, русское этнокультурное
образование предстает как часть российского этнокультурного образования, содержанием
которого является русская культура, а русское этнохудожественное образование – как часть
русского этнокультурного образования, содержанием которого является русская
художественная культура.
Русская культура – это исторически сложившаяся содержательная доминанта
культуры России, системообразующий компонент современного поликультурного
пространства нашей страны.
Исходное понятие «культура» в «Основах государственной культурной политики»
определено как «совокупность формальных и неформальных институтов, явлений и
факторов, влияющих на сохранение, производство, трансляцию и распространение духовных
ценностей (этических, эстетических, интеллектуальных, гражданских и т.д.)».
Соответственно, русскую культуру можно определить как культурное наследие и
современную культуру русского народа, основанные на его духовно-нравственных
ценностях, созданные и продолжающие создаваться, сохраненные и продолжающие
сохраняться, укорененные в жизни русского народа и распространяющиеся под влиянием
различных социальных институтов, явлений и факторов.
Основными компонентами русской культуры являются:
празднично-обрядовая культура (прежде всего, народные календарные праздники,
русские традиции их празднований с использованием различных видов и жанров народного
художественного творчества, праздничных народных костюмов, народной кухни и т.д.);
семейно-бытовая культура (в том числе, детские игры и игрушки, традиции
русской свадьбы, и др.);
художественная культура.
Ядром художественной культуры того или иного народа, общества является
искусство – одна из форм общественного сознания и практики, процесс и продукт отражения
действительности в художественных образах, с помощью художественно-выразительных
средств, через призму личности субъектов художественно-творческой деятельности. Помимо
искусства, в структуру художественной культуры ученые обычно включают формы и
способы его изучения, сохранения и распространения в социуме, в том числе
искусствоведческие исследования, художественное образование, концертную, театральную,
выставочную, музейную, библиотечную деятельность.
В русской художественной культуре отражены в художественных образах как
празднично-обрядовая, так и семейно-бытовая русская культура, а различные явления
русской художественной культуры издревле сопровождали празднично-обрядовую и
семейно-бытовую жизнь русского народа.
Как известно, русская художественная культура, как и вся русская культура, имеет
глубинные исторические корни, уходящие в культуру древних славян. В ней можно
выделить четыре основных культурно-исторических пласта.
67
Самый древний исторический пласт русской художественной культуры –
фольклорный. Он включает устное народное творчество (пословицы, поговорки, потешки,
пестушки, заклички, сказки, былины и др.), народные песни (календарные, игровые,
шуточные, плясовые, свадебные, трудовые, солдатские и др.), танцы (хоровод, русская
пляска и др.), музыкальные инструменты (гусли, берестяной рожок, гармоника, кугиклы,
гудок, балалайка и др.) и традиционные наигрыши на них, фольклорный театр
(скоморошины, театр Петрушки, народные драмы, и др.), народное декоративно-прикладное
творчество и многое другое, способное рассказать обучающимся не только о русской
старине, о традиционных формах семейно-бытовой и празднично-обрядовой культуры, но и
помочь понять русскую душу, русский национальный характер, современный русский мир.
Другой важнейший исторический пласт русской художественной культуры –
церковный, созданный Русской Православной церковью. Храмовая архитектура, иконопись и
фрески, церковно - певческое искусство и колокольные звоны – со всеми этими
компонентами русской художественной культуры необходимо знакомить всех обучающихся
в России детей. При этом различать понятия «знания» и «вера», не нарушать
законодательных основ светского российского образования, не допускающих приобщения
обучающихся во внецерковных образовательных организациях к любой религии, их
воцерковления.
Третий важнейший исторический пласт русской художественной культуры –
классический. Он включает произведения русской классической литературы, поэзии, музыки,
хореографии и других видов классического искусства.
И, наконец, четвертый пласт – современный, но не оторванный от русских корней. Его
составляют музыка Г. Свиридова, поэзия Н. Рубцова, живопись И. Глазунова и многие
другие шедевры современного искусства, в основе художественно-образного содержания
которых – русская история, культура, традиции русской жизни, русского фольклора и
русского классического искусства.
В современной практике русского этнокультурного образования зачастую
акцентируется внимание лишь на первом культурно-историческом пласте русской культуры.
Вместе с тем, на наш взгляд, каждый из названных выше пластов необходимо в полной
мере отражать в содержании такого образования, поскольку в современном мире русская
культура – это сплав живых традиций русского культурного наследия и инноваций,
созданных на основе светских и церковных традиций.
Исходное понятие «культурное наследие» определено в «Основах государственной
культурной политики» как «совокупность предметов, явлений и произведений, имеющих
историческую и культурную ценность. Культурное наследие включает в себя материальное
культурное наследие (здания и сооружения, образцы инженерных, технических решений,
градостроительные объекты, памятники промышленной архитектуры, исторические и
культурные ландшафты, археологические памятники, монументы, скульптурные памятники,
мемориальные сооружения и т.д., произведения изобразительного, прикладного и народного
искусства, документы, книги, фотографии - все предметы материального мира, сохраняющие
представление об особенностях жизни людей в прошедшие эпохи) и нематериальное
культурное наследие (языки и диалекты, традиции, обычаи и верования, фольклор,
традиционные уклады жизни и представления об устройстве мира народов, народностей,
этнических групп, русская литература и литература народов России, музыкальное,
театральное, кинематографическое наследие, созданная в стране уникальная система
подготовки творческих кадров)».
Культурное наследие является одним из ключевых понятий в программах и других
документах ЮНЕСКО, и трактуется в них по-разному. В наиболее узком смысле понятие
«культурное наследие» практически отождествляется с фольклором или традиционной
народной культурой. В широком смысле под это понятие подпадают все имеющие
культурно-историческое и национально-культурное значение явления материальной и
духовной культуры человечества. Сохранение культурного наследия включает такие
68
вопросы, как организация, обработка, интерпретация и судьба материального наследия старинных, прекрасных или замечательных в своем роде вещей в виде строений, объектов и
ландшафтов, - и в этом смысле составляет важную часть сферы материальной культуры.
Особое внимание в последние годы уделяется сохранению нематериального культурного
наследия, находящегося под угрозой исчезновения. Это устное народное творчество, музыка,
танцы и другие исполнительские виды народного творчества, а также творчество народных
мастеров – носителей традиций, «живого национального достояния». Все традиционные
культуры прибегали к тем или иным формам сохранения своего наследия, которые также
нуждаются в изучении и охране. Особенно заметен в последних документах ЮНЕСКО
акцент на нравственное измерение ценности того или иного явления в культурном наследии.
Русское культурное наследие – это богатейшая сокровищница мирового,
общечеловеческого масштаба. Достаточно упомянуть памятники русской культуры,
вошедшие в Свод памятников культурного наследия ЮНЕСКО. Это Московский Кремль и
Красная площадь, Архитектурный ансамбль Кижского погоста – величайший памятник
русского народного деревянного зодчества, исторические памятники г. Новгорода и его
окрестностей, белокаменные храмы старинных русских городов Владимира и Суздали,
архитектурный ансамбль Троице Сергиевой Лавры, церковь Вознесения в Коломенском
(г.Москва) и другие. Все они должны найти достойное отражение в содержании русского
этнокультурного образования.
Русское этнокультурное, в том числе – этнохудожественное, образование реализуется
в двух вариантах – как монокультурное (например, посредством учебного предмета «Русская
культура» или содержания дополнительного образования в школе русского фольклора) или
как часть поликультурного образовательного процесса, на основе диалога этнических
культур, в контексте этнокультурного разнообразия современной России.
Этнокультурное разнообразие всегда было частью человеческой истории. В
документах ЮНЕСКО отмечается, что мир состоял и состоит не из простого набора
различных культур, а из их потока, который все время меняет русло, образуя новые
сливающиеся течения и водовороты. Стремительное развитие новых средств коммуникации
за последние десятилетия настолько сблизило разные регионы мира, что все чаще звучат
предсказания о вынужденной унификации культуры. С другой стороны, сосуществование и
обновление в современном мире множества культур нередко рассматривают как одну из
причин, порождающих проблемы международной жизни: проявления расизма, этнические
конфликты, появление новых предрассудков и обострение старых обид. Весьма
распространенным является мнение о том, что именно этнические различия порождают в
мире сегрегацию и дискриминацию, насилие и страдание. Таким образом, этокультурное
разнообразие часто привязывается к расовым или даже генетическим характеристикам. В
действительности же этнокультурное разнообразие проистекает из присущей любому народу
потребности в созидании – на базе и с учетом своеобразия его культурного наследия.
Сохранение культурного наследия и культурного разнообразия в условиях
глобализации – одна из важнейших задач России и всего международного сообщества. На ее
решение нацелена международная деятельность и ряд документов ЮНЕСКО, включая
«Рекомендации по сохранению фольклора» (1989г.), программу «Живые сокровища
человечества», которая обеспечивает поддержку народных мастеров - носителей подлинных
народных традиций, проекты «Атлас языков народов мира», «Всемирная коллекция
традиционной музыки», провозглашение «Шедевров устного и нематериального наследия
человечества». Титул «Шедевр устного и нематериального наследия человечества» уже
более 10 лет присуждается «уникальным пространствам и формам культурного выражения».
Народные, традиционные формы культурного выражения включают языки, устное народное
творчество (в частности, мифы, сказки, эпос), музыку, танцы, игры, костюмы, обычаи и
ритуалы, народные промыслы и ремесла, архитектуру и другие виды искусств.
Пространствами культурного выражения считаются постоянные и временные места, где
регулярно, либо эпизодически проходят какого-либо рода культурные манифестации. При
69
отборе шедевров учитываются следующие показатели: уникальный характер, историческая
принадлежность к культурной традиции, утверждение культурной самобытности, источник
вдохновения, роль в межкультурных обменах, современное культурное и общественное
значение, совершенство исполнения, уникальное свидетельство живой культурной традиции,
существующий риск исчезновения. Присуждение титула шедевров устного и
нематериального наследия проводится каждые два года. Первый в России конкурс на
присуждение этого титула состоялся в 1998г. Автор данного раздела монографии как член
жюри этого конкурса участвовала в выдвижении на этот титул ансамбля старообрядцев
Забайкалья «Судьбинушка».
В октябре 2003 г. ЮНЕСКО была принята «Конвенция по сохранению культурного
наследия человечества». В ней специальное внимание уделено духовно - нравственному
критерию оценки тех явлений традиционных культур, которые подлежат сохранению.
Знакомство с этнокультурными проектами и программами ЮНЕСКО, с культурным
наследием русского народа, получившим мировое признание, - одна из приоритетных задач
русского этнокультурного образования.
Таким образом, русское этнокультурное образование в современном российском
обществе призвано выполнять одновременно три важнейшие миссии:
сохранение этнокультурной идентичности русского народа;
повышение ключевой, объединяющей роли русской культуры в историческом
сознании всех народов России;
продвижение ценностей и шедевров русской культуры в современное мировое
культурно-образовательное пространство.
Педагогический потенциал русской культуры, как и культур других народов России,
заключается, прежде всего, в воплощенных в ней духовно-нравственных ценностях и
идеалах, соответствующих современному национальному воспитательному идеалу (см.
«Концепцию духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России»).
В культуре каждого народа России, как и многих других, воплощены такие виды
ценностей, как ценность Родины, родной природы, родного края, своего народа, родного
дома, семьи, труда и др.; идеалы защитника Отечества, матери, красавицы, мудреца и многие
другие. Эти универсальные виды ценностей и идеалов по-разному трактуются в разных
этнических культурах, наполняются тем или иным самобытным содержанием, что является
проявлением диалектики общего и особенного Единая архетипическая сущность всех
народных культур своеобразно проявляется в каждой из них посредством языка и этнически
обусловленных форм и способов художественной, празднично-обрядовой, семейно-бытовой
и других видов деятельности.
В моделях поликультурного образования, основанных на образах – архетипах
коллективного бессознательного, могут эффективно решаться задачи приобщения
обучающихся к русской культуре в контексте, с одной стороны, этнокультурного
разнообразия современного мира, а с другой - общих ценностных основ разных этнических
культур.
Русская культура в современных условиях все больше обогащает не только
содержание образования, но и социально-культурной деятельности, которую мы определяем
как деятельность различных социальных институтов по организации, педагогическому
руководству и научно-методическому обеспечению досуговой деятельности социума в
сфере культуры. В российских музеях, библиотеках, этнокультурных центрах и многих
других организаций культуры широко практикуются различные этнокультурные
образовательные проекты и программы, реализуемые в условиях досуга. Поэтому,
современные модели русского этнокультурного образования необходимо разрабатывать на
основе интеграции образовательных учреждений с социальными институтами,
осуществляющими социально-культурную деятельность.
Именно на такой интегративной основе в 1995 – 2014гг. в рамках государственных
программ г. Москвы «Столичное образование» было разработано при участии нашей
70
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]