Добавил:

ivanov666 Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.

Вуз:

Башкирский Государственный Аграрный Университет

Предмет:

[НЕСОРТИРОВАННОЕ]

Файл:

Традиционная народная культура в современной социально-культурной деятельности и образовании. Коллективная монография

.pdf

Скачиваний:

Добавлен:

07.09.2026

Размер:

2 Мб

Скачать

☆

<<< < Предыдущая 1 23 / 153 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 > Следующая >>>

особенно при совмещении арт-терапии с народным художественным творчеством. Ведь тогда результатом будет не только психокоррекция, но и познание мира, окружающей среды, истории своего народа, его традиций, быта, развитие у детей чувства патриотизма и чувства гордости за свою Родину.

При создании творческого объединения на базе учреждений культуры и дополнительного образования в первую очередь ставится задача – развивать творческий потенциал обучающегося, а при использовании арт-игро-смехо-терапии данная задача вполне выполнима. Ведь ребенок сможет проявить себя в любом виде деятельности. Особенно это касается театральных студий, которые включают в себя целую программу создания спектакля: от игр до создания декораций и постановки самого спектакля.

Литература:

1. Бакланова Т.И. Инновационная образовательная система «Русская культура» для

начальной школы //Наука и образование в современной конкурентной среде. – 2015. – № 1

(2). – С. 26-30.

2. Бакланова Т.И. Этнохудожественная педагогика как одно из приоритетных

направлений развития современной педагогической науки // Наука и образование в XXI веке: сборник научных трудов по материалам Международной научно-практической конференции 30 января 2015 г. – Москва: АР– Консалт, 2015. – С. 86-89.

3. Бакланова Т.И., Ершова Л.В., Шпикалова Т.Я. Концепция этнокультурного

образования в РФ. –Йошкар-Ола: Изд-во Марийского гос. университета, 2005. -27с.

4. Бакланова Т.И., Медведь Э.И. Сохранение и развитие традиционной народной

культуры в современных социокультурных условиях как компонент содержания учебнометодического комплекта «Русская культура» для начальной школы // Современные проблемы науки и образования. – 2015. – № 1; URL: http://www.science-education.ru/12117701 (дата обращения: 06.03.2015).

5. Вачков И.В. Сказкотерапия. Развитие самосознания через психологическую сказку

/ И.В. Вачков – М.: Ось- 89, 2010. – 143 с.

6. Социальная работа с инвалидами. Настольная книга специалиста /под ред. Е.И.

Холостовой., А.И. Осадчик . М.: Норма, 2010, – 356 с.

7. Гараева В.В. Роль взаимодействия и изменений в исследовании критериев

эффективности психотерапии / В.В. Гараева // Фундаментальные исследования. – 2010. - №2. – С. 31 -35.

8. Некрут Т.В. Психодинамический подход к проблеме психокоррекции лиц с

ограниченными возможностями здоровья / Т.В. Некрут // Молодой ученый. – 2014. - №1 (04). – С. 93 – 97.

9. Стюарт В. Работа с образами и символами в психологическом консультировании

[Электронный ресурс], http://www.syntone.ru/library/books.html

Жукова Е.М.

Интегративный подход к разработке и реализации детских русских

праздничных этнокультурных программ

Наше исследование интегративного подхода к разработке и реализации детских русских праздничных этнокультурных программ проводится в рамках научной школы «Теория, история и методика преподавания народной художественной культуры», основателем которой является доктор педагогических наук, профессор Т.И.Бакланова.

Актуальность исследования обусловлена наблюдающимся в современной практике социально-культурной деятельности противоречием между высоким педагогическим потенциалом традиционной русской народной праздничной культуры и недостаточной степенью его реализации в деятельности школ и детских библиотек.

В русских традиционных народных праздниках воплощены важнейшие духовнонравственные ценности русской культуры – Родина, родная природа, русский дом, семья, материнство, честный труд в родной стране и на родной земле, народная мудрость, народное художественное творчество, народные праздничные и семейно – бытовые традиции, и др.

Возрастающее значение этих ценностей как основы патриотического, духовно нравственного воспитания детей и подростков подчеркнуто в Решении Госсовета РФ «О государственной поддержке традиционной народной культуры» (2006г.), в «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания граждан Российской Федерации» (2009г.), в «Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации» (2012г.), в «Основах государственной культурной политики» (2014г.), в ряде выступлений Президента РФ В.В. Путина, в том числе – на Валдайском форуме.

Российским государством выдвинут ряд актуальных задач по повышению роли русской традиционной культуры в содержании современного образования, в патриотическом и духовно-нравственном воспитании граждан России, в деятельности всех российских образовательных организаций и учреждений культуры. Не случайно лучшим русским этнокультурным проектам общенационального значения ежегодно присуждаются гранты Президента Российской Федерации.

В современной практической деятельности, направленной на решение названных выше актуальных государственных задач, активно участвуют различные учреждения культуры, в том числе, детские библиотеки, а также дошкольные учреждения, школы, вузы, другие образовательные организации. Однако, их деятельность в сфере русской традиционной культуры нередко осуществляется разрозненно, изолировано друг от друга. В ней слабо просматриваются интеграционные процессы, которые могли бы существенно повлиять на эффективность этнокультурной деятельности каждого из осуществляющих ее социальных институтов.

Это касается и практики организации праздников русского народного календаря как части внеурочной деятельности школ и культурно - досуговой деятельности детских библиотек, в том числе Российской государственной детской библиотеке, педагогом которой является автор денной статьи.

Педагогический потенциал русской традиционной культуры, русских народных праздников в современных социокультурных условиях раскрыты в научных трудах Т.И. Баклановой, Е.И Григорьевой, М.С. Жирова, О.Я. Жировой, Г.М. Королевой, И.В. Коршуновой, А.В. Нестеренко и некоторых других известных ученых.

Вместе с тем, специального исследования проблемы интеграции деятельности школы и детской библиотеки в процессе подготовки и проведения русских народных праздников до настоящего времени не проводилось.

Анализ теории и практики этнокультурной деятельности школ и детских библиотек показал, что эффективной реализации ими педагогического потенциала детских праздников на основе русской культуры препятствуют следующие противоречия:

 между выдвинутыми российским государством актуальными задачами повышения роли русской традиционной культуры в содержании российского образования и в современной российской государственной культурной политике, и недостаточным уровней решения этих задач в практике деятельности учреждений культуры и образовательных организаций;

 между широкими возможностями интеграции деятельности школ и детских библиотек по организации русских народных праздников как одной из форм их культурно досуговой (внеурочной) деятельности, и слабой реализацией школами и библиотеками этих возможностей;

 между современными требованиями к этнокультурной компетентности педагогических кадров и недостаточной этнокультурной компетентностью педагогов библиотек и школ, участвующих в организации внеурочной, культурно - досуговой деятельности обучающихся.

Цель исследования – теоретическая разработка и экспериментальное обоснование интегрированной системы деятельности школы и детской библиотеки по организации русских этнокультурных праздничных программ.

Объект исследования: русские этнокультурные праздничные программы школ и детских библиотек

Предмет исследования: интегрированный подход к разработке и реализации системы деятельности школ и библиотек по организации русских этнокультурных праздничных программ.

Гипотеза исследования состоит в предположении о том, что реализация интегрированного подхода к разработке и реализации системы деятельности школ и библиотек по организации русских этнокультурных праздничных программ будет способствовать формированию и развитию интереса школьников к русской традиционной народной культуре.

Задачи исследования:

1. Проанализировать теоретические основы и практику деятельности школ и детских

библиотек по разработке и реализации русских этнокультурных праздничных программ.

2. Разработать интегрированную систему деятельности школы и детской библиотеки

по организации русских этнокультурных праздничных программ.

3. Выявить в процессе экспериментальной работы эффективность данной системы

для формирования и развития интереса школьников к русской традиционной культуре.

4. Разработать научно-методические рекомендации по внедрению в практику

интегрированной системы деятельности школы и детской библиотеки по организации русских этнокультурных праздничных программ.

Методологическую и теоретическую основу исследования составили:

 идеи Н.А.Бердяева, И.А.Ильина, В.С. Соловьева и других известных философов о важной роли русской традиционной культуры как основы духовно-нравственного просвещения и всего уклада жизни российского общества;

 труды по истории русской культуры и народных праздников М. Забылина, И.П.Сахарова, И.М. Снегирева Д.С.Лихачева, Ю.М. Лотмана и др.;

 идеи И.Ф.Гончарова, Л.Н.Толстого, К.Д. Ушинского и других выдающихся русских педагогов о необходимости повышения роли русской культуры в содержании образования и воспитания детей и подростков;

 исследования в области народной педагогики, этнокультурного и этнохудожественного образования Т.И.Баклановой, Г.Н.Волкова, Г.С.Виноградова и др.;

 теоретическое основы социально-культурной деятельности, разработанные Л.А.Акимовой, М.А. Ариарским, Е.И.Григорьевой, Ю.Д. Красильниковым, Н.Н. Ярошенко и др.

Методы исследования:

 теоретические: анализ философской, педагогической, искусствоведческой, культурологической, этнологической литературы по теме исследования, педагогическое проектирование;

 эмпирические: анализ опыта работы школ и детских библиотек по организации и проведению русских народных праздников для школьников, наблюдение, анкетирование, педагогический эксперимент.

Экспериментальная работа по подготовке и проведению русских народных праздников осуществляется на базе Российской государственной детской библиотеки совместно с несколькими московскими школами. В основу ее содержания было положено учебное пособие Т.И.Баклановой для 4 класса «Основы духовно-нравственной культуры народов России: Русские традиционные народные календарные праздники».

Эксперимент включает подготовку и проведение русских народных праздников Рождества, Масленицы и других. Им предшествуют разнообразные виды проектной деятельности школьников, разучивание народных пословиц, поговорок, календарных песен, танцев, сценок фольклорного театра, игр, освоение основ народного декоративноприкладного творчества, а также участие в этнокультурных мероприятиях летнего лагеря, для которого автор данной статьи разработала программу по сказкам А.С.Пушкина. В нее включены литературно-познавательные занятии («От избы до княжеского терема» и др.), творческое занятие «Ярмарка», народные игры, другие мероприятия, на которых дети могут познакомиться с русскими народными костюмами, русским традиционным жилищем, пословицами, поговорками, народными песнями и другими аспектами русской культуры в контексте сказок А.С.Пушкина.

Эффективность экспериментальной работы выявляется с помощью анкетирования школьников и учителей.

Литература:

1. Бакланова Т.И. Инновационная образовательная система «Русская культура» для

начальной школы //Наука и образование в современной конкурентной среде. – 2015. – № 1

(2). – С. 26-30.

2. Бакланова Т. И. Концепция социальной адаптации и этнокультурной интеграции

детей мигрантов в московских школах на основе русской культуры // Фундаментальные исследования. — 2014 — № 12. — С. 2212–2215.

3. Бакланова Т. И. Основы духовно-нравственной культуры народов России: Русские

традиционные народные календарные праздники: учебное пособие для 4 кл. — М.: АСТ. Астрель, 2015. — 96 с.

4. Бакланова Т.И. Проблемы этнохудожественного образования в содержании

профессиональной подготовки студентов педагогического вуза // Стратегии и тренды развития науки в современных условиях: Материалы Международной научно-практической конференции. Уфа. 16–17 февраля 2015 г.– Уфа: РИО ИЦИПТ, 2015. – С. 27–31.

5. Бакланова Т.И. Русские народные праздники в содержании инновационной

образовательной системы «Русская культура» для начальной // Современные проблемы науки и образования. – 2015. – № 1; URL: http://www.science-education.ru/121-17769 (дата обращения: 12.03.2015).

6. Бакланова Т.И. Этнохудожественная педагогика как одно из приоритетных

7. Бакланова Т.И. Этнокультурная деятельность в современных социокультурных

условиях // Материалы международной научно-практической конференции / Фонд Развития

Регионов, Московский гос. гуманитарный ун-т им. М. А. Шолохова ; [редкол. : Бакланова Т. И. и др.]. Москва, 2010.

8. Бакланова Т.И., Жукова Е.М., Киселева О.И. Основное содержание

педагогического и маркетингового модулей в программах этнокультурных дисциплин по направлению ВПО «Социально-культурная деятельность» // Современные проблемы науки и образования. – 2015. – № 1; URL: http://www.science-education.ru/121-18892 (дата обращения:

30.04.2015).

9. Бакланова Т.И., Жукова Е.М., Киселева О.И. Этнокультурные образовательные

программы и их педагогический маркетинг в детской библиотеке // Современные проблемы науки и образования. – 2015. – № 1; URL: http://www.science-education.ru/121-18885 (дата обращения: 30.04.2015).

10. Бакланова Т.И., Медведь Э.И. Сохранение и развитие традиционной народной

11. Бакланова Т.И., Медведь Э.И., Жукова Е.М. Интеграция этнокультурной

деятельности школы и детской библиотеки // Современные проблемы науки и образования. –

2015. – № 1; URL: http://www.science-education.ru/121-19218 (дата обращения: 20.05.2015).

12. Бакланова Т.И., Медведь Э.И., Киселева О.И. Основные аспекты маркетинговой

подготовки педагогов – организаторов внеурочной деятельности // Современные проблемы науки и образования. – 2015. – № 1; URL: http://www.science-education.ru/121-19005 (дата обращения: 12.05.2015).

Киселев А.В.

Концептуальные основы

полиэтничности евразийского пространства Российской цивилизации

Планетарная особенность Российской цивилизации - это этнокультурное многообразие, являющейся её историческим и перспективным ресурсом развития. Россия – это многонациональная и поликонфессиональная цивилизация, страна «ста народов и ста культур». Россия – это «мир миров», означающий единство в многообразии, в том числе и цивилизационное единство культурного многообразия [1, с.367].

Поликультурность России определила её духовно-нравственную уникальность, которая состоит в ценности единства и братства народов российского супеэтноса в формате диалога различных этносоциокультур. Диалоговый архетип российского социума есть отзывчивость, презумпция ценности другого, уважение его самобытных традиций, способность и стремление к сотрудничеству с представителями различных этнокультур. В этом проявляется «коллективный импульс» евразийского социума (Р.Г. Абдулатипов) – способность к воспроизводству солидарности и сотворчества, объединяющей этносы, этнонации в многонациональный народ Российской Федерации.

Отказ от собственной истории, идеологии «дружбы народов», ликвидация позитивной исторической памяти порождает этнический изоляционизм и сепаратизм, разрушает веками складывающееся сотрудничество этнонациональностей Российской державы. Великий Лев Николаевич Гумелев подчеркивал: «Каждому, кто хоть сколько-нибудь не поверхностно знаком с историей России, ясно, что присоединение Сибири было бы немыслимым без добровольного согласия и взаимного доверия. Подвергать сомнению этот факт – значит подтачивать основную этническую ось российской государственности» [2, с.174].

Народы многонациональной России исторически демонстрируя уникальную способность жить и развиваться в статусе суперэтнического и межэтнического единства, доказали свой статус общей гражданской российской нации. Совместная жизнь с другими народами, взаимообогащение и взаимовлияние – это более естественный, исторически оправданный путь развития этнонаций, чем их обособленность и изолированность. Поэтому многонациональность, констатирует профессор Рамазан Гаджимурадович. Абдулатипов, – это самая целесообразная и перспективная модель развития этнонаций и их общности в едином государстве [3, с.19].

Общая государственность, общие духовные корни, совместные традиции и символы, общий язык, общая территория и объединяющее чувство патриотизма и солидарности при обеспечении самобытности и перспектив каждой этнонации выступает в современной России в качестве фундаментальных, базовых условий гражданской общности россиян всех национальностей – единой российской нации [4, с.5]. Нация, - отмечает профессор Р.Г. Абдулатипов, - это общие идеалы, общие ценности, общая воля с учетом идеалов, ценностей и воли каждого [3, с.37].

Российская государственность современного этапа исторического развития поликультурного Отечества воплощается в формате Российского Федерализма (foederatio позднелат. «союз», «объединение», «договор»), как результата волеизъявления многонационального народа страны. Российская Федерация - это демократическая система, состоящая из 85 субъектов, объединенных в 9 федеральных округов, которая обеспечивает единство многообразия в поликультурной России. Федерация - это территориальная форма демократии, которая обеспечивает этнокультурный, конфессиональный и местный плюрализм, отражая в своей деятельности интересы и потребности сообществ и развивая привычные для них системы самоорганизации, вовлекая все слои общества на всех уровнях в управление государственными и общественными делами, укрепляя единство народа и государства в целом [5, с.302].

В осмыслении исключительного, многогранного социокультурного опыта полиэтничной России фундаментальное значение имеет - теория самоорганизации и эволюции сложных систем - синергетика, которая, - как отмечает академик Вячеслав Семенович Степин, - является ядром постнеклассической общенаучной картины мира начала XXI в.[6, с.9].

Основы синергетики заложены немецким профессором Штутгарского университета и директором Института теоретической физики Германом Хакеном, который вводит в 70-е годы ХХ в. в логос науки термин «синергетика» (греч. synergeia «синергена» - содействие, сотрудничество, кооперативное, совместное действие). Синергетическая парадигма, сформированная концепциями Г. Хакена, И.Р. Пригожена, С.П. Курдюмова, В.С. Степина и др. выступает в качестве исследовательской стратегии саморазвивающихся систем. Исключая унифицирующий подход синергетика рассматривает разнообразие, как элементов системы, так и самих систем в качестве универсального условия самой динамичности мироздания. Самоорганизующиеся и усложняющиеся системы (синергетика) означает возвращение к реализму, но не детерминизму, и это обстоятельство нам бы хотелось подчеркнуть особо - указывал Илья Романович Пригожин [7, с.118]. Синергетика фокусируется на изучение феномена согласованной самоорганизации (саморазвития) сложных систем различной природы. Синергетика, подчеркивает академик В.С. Степин, есть научное знание о саморазвивающихся системах, которые характеризуются кооперативными эффектами и принципиальной необратимостью процессов [8,с.64]. Колоссальный эвристический заряд теории самоорганизации (синергетика) основан на новом понимании реальности, на онтологии целостного видения универсальной взаимосвязи между неживой, живой и социальной реальности (целостный контекст развивающегося мира), которая воссоздает целостность системы научных представлений о природе, человеке и обществе (целостная общенаучная картина мира). Синергетический стиль мышления обеспечивает единое взаимосвязанное комплексное гармоничное видение реальности, в которую органично включен человек и его деятельность в качестве особого привилегированного компонента, тем самым в научное знание вводится многомерность человеческого понимания и смысла, что делает общенаучную картину мира аксиологически нагруженной[9, с.369]. Органическая включенность человека во все сферы бытия его возрастающая ответственность за глобальные социоприродные катастрофы обнажила проблему выживания вида homo sapiens, актуализировав ценность ЖИЗНИ (благоговения перед жизнью), и высветила ограниченность (если не убогость) идеи антропоцентризма – человека возвышающегося над миром природы, что определило тектонический философско - мировоззренческий сдвиг от антропоцентризма к биоцентризму (главной ценностью признается сохранение жизни во всех её формах) - природа создавалась не для нас и она не подчиняется нашей воли, для обеспечения своего будущего человек должен изменить свои потребности в соответствии с требованиями, которые ставит природа[9, c.393]. Актуален не идеал антропоцентризм в отношениях человека и природы, а идеал коэволюции, совместной эволюции природы и человека (как равноправных партнеров) [10, с.380]. Новый мировоззренческий идеал, отрицая принцип господства над природой и утверждая идею ответственности человека, формирует новое аксиологически ориентированное понимание научной рациональности как открытого диалога человека с миром, со стремлением его понять, а не завоевать. (Синергетический дискурс направлен на конструктивный диалог). Человек, - отмечает академик В.С. Степин, - должен, познавая мир, не навязывать природе свой собственный язык, а вступать с ней в диалог [9, с.400]. Стратегический переход с монолога на диалог, гарантируя отсутствие насилия, утверждает присутствие нравственного императива ЖИЗНИ, которое преодолевает напряженность, рожденной антропоцентризмом (аксиологический потенциал антропоцентризма исчерпан).

Концептуальная матрица синергетики (стратегия исследования саморазвивающихся систем), её междисциплинарная толерантность выступает на дисциплинарном гуманитарном уровне в качестве наиболее эвристически плодотворной объяснительной моделью в

понимании и познании поликультурности российского общества как сложноорганизованной пространственно-временной целостности с горизонтальными и вертикальными связями. Поскольку этнокультурная целостность полиэтничной России есть сложная исторически саморазвивающееся «человекоразмерная» система, то в состав объяснительных положений на получение объективно-истинных знаний с необходимостью входит аксиологический фактор. В социокультурном поле креативная функция парадигмы целостного видения реального мира (синергетика) реализуется цивилизационным видением сложных развивающихся человекоразмерных систем. «Цивилизация» как онтологическое основание есть конкретизация внутри себя принципов синергетики (глобальный эволюционизм), где природа перестает быть фоном или реквизитом социального процесса, а становится её непосредственным участником, где развитие социума аксиологически со ориентировано и выступает как уникальный процесс самоорганизации на микро-, и макро-уровне человекоразмерной системы, образованной на основе ценностей и центрируемой на всё «слишком человеческое» (Загадка цивилизации в ментальности народа. Ф. Бродель). Аксиологичность синергетической онтологии акцентирует духовную природу цивилизации. Методологическое содержание «Цивилизации» снимает противопоставление естественных и гуманитарных наук, и утверждает одну из центральных идей современного рационализма – идею взаимозависимости природы и человека (Н.Н. Моисеев), которая и порождает историческое (социокультурное) поле человеческой эволюции. Уникальным результатом взаимодействия естественных и социальных дисциплин на цивилизационном парадигмальном поле является евразийская концепция Российской цивилизации – как самобытной социоприродной этнокультурной общности, в которой этнос выступает в роли решающего звена в цепи «природа-общество». Этнос - это специфическая форма существования вида Homo sapiens. Вне этноса нет ни одного человека на Земле, существование вне этноса, - указывал Лев Николаевич Гумилев, - немыслимо [2, с.170]. Этнос есть интегральная целостность, он как двуликий Янус имеет два лица: биологическое и социальное. Этнос — это биосоциальная общность людей. Этнос как живое вещество биосферы – «совокупность живых организмов, в ней живущих» (В.И. Вернадский) является формой организации социоприродной сущности человека. Окружающая среда этноса есть целостный организм, в который он гармонично включен. Этнос, - отмечал Л.Н. Гумилев, представляет собой оригинальную форму адаптации человека в биоценозе своего ландшафта[2, с.169]. Этнос не существует не только вне атмосферы, гидросферы и биосферы, но и вне социального социальных институтов. Основа этноса – это самобытность (самобытность как сущностное), объективируемая в стереотипе его жизнистроительства и фиксируемая культурой, в смыслах и ценностях которой этнос обретает свое бессмертие.

В формате синергетического подхода евразийская концепция Российской цивилизации есть многообразие этносов в поликуртурной целостности, которая обеспечивает её жизнеспособность как саморазвивающиеся человекоразмерной системы. Полиэтничный мир России - это сложная система, которая олицетворяет собой океан потенций, бурление различных возможностей (веер возможностей). Это этнокультурное многообразие выступает в качестве актуального условия для развития целого – России, которое возможно только при сохранении разнообразия поликультурных элементов. Необходим не «реквием по этносу» как «мифу о происхождении», а его самоутверждение. («Нет этноса, этнонаций, которые собирались бы умирать и просили бы написать «реквием» по себе». Р.Г. Абдулатипов). Не свергать, не отрицать, не пренебрегать этносами, этнонациями, а изучать совмещать обеспечивать их интеграцию с сохранением самобытности каждого при единстве общности всех - мозаичная целостность – это и есть жизнеутверждающая «симфония духа» евразийской цивилизации России. Свертывание полиэтничного разнообразия в Российском социуме пагубно, поскольку единообразие не создает гармонии и потому не имеет перспектив самосовершенствования. Для многонационального мира России важно не утерять исходной полиэтничнсти евразийского пространства. Поликультурность как актуальное условие развития реализуется через

неустойчивость, неравновесность - это внутренний источник изменения. Только системы далекие от равновесия, системы в состоянии неустойчивости способны организовывать себя и развиваться. Без неустойчивости нет развития [11, с.41]. Неустойчивость формирует развитие. В условиях равновесного состояния развитие системы невозможно (равновесие есть стагнация и смерть). Жизнеспособность Российской цивилизации утверждается её качеством сложной саморазвивающейся этнокультурной системы, которой в силу полиэтничной многосложности имманентна неустойчивость (система строится на хаотической подложке [11, с.88], она и реализует динамичность, развитие идет через (многосложность) неустойчивость, что порождает в евразийском социуме ситуацию «тревожного» отсутствия гарантий на стабильность. Зафиксированное диалектическое противоречие поликультурности (многосложность) как неустойчивости, выступающей в качестве источника развития и одновременно источника нестабильности-хаотичности (неустойчивость как развитие и как нестабильность) снимается активностью человека, который встроен в коэволюционный поликультурный процесс и несет ответственность за варианты развития (система строится из будущего [12, с.213]. Поскольку эволюционный коридор для такой многосложной полиэтничной системы как Россия очень узок, то многократно возрастает личная социальная ответственность конкретного человека в этнокультурном процессе. Мы не внешние наблюдатели этнокультурного процесса, мы участники, мы внутри самих тенденций полиэтничного развития. Мы не вправе пассивно ждать, что произойдет в нашем многонациональном РОССИЙСКОМ ДОМЕ. Мы не только можем и должны стать, мы уже являемся созидателями взаимосогласованного Российского мира, сохраняя самобытность и интегрируя все богатство поликультурной Евразии федеративной моделью государственного устройства, гармонично сочетающей единство и многообразие России, которая является для граждан всех национальностей общим ОТЕЧЕСТВОМ. Наилучший способ «увидеть» желаемое будущее – это его созидать. («От будущего веет незаметно ветер» Ф. Ницше). На поликультурной сцене многонациональной России КАЖДЫЙ россиянин выступает одновременно в качестве автора, режиссера и актера новой мировой жизнеутверждающей пьесы, в которой демонстрируется незыблемость постулата всемирной истории: «Российская цивилизация - это МИР для всех» (великая и трагическая судьба вознесла Россию путем страданий на вершину мировой славы). Этот постулат есть реальная полиэтничная система, на которую выходит этнокультурный эволюционный процесс России, он является аттрактором - структурой (системой), притягивающей к себе все множество поликультурных траекторий евразийского пространства. Структура - аттрактор «Российская цивилизация - это МИР для всех» является целью отечественной поликультурности, движение к которой, в современный период, происходит в режиме обострения в ситуации «на краю хаоса». Сингулярность этнокультурного эволюционного процесса вызвана, во-первых, тотальной глобализацией в формате однополярного мира (модель западной антропологичной цивилизации), во-вторых, собственно экстремальным социоприродным эволюционным процессом самой Российской цивилизации, которая как способ бытия решала и решает проблему выживания евразийского социума с отрицательным геоклиматическим потенциалом (жесткие природноклиматические и геополитические параметры с постоянной колонизацией евразийского континента). Возрастающая интенсивность неустойчивости, усиливая хаотическую составляющую этнокультурного процесса, порождает флуктуации (случайное отклонение показатель хаотичности), которые в «фазовом переходе» могут сбросить полиэтничную систему в распад. Случайный характер флуктуаций в точке бифуркации нейтрализуется активным субъектом поликультурного мира конкретным человеком, который в момент (жизненного) экзистенционального выбора (ситуация бифуркации – ветвление путей эволюции), свертывает многообразие возможностей поликультурного развития и реализует только один путь. Именно россиянину как активному субъекту принадлежит решающую роль в определении того русла, по которому пойдет эволюционный процесс выводящий на структуру-аттрактор «Российская цивилизация - это МИР для всех». Этот благоприятный

сценарий развития зависит, во-первых, от понимания субъектом многосложного полиэтничного статуса России и, во-вторых, от принятия им нравственного императива евразийского социума - «жить нужно не для себя (эгоизм), и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех». В структуре-аттракторе «Российская цивилизация - это МИР для всех» запечатлено БУДУЩЕЕ и ПРОШЛОЕ полиэтничного Отечества, они обнаруживают себя в структуре-аттракторе и через неё излучают свой солнечный «лик» - это источник энергии, информации, любви многонациональной РОССИИ. Восхождение России к этому свету (свет побеждающий тьму) есть цель и смысл её исторической эволюции, идеал которой ЖИЗНЬ (жизнь как главный критерий отбора ценностей и как ведущая цель, поскольку «жизнь мудрее нас»). «Не ищите нового – ищите вечного» говорили древние греки, ибо касание абсолюта, принадлежность к традиционным смыслам и ценностям и порождают историческую инновацию.

Литература:

1. Кондаков И.В., Соколов К.Б., Хренов Н.А. Цивилизационная идентичность в

переходную эпоху: культурологический, социологический и искусствоведческий аспекты. – М.: Прогресс-Транзит, 2011. – 1024 с.

2. Гумилев Л.Н. Ритмы Евразии. Эпохи и цивилизации. – М.: Изд-во «АСТ

МОСКВА», 2007 – 527 с.

3. Абдулатипов Р.Г. Российская нация (этнонациональная и гражданская

идентичность россиян в современных условиях).- М.: Научная книга, 2005. – 472 с.

4. Абдулатипов Р.Г. Достойное обустройство народов и граждан России (о смысле

национального вопроса в современных условиях) //Этнополис. – 2009. – №1. – С.3-15.

5. Абдулатипов Р.Г. Федералогия: учеб. пособие. – СПб.: Питер,2004. – 320 с.

6. Cинергетическая парадигма. Синергетика образование. – М.: Прогресс-Транзит,

2007. – 592 с.

7. Пригожин И.Р. Конец определенности. Время, хаос и новые законы природы/ пер. с

англ. Ю.А. Данилова. – Ижевск: НИЦ «Регулярная и хаотическая динамика», 2000. – 208 с.

8. Степин В.С. Синергетика и системный анализ//Синергетическая парадигма.

Когнитивно-коммуникативные стратегии современного научного познания.- М.: ПрогрессТрадиция, 2004. – С.58 – 77.

9. Степин В.С. История и философия науки: учеб. для аспирантов и соискателей

ученой степени кандидата наук. – 3-е изд. - М.: Академический проект, 2014. – 424 с.

10. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Загадка человека: человеческая особенность

коэволюциионных процессов//Синергетическая парадигма. Когнитивно-коммуникативные стратегии современного научного познания. – М.: Прогресс-Традиция, 2004. – С.379-399.

11. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Основания синергетики. Режимы с обострением,

самоорганизация, темпомиры. – СПб.:Алетейя, 2002. – 414 с.

12. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Синергетика: Нелинейность времени и ландшафты

коэволюции/вступ. ст. Г.Г. Малинецкого. – 2-е изд. – М.: КомКнига, 2011. – 272 с.

<<< < Предыдущая 1 23 / 153 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 > Следующая >>>

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]