Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Традиционная народная культура в современной социально-культурной деятельности и образовании. Коллективная монография
.pdf
Таким образом, работа по распространению и сохранению русской культуры за
рубежом несомненно очень важна. Большой вклад в это дело вносят РЦНК, которые
проводят ежегодно, ежемесячно великое множество мероприятий, связанных с русской
культурой для наших соотечественников и иностранных граждан, другими словами – для
всех желающих.
В современной политической мировой обстановке очень важно сформировать
позитивный образ нашей страны, глазами иностранных граждан и государств. Наша
культура показывает, лучше всяческих выступлений политиков, саммитов и переговоров, что
мы – не враждебный народ, а наши народные культурные ценности несут в себе
исключительно доброту и любовь, дружелюбие, соборность, провозглашение семейных
ценностей.
Множество государственных и негосударственных организаций на сегодняшний день
занимаются созданием такого образа и знакомят другие страны с большим пластом русской
культуры, посредством проведения выставок, фестивалей, мастер-классов, праздников,
концертов артистов театра, балета, оперы и эстрады.
Ежегодно в мире открываются уникальные русские школы и курсы по изучению
русского языка как иностранного при РЦНК и Посольствах РФ. А множество иностранных
студентов имеют возможность поступить на обучение в российские университеты или
пройти стажировку.
Россия стала открытой и доступной! Это не дикие земля и народ, это великая страна,
которая готова открыть свои двери в областях гуманитарного партнерства, культуры, науки
и образования. А работа таких государственных учреждений как МИД РФ и
Россотрудничество формирует уникальное единое мировое гуманитарное пространство.
Литература:
1. Бакланова Т.И. Научная школа теории, истории и методики преподавания
народной художественной культуры: основные направления исследований, перспективы
развития // Наука, образование, бизнес: Сборник научных трудов по материалам научнопрактической конференции Ч.1 – М.: АРТ-Консалт, 2013. – С.39-41.
2. Бакланова Т.И. Основы духовно-нравственной культуры народов России: Русские
традиционные народные календарные праздники: учебное пособие для 4 кл. — М.: АСТ.
Астрель, 2015. — 96 с.
3. Интервью Директора РЦНК в Мадриде Э.А.Соколова ICCMoscow.ru›aktualnaja-
tema/622/
4. Косачев И.К. Перспективы расширения сети Российских центров науки и
культуры, разработка концепции «Русская школа за рубежом»
interaffairs.ru›read.php?item=8606
5. Постановление Правительства РФ от 16.08.2003 N 501. Об организации
деятельности Российского центра международного научного и культурного сотрудничества
при Министерстве иностранных дел Российской Федерации за рубежом
51
Ситникова С.А.
Освоение традиционной календарной обрядности в образовательно-
просветительной деятельности национальных культурных центров в России
Одной из важнейших культурно-психологических потребностей человека,
определяющих его личностное равновесие, является потребность в этнической
идентификации. Рост рельефного проявления этой потребности многие исследователи
связывают с перемещением человечества в индустриальный век. Чем более в процессе
индустриализации и урбанизации стандартизируются условия труда и быта, чем более
дифференцируются виды трудовой деятельности, тем более нарастает тенденция усреднения,
выравнивания, а очень часто и унификации культур. Об угрозе наступления эпохи
культурного однообразия, которое создаёт предпосылки для возникновения однобокости
жизненных восприятий, пишут многие видные учёные. По словам итальянского
общественного деятеля А. Печчеи, люди «начинают всё более опасаться, что в будущем все
культуры могут оказаться на одно лицо – причём, как показывает сегодняшний опыт, не
слишком уж привлекательное – и что движение к обезличивающей однородности
происходит уже сейчас» [6, С. 299].
В условиях всеобщей мировой культурной унификации стал совершенно очевидным
факт прямой угрозы уничтожения самобытных этнических культур.
Поиски путей преодоления отмеченной тенденции неизменно приводили к идее о
спасительной необходимости для духовного выживания человеческого сообщества
располагать богатым культурным фондом. «Сохранение культурной среды, – по мнению
академика Д. С. Лихачёва, – задача не менее существенная, чем сохранение окружающей
природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная
среда столь же необходима для его духовной, нравственной жизни, для его “духовной
осёдлости”, для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины
и социальности» [4, С. 15-16].
Иными словами, в обществе крепнет убеждение в том, что процесс исчезновения,
разрушения активных признаков этноса в области материальной культуры (под влиянием
индустриализации и других неблагоприятных для этноса факторов) сопровождается
возрастанием их роли в сфере культуры духовной.
Общеизвестным является тот факт, что наиболее ярким выражением культуры любого
народа является язык и фольклорная традиция. Именно эти две культурные составляющие
наилучшим образом позволяют человеку ощутить свою этническую принадлежность.
Поэтому в проблемных культурно-исторических или политико-экономических
обстоятельствах, с обострением национальных противоречий, с возникновением кризиса
национальной самоидентификации резко возрастает сила этнической значимости и родного
языка, и фольклорной культуры, что находит своё отражение в сильнейшем проявлении
интереса к ним. То есть, стремление найти средства для обозначения своего этнического
отличия интуитивно приводит людей к традиционным художественным ценностям своего
народа, которые наряду с языком учёные назвали «этническим ядром» культуры вообще [1,
С. 75].
Фольклористы, этнографы, историки заметили, что при неблагоприятных для этноса
условиях (политических, экономических) традиционная народная культура принимает на
себя роль компенсаторного, защитного механизма в этническом самоутверждении. Смысл
самоутверждения этноса в лице каждого его представителя состоит в том, что «каждый
активный строитель этнической целостности чувствует себя продолжателем линии предков,
к которой он что-то прибавляет: ещё одна победа, ещё одно здание, ещё одна рукопись… Это
“ещё” говорит о том, что прошлое не ушло, оно в человеке, и поэтому к нему стоит
прибавлять нечто новое, ибо тем самым прошлое, накапливаясь, продвигается вперёд» [2, С.
95].
52
Неслучайно некоторые исследователи рассматривают этническую идентичность, т.е.,
осознание личностью своей принадлежности к определённой этнической общности, как
форму идентичности, воплощённую в культурной традиции и ориентированную на наследие
прошлого [3, С. 229-276]. Разрушение традиционной культуры ведёт к нарушению, а часто и
утрате традиционных средств обозначения, собственного осознания принадлежности
личности к той или иной этнической общности.
Исследователи отмечают, что научная модель этнического развития под названием
«плавильный котёл», в соответствии с которой в ближайшей перспективе все этносы
переплавятся в одну, некую усреднённую общность, оказывается нежизненной.
Этнодемографические процессы, которые характеризуются стремлением народов сохранить
свою самобытность, уникальность своей культуры, обострением желания отждествить себя
со своим этносом, обозначить принадлежность к нему, а также динамика межэтнического
взаимодействия во всём мире вынуждают признать, что народы, в том числе и «малые», не
переплавляются, превращая «котёл» ассимиляции из «плавильного» в «кипящий»; теория
«плавильного котла» была заменена новой парадигмой – «культурным плюрализмом». Эта
научная модель этнокультурного развития признаёт право каждого народа на сохранение и
развитие своих культурных особенностей [8, С.84; 7, С.18].
Характер динамики этнических процессов в современном мире позволяет
специалистам говорить о наличии психологического сдвига в настроениях людей, который
выражается в проявлении большего интереса к «корням», в стремлении преодолеть
оторванность от них, «склонны смотреть назад и вглубь, искать поддержку и защиту в
стабильных ценностях предков» [7, С.23].
Два десятилетия назад на территории России и в прилегающих к ней славянских
странах в результате подъёма национального движения стали стихийно, неофициально, как
инициативные группы, самодеятельные общественные объединения, возникать
национальные общества, которые искали культурные средства, способствующие
утверждению самобытности, этнического самосознания народов. Люди, пожелавшие
объединиться по этническому признаку видели первооснову, главный культурный смысл в
деятельности национальных обществ в обращении к народному традиционному искусству,
фольклору и к национальному языку. Позднее некоторые национальные сообщества
оформились в этнокультурные или национальные культурные центры, которые получили
определённую государственную поддержку.
Государственная академия славянской культуры (ГАСК) (филиал в г. Твери) вот уже
второе десятилетие готовит специалистов по народному художественному творчеству,
профессионально изучающих не только славянские языки, историю, литературу, искусство,
но и традиционную фольклорную культуру славян. В течение последнего десятилетия в
тверском филиале академии в рамках научно-методической работы, а также курсовых и
дипломных исследований разрабатываются проблемы освоения обрядово-праздничных
традиций во всех звеньях современного академического фольклорного образования –
начальном, среднем и высшем. В результате этой научно-образовательной инициативы
планомерно создаются этнообразовательные программы освоения и актуализации самых
различных граней славянской традиционной культуры. В последние годы в поле
исследовательского внимания и этнообразовательной деятельности тверским филиалом
академии славянской культуры активно и целенаправленно включаются этнокультурные
центры, функционирующие как в России, так и за рубежом.
Этот интерес подкрепляется ещё и тем обстоятельством, что в академии учатся
студенты нескольких славянских и неславянских национальностей, либо имеющие разные
национальные корни, либо состоящие в этнически смешанных браках. Естественно, что в
такой ситуации актуальной становится проблема выстраивания, формирования культурного
межэтнического поля, которое позволит обеспечить человеку возможность изучать и
осваивать этнические культуры в зависимости от своих потребностей и семейных
этнических обстоятельств.
53
Преподавателями и студентами ГАСК предприняты усилия по изучению
деятельности украинских, болгарских, карельских, немецких и даже азербайджанских
этнокультурных центров в России. Вполне объяснимо и логично, что при осуществлении
первых шагов в этом направлении предпочтение отдано этнокультурными центрам
славянских народов. В этом году, например, подготовлены дипломные проекты, в которых
представлены результаты анализа деятельности украинских центров в России и русских
центров в Болгарии с точки зрения характера их фольклористической деятельности. Кроме
того, в них разработаны варианты этнообразовательных программ, связанных с реализацией
концепции, которая отстаивает две основные принципиальные позиции:
1) аутентичную направленность процесса освоения обрядовых традиций русских и
болгар в условиях русских национальных культурных центров;
2) параллельное, сравнительно-сопоставительное изучении языка и календарных
аграрно-праздничных традиций двух славянских народов.
В ходе исследования осуществляется изучение деятельности национальных
культурных центров, объединений и др. общественных образований с точки зрения их
внимания к традиционной народной культуре вообще и, в частности, к традиционной
календарной обрядности (в данном случае в России изучены украинские этнокультурные
центры, а в Болгарии – русские).
С этой целью осуществлена работа по выявлению в России национальных культурных
центров определённых этносов и предпринята попытка познакомиться со структурой и
содержанием их культурно-просветительной деятельности, в том числе и в области
традиционной народной культуры.
В количественном отношении национальные культурные объединения разных
форматов (общины, сообщества, центры, союзы, автономии, общественно-культурные
товарищества, ассоциации, землячества) являются довольно распространённым явлением и
составили довольно внушительный список. Выяснилось, что, например, украинских
этнокультурных образований в нашей стране в различных городах России действует около
сотни. Довольно распространены и карельские, немецкие, а также азербайджанские
этнокультурные сообщества, а вот болгарские представлены значительно скромнее. В
Болгарии изучены четыре самых известных и крупных русских этнокультурных центра.
Исследование культурно-образовательной деятельности этноцентров происходит по
нескольким каналам: через непосредственные контакты с руководителями и творческими
работниками центров или объединений; с помощью Интернет-ресурсов (личное общение,
переписка и получение информации с вебстраницы). В зону исследования включены уставы,
программы и тематические планы культурной и просветительной деятельности
национальных объединений, осуществляются замеры этой работы методом
интервьюирования.
Изучение культурно-образовательной деятельности этнокультурных объединений
позволяет составить определённое предварительное представление о существующих
культурных приоритетах, которые культивируются в этих сообществах.
Судя по тем позициям, которые отражены в уставах этнокультурных объединений, их
деятельность направлена на сохранение самобытных культурных черт, на изучение
национальной культуры, истории, языка своего народа, на развитие и поддержание
межнациональных культурных связей, на утверждение взаимного уважения и дружбы между
народами.
Если же обратиться к программам и планам мероприятий, а также к реальной
культурно-образовательной практике, которая осуществляется, например, в украинских и
болгарских этнокультурных центрах, то оказывается, что во многих из них проводятся более
или менее систематические занятия по родному языку, но при этом центры в своей
культурно-образовательной работе, отвечая на ярко выраженную потребность в этнической
идентичности русских мигрантов в Болгарии и украинских в России, действующие центры
54
не опираются на подлинные народные художественные традиции, которые обладают
мощным этнокультурным потенциалом.
Кроме того, выяснилось, что ни русские центры в Болгарии, ни украинские в России
не проявляют должной инициативы в вопросе изучения русскими людьми болгарской
этнической культуры и языка, украинцами – русской этнической культуры и языка, что,
безусловно, отнюдь не способствует преодолению известных сложностей «вживания»
человека в культуру другой страны.
Повлиять положительным образом на разрешение этой ситуации могли бы
организационно-методические усилия, направленные на корректировку содержания
культурно-образовательной и просветительной фольклорно-исполнительской деятельности
этнокультурных центров.
Поскольку, как известно, именно традиционная фольклорная культура не имеет
альтернативы в удовлетворении необычайно важной для человека потребности в этнической
самоидентификации (которая, собственно, и вызвала к жизни национальные объединения),
то естественными представляются постановка и решение в рамках этнокультурных центров
двух важнейших культурных задач.
Одна из них заключается в необходимости и возможности познать культурное
достояние своего народа в его многовековом богатстве и глубине. Полноценно обеспечить
эту возможность может только всестороннее освоение традиционной народной
художественной культуры, то есть, изучение не только народных ремёсел, песен, танцев и
родного языка (что очень важно), но изучение, прежде всего, его традиционного
мировоззрения, которое лежит в основе всей народной традиционной культуры в целом.
Такое целостное изучение традиционной народной культуры предполагает, вопервых, обращение к основным традиционным обрядовым циклам, и прежде всего, к
календарно-аграрному. Его освоение позволит человеку адекватно, полноценно, а главное с
культурных позиций соотносить себя со своим народом. Во-вторых, целостное изучение
традиционной народной культуры в рамках культурно-просветительного учреждения, каким
является этнокультурный центр, предполагает профессионально квалифицированную
организацию этого культурно-образовательного процесса.
Вторая задача, связанная с обеспечением возможностей человеку реализовать свои
потребности в этнической самоидентификации, которую может решать этнокультурный
центр, не менее сложна. Она состоит в необходимости создания культурноинформационного поля, в котором человек может не только осваивать свою этническую
культуру, но и познавать её в сравнении с этнокультурой живущих рядом с ним людей.
Именно на решение этих задач, на оптимизацию культурно-образовательной работы
этнокультурных центров нацелены разрабатываемые в рамках студенческих дипломных
работ в ГАСК специальные этнообразовательные программы. Предполагается, что каждый
студент, будущий специалист, изучающий деятельность этнокультурных объединений
способен и намерен лично осуществлять работу по реализации своей программы.
В соответствии с заявленной концепцией особенностью содержания этих программ
является комплексное изучение традиционных фольклорно-этнографических знаний по
народной календарной обрядности своего этноса параллельно и в сравнении с русской
традиционной народной календарной традицией.
Наряду с изучением родному языку в план календарных мероприятий
этнокультурного объединения, например, украинского или болгарского или иного другого,
которое функционирует на территории России, включается на постоянной основе изучение
традиционного народного календаря своего народа параллельно и в сравнении с русским
традиционным народным аграрным кругом.
Естественно, что такое построение изучения традиционной народной культуры имеет
свои особенности. Во-первых, выстраивание проживания этнокультурного объединения по
традиционному народному обрядово-праздничному календарю предполагает серьёзные и
постоянные усилия по освоению целого комплекса жанров народного художественного
55
творчества. Поскольку в сферу интересов этно-объединения включены культурные традиции
двух народов, понятно, что культурно-образовательные усилия участников этнокультурного
центра должны быть удвоены.
Во-вторых, жизнь этнокультурного объединения становится более насыщенной
обрядово-праздничными датами, поскольку не всегда наличествует календарное совпадение
обрядов и праздников в календарях двух народов. К примеру, в традиционном украинском
календаре (также как и в болгарском) период зимних праздников начинается с богатого
обрядами и всевозможной традиционной атрибутикой Андреева дня (30 ноября). В русской
народной календарной традиции прощание с осенью и наступление зимы маркирует
праздник под названием Кузьминки (1 ноября), который насыщен атрибутикой и
ритуальными действами, в отдельных элементах схожими с Андреевым днём, а в других
элементах, определяющими своеобразие русского праздника.
Совместное изучение подлинной традиционной обрядово-праздничной культуры
своего и братского народа-соседа или народа, на чьей территории оказался волею судьбы,
позволяет человеку сформировать очень важные духовные подспорья.
Прежде всего, само освоение традиционной календарной культуры обогащает
человека возможностями творческого и социального самовыражения, этнического
самосознания и этнического достоинства, глубокими мировоззренческими знаниями,
надёжными нравственными и духовными ориентирами.
Кроме того, идея сравнительного изучения языка и культуры двух народов в
рассматриваемой ситуации имеет две грани.
Во-первых, познавая других, лучше узнаёшь о себе самом и, по словам известного
исследователя Маргарет Мид, «...как путешественник, единожды вышедший из дома, мудрее
человека, никогда не переступавшего собственного порога, так и знание об иной культуре
должно обострить нашу способность исследовать с большей настойчивостью, оценивать с
большей симпатией собственную» [5, С. 95].
Во-вторых, сравнительное изучение двух календарных этнокультурных традиций
(русских и украинских, русских и болгарских и т.п.) открывает огромные возможности для
понимания ценности и уникальности не только своей этнической культуры, но и
этнокультуры соседа; и, что, может быть, самое главное, наглядно демонстрирует их
генетическое родство и духовную идентичность, что в свою очередь позволяет не допустить
культивирования этноцентризма, опасности которого удаётся избежать далеко не всем
этнокультурным объединениям.
Сравнительное изучение традиционной календарной обрядности двух славянских
народов более всего способствует развитию и укреплению их братских чувств и сплочению.
Культурные знания об общих корнях, например, русских и болгар, русских и украинцев,
дают возможность расширить границы понимания «своего» и «чужого» и ощутить себя
представителем не только одной национальности, но и частью широкого славянского мира.
Иными словами социально-культурный смысл осуществляемой концепции, связан не
только с признанием значимости сохранения и воссоздания базовых этнических элементов
культуры, но и с намерением способствовать развитию межкультурного диалога и
практическому воплощению идеи славянского единства.
Литература:
1. Бромлей Ю. В. Этнос и этнография. М., 1973.
2. Гумилёв Л. Н. Этногенез и биосфера земли. Л., 1989.
3. Де-вос (Девос) Дж. Этнический плюрализм: Конфликт и адаптация// Личность,
культура, этнос: современная психологическая антропология. М., 2001.
4. Лихачёв Д. С. Экология культуры// Памятники Отечества, 1980. № 2.
5. Mид M. Культура и мир детства. М., 1988.
56
6. Печчеи А. Человеческие качества/Пер. с англ. Захаровой О. М., 1985.
7. Стефаненко Т. Г. Этнопсихология: Учебник для вузов / Т. Г. Стефаненко. – 3-е изд.,
испр. и доп. — М.: Аспект Пресс, 2004.
57
Страмнова Е.В.
Сказкотерапия как эффективный метод
работы с детьми с ограниченными возможностями здоровья
Сказка - это древнейший способ общения, передачи знаний, известный и неизменно
используемый с незапамятных времен. Анализом сказок занимались многие психологи и
психотерапевты, особенное место сказка занимает в исследованиях и научных разработках
психотерапевтического направления, основанного К.Г. Юнгом.
В историческом контексте можно выделить 4 этапа использования сказок:
1. Устное народное творчество. Это словесное творчество народа, не записывающего
свои сочинения, а изустно передаваемого из поколения в поколение. Это словесность в
жанрах: народный эпос (мифы), пословицы, поговорки, загадки, частушки, сказки, песни и
др. Автором этих произведений является народ, а не отдельные личности. Потребность в
легком запоминании, передаче и устном хранении в памяти заставила слагать словесные
формы в легких рифмах и органично соединять их с музыкой и пением. Так появлялись
обрядовые, бытовые и другие песни. Тематика устного народного творчества полностью
зависит от культуры и истории народа. [3]
2. Собирание и исследование сказок и мифов. Наука о сказке стала самостоятельной в
XIX–XX вв. Становление ее не связано с какой-то одной научной школой, свой вклад внесли
ученые различных научных направлений: К.Г. Юнг, М.-Л. Фон Франц, Б. Беттельхейм,
В. Пропп.
3. Психотехнический этап. Использование сказки в психодиагностикой и
коррекционной работе. Применение различных приемов: сочинение сказки, рисование
сказки, театральная постановка сказки, изготовление кукол персонажей сказки.
4. Интегративный этап. Связан с «формированием концепции Комплексной
сказкотерапии, с духовным подходом к сказкам, с пониманием сказкотерапии как
природосообразной, органичной человеческому восприятию воспитательной системы,
проверенной многими поколениями наших предков). [2]
Основными отечественными психологами и педагогами, работающими в направлении
сказкотерапии являются И.В. Вачков, Т.Д. Зинкевич-Евстегнеева, Д. Соколов. В этом
направлении сформировалось несколько отечественных научных школ. Авторский подход к
работе со сказкотерапией разработан Т.Д. Зинкевич-Евстегнеева. Т.Д. Зинкевич-Евстегнеева
вводит понятие комплексной сказкотерапии – это система представлений об архитепических
сюжетных, мужских и женских сюжетах отношений, которые, переплетаясь, образуют
индивидуальный «узор судьбы» современного человека. С этим узором судьбы и работает
психотерапевт.
Одним из основателей сказкотерапии в России считается Дмитрий Соколов. По
мнению Д. Соколова, сказка может быть использована для того, чтобы предложить
пациенту, способы решения конкретной проблемы. «Сказки - это одно, сказкотерапия другое. Те сказки, которые используются в реальной психотерапевтической работе, на
бумагу, как правило, не ложатся, и чужому уху непонятны (невнятны). Литературные же
сказки могут служить в терапии профилактикой, тренировкой, иллюстрацией, моделью,
развитием контакта, но никак не основным средством». [3]
В сказкотерапии в зависимости от решаемых проблем можно использовать как
русские народные сказки, так и сказки русских и зарубежных авторов. Р.М. Ткач в своей
книге «Сказкотерапия детских проблем» структурирует сказки по отдельно взятым детским
проблемам:
Сказки для детей, которые испытывают страхи темноты, страх пред медицинским
кабинетом и другие страхи.
Сказки для гиперактивных детей.
Сказки для агрессивных детей.
58
Сказки для детей, страдающих расстройством поведения с физическими
проявлениями: проблемы с едой; проблемы с мочевым пузырем и т.д.
Сказки для детей, которые столкнулись с проблемами семейных отношений. В
случае развода родителей, появления нового члена семьи.
Сказки для детей в случае потерь значимых людей или любимых животных.
В сказке в символической форме содержится информация о том, как устроен этот мир,
что происходит с человеком в разные периоды его жизни, какие этапы в процессе
самореализации проходит женщина и мужчина, какие трудности препятствия можно
встретить в жизни и как с ними справляться, как приобретать и ценить дружбу и любовь,
какими ценностями руководствоваться в жизни, как строить отношения с родителями и
детьми.
Сказкотерапевтический подход несет в себе огромный потенциал в работе с детьми с
ограниченными возможностями здоровья (ОВЗ). У детей с ограниченными возможностями
здоровья часто наблюдаются нарушения всех сторон психической деятельности: внимания,
памяти, мышления, речи, моторики, эмоциональной сферы. Состояние здоровья таких детей
зачастую препятствует обучению, воспитанию и освоению образовательных программ.
Нарушения здоровья детей, вследствие различных факторов, ведет к нарушениям
формирования социальных навыков, к снижению эффективной социальной адаптации.
Используя в работе подходы сказкотерапии, можно решать не только задачи по расширению
кругозора, развития речи, памяти, воображения. Сказкотерапия также может решать
коррекционно-развивающие задачи по формированию коммуникативных навыков детей с
ОВЗ: формировать у детей знания и умения доброжелательного общения, воспитывать
культуру, умение распознавать эмоции других людей и владеть своими чувствами,
сопереживать. Дети смогут приобрести навыки, умения и опыт, необходимый для
адекватного поведения в обществе, способность оценить других, выразить себя через
общение, умение регулировать своё поведение в соответствии с нормами и правилами
общества. Например, сказка «Репка» - учит нас быть дружными и трудолюбивыми, а
«Теремок» - дружить, помогать, сочувствовать, «У страха глаза велики» - высмеивается
трусость; «Морозко» - трудолюбие вознаграждается.
Сказкотерапия как психологический метод накладывает свои возрастные ограничения
при работе с детьми: ребенок должен иметь четкое представление о том, что существует
сказочная действительность, отличная от реально существующей. Обычно навык такого
различения формируется у ребенка к 3,5-4 годам. Безусловно, при выборе сказки в каждом
конкретном случае необходимо учитывать индивидуальные и возрастные особенности
развития ребенка. Наиболее эффективна сказкотерапия в дошкольном и младшем школьном
возрасте, именно в это время у ребёнка очень сильно развит механизм идентификации, т.е.
эмоционального объединения себя с персонажем.
Существуют различные вариации работы со сказкой. Эта работа всегда проходит
поэтапно: - ознакомление, цель которого осмысление сюжета сказки; - рисование,
направленно на развитие интереса к сказке, обучение передачи в рисунке сказочных образов,
развитие фантазии, воображения; - проигрывание и моделирование сказки ребенком,
направлено на развитие сложных форм связного высказывания, составление творческих
сказок; - игра-драматизация, целью которой является формирование умений вести диалог,
реализация умения перевоплощаться; - самостоятельная деятельность, которая направлена на
развитие умения придумывать сказочные истории на разные темы.
Пример работы с использовнаием приемов сказкотерапии, направленной на
профилактику и коррекцию гиперактивного поведения у детей 5-7 лет. Фрагмент занятия по
сказке "Гуси-лебеди".
Ведущий: "Аленушка бежит по полю и видит как гуси-лебеди, мелькнув над темным
лесом, уносят братца ее, Иванушку.
Давайте представим, что мы оказались на этом поле. А какое оно? Оно может быть
холмитстым и ровным. (Демонстрация картин русских худлжников на тему "Русское поле".)
59
Что растет на поле? (Демонстрация растений, произрастающих на полях. Проведение игры
"Угадай цветок", с помощью компьютерной презентации). Ребята, вы узнали много цветов и
растений и познакомились с новыми, не известными до этого дня. А теперь давайте
предсавим, что мы превратились в цветы. Выберите цветок, которым вы станите. Выбрали,
молодцы. И так мы с вами растем на поле. Пришел вечер и цветочки засыпают. Давайте
присядем, положим ручки на колени и опустим голову. Цветочки спят. Ночь прошла,
приходит утро. Солнышко выглянуло и начинает пригревать. Все просыпаетя ото сна.
И цветочки начинают просыпаться. Давайте потянемся к солнышку, расправим свои
лепестки и листики. Очень хорошо, молодцы."
Таким образом, можно отметить, что одним из эффективных методов работы с детьми
с ограниченными возможностями здоровья, испытывающими эмоциональные, физические и
поведенческие затруднения, является сказкотерапия. Этот способ является одним из самых
универсальных и доступных для детского восприятия. В ходе занятий возможно найти
решение не только эмоциональных и поведенческих проблем у детей (неврозы,
застенчивость, страхи, агрессивное поведение), но и приобщение их к книге, знакомство с
творчеством писателей. Через сочинение сказок занятия по сказкотерапии дают мотивацию к
литературному творчеству. Сказкотерапия создает условия для развития коммуникативных
навыков детей с ОВЗ, так необходимых успешной социализации.
Необходимо отметить, что занятия с использованием методик арт-терапевтического
воздействия должны проводиться подготовленными специалистами. Сказка должна быть в
чем-то идентична проблеме ребенка, но не иметь с ней прямого сходства, должна
разворачиваться в определенной последовательности и др. Вот почему при обучении
магистров по направлению "Социально-культурная деятельность" важным образовательным
блоком может быть преподавание основ сказкотерапии и актуализация использования
народных сказок в организации досуга детей с ОВЗ.
Литература:
1. Вачков И.В. Сказкотерапия. Развитие самосознания через психологическую
сказку. – М.: Ось – 89, 2007.
2. Зинкевич-Евстигнеева Т. Д. Формы и методы работы со сказками. – СПб.: Речь,
2008.
3. Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога). –
Екатеринбург. В.С. Безрукова. 2000.
4. Соколов Д. Сказка и сказкотерапия. – М.: Класс, 1999.
5. Ткач Р.М. Сказкотерапия детских проблем. – СПб.: Речь; М.: Сфера, 2008.
6. Фопель К. Как научить детей сотрудничать? – М.: Генезис, 1998.
60
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]