Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Средневековые философы. Жизнь и идеи. Учебное пособие
.pdf
Спекуляция — сама жизнь интеллекта: знание находится
в душе, подобно тому, как душа в теле. Практический и спекулятивный интеллекты составляют одну субстанцию, их различие состоит в том, что спекулятивный интеллект имеет объектом истину, а практический — благо.
Деятельный и возможностный интеллект Альберт считает
частями самой души, а не некими силами, внешними по отношению к реальной человеческой личности (как то полагали
многие арабские и греческие перипатетики по отношению
либо к деятельному, либо к возможностному интеллектам).
Альберт неоднократно полемизирует со сторонниками «монопсихизма» — учения о том, что существует единый для всех
людей интеллект, временно соединяющийся с отдельными
людьми.
Натурфилософия
У своих современников, а в большей степени у потомков, Альберт получил репутацию мага, алхимика и астролога. Однако авторство многих трудов на оккультные темы,
таких, как «Liberde Alchima» или «Speculum Astronomiae», является сомнительным. Но в целом идея воздействия небесных явлений на земные вписывается в общую космологию
Альберта. Вместе с тем, он отрицает жёсткий детерминизм
и подчёркивает независимость человеческих воли и разума
от влияния звёзд.
Сфера интересов Альберта как учёного охватывала практически все области знания того времени: физику, психологию, астрологию, географию, биологию, алхимию. При этом
каждая из частных наук связывается с общим учением о космосе, с теологией и онтологией. Создавая общий план всех
наук, Альберт следует традиционной аристотелевской схеме: он либо основывается на аристотелевских текстах, либо
пытается восполнить утраченные трактаты или те, которые
131

Аристотель не успел написать (поскольку тексты Аристотеля
изобилуют постановками задач, к которым он планировал обратиться позже, «в свою пору»).
Альбертовы комментарии к Аристотелю отличаются по
форме от сложившейся арабской традиции — последовательного цитирования, перемежающегося обширными комментариями. Альберт даёт скорее парафраз текста, изобилующий
авторскими отступлениями. В этих отступлениях Альберт
обращается к опыту, понимаемому в широком смысле. Опыт
представляется Альберту важным инструментом естественнонаучного познания: именно таким путём осуществляется познание единичных вещей, составляющих природный универсум, и естественных причин. Альберт не склонен напрямую
возводить любое событие к божественной воле: Бог как первая причина действует в мире посредством множества вторичных причин.
Во многом благодаря Альберту в высокой схоластике стала доминировать аристотелевская физика. Основываясь на
аристотелевском тексте, Альберт разделяет три типа определения движения: формальное (актуализация потенциального), материальное (актуализация могущего двигаться) и целостное, охватывающее актуальность двигателя и движимого.
Тем самым Альберт отвергает аверроистскую интерпретацию
движения исключительно как претерпевания. С точки зрения
Альберта, Аверроэс не проводит различия между движением
как процессом и целью движения. Альберт же полагает, что
движение существует в движимом (претерпевающем), но принадлежит движущему (действующему) как причине.
Альберта также интересовали необычные состояния
души. Особый интерес у него вызывает феномен пророческого сновидения. Знания, полученные человеком во сне, являются не теоретическими, так как они не демонстративны, но
и не практическими, так как не являются результатом свобод-
132

ной воли. Альберт заключает, что они имеют божественную
природу, как то полагал и Сократ.
Альберт не удовлетворялся синтезированием ставших уже
классическими проблем, но предложил ряд оригинальных наблюдений над растениями, минералами и животными. Будучи
одним из наиболее образованных людей своего времени, он
не отвергал с порога магико-астрологические науки, которые,
кстати, через него обрели невероятное влияние. Отвергая чёрную магию, призывающую демонические силы, лишающие
человека его свободы, Альберт вполне признавал права так называемой естественной магии, которая свидетельствует о бесконечной благости зачинателя всего, что его волей объединяется.
В науке, полагал он, мы должны открывать то, что может случиться в естественном порядке вещей по внутренним
природным причинам. В науке нельзя доверяться тому, что
говорится, но следует доискиваться до последних причин
природных вещей. Любой вывод, идущий вразрез с нашими
чувствами, следует поставить под сомнение. Изучение природы должно оставаться в согласии с вещами конкретными,
изучение природы вообще — это приблизительное знание.
Надо немало времени и трудов, чтобы исключить дефекты,
возникающие от разности ракурсов. Эксперимент должен
учитывать не один, но множество способов рассмотрения
и возможных обстоятельств, пока не будет найдена прочная
основа поиска. Доказательства, основанные на чувственных
показаниях, более надёжны, чем рассуждения без опытной
проверки, — таковы убеждения Альберта.
Учёный показывает, что мудрость основывается на высшем разуме, освещённом верой, а «сциенция», наука, схватывает вещи сами по себе на более низком уровне в свете непосредственных причин. Высшим авторитетом в интерпретации
низшего разума, непревзойденным учителем для Альберта
Великого остаётся Аристотель.
133

Рассматривая различные естественно-научные вопросы,
Альберт пытается примирить Платона и Аристотеля, Аристотеля и Августина, а всех их вместе с христианскими догмами.
Поскольку тексты Аристотеля порождают много противоречивых толкований, постольку их обсуждению Альберт посвятил особое сочинение «О пятнадцати трудностях». В случаях,
когда учение Аристотеля вступает в противоречие с христианскими догмами, Альберт стремится не опровергнуть его,
а восполнить, осуществить «согласие рассогласованного».
Так, Альберт усматривает некоторую истинность в учении Аристотеля о вечности мира. Основной довод Аристотеля заключается в том, что материя, будучи чисто потенциальной, никоим образом не может существовать прежде
мира, и в этом, полагает Альберт, он прав. Недостаточность
аристотелевского воззрения состоит в том, что он не рассматривал альтернативу — творение ex nihilo (из ничего), идея
которого является результатом божественного откровения
в Книге Бытия.
Вместо заключения
Широта философских, естественно-научных и богословских интересов Альберта была основанием для того, чтобы
назвать его doctor universalis, а начиная с XIV столетия он был
удостоен и звания Великий (magnus). Этот наиболее известный немецкий схоласт сам не создал логически стройной,
единой философской и теологической системы. Выполнил
эту задачу его ученик Фома Аквинский. Однако без Альберта
не было бы Фомы. В основных вопросах они придерживались
одинакового мнения.
134

ФОМА АКВИНСКИЙ
(1225/1226–1274)
Фома Аквинский является самым видным и влиятельным
философом-схоластиком западно-европейского Средневековья.
Жизнь и труды
Он родился в замке Роколлека, близ Аквино (отсюда —
Аквинат), в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы, граф
Ландольф, был видным итальянским феодалом в Аквино.
Мать Теодора происходила из богатого неаполитанского рода.
На пятом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино. Здесь он проводит
около девяти лет, пройдя классическую школу, из которой
выносит прекрасное знание латинского языка. В 1239 г. он
возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. С этого
года в течение нескольких лет будущий теолог обучался в Неаполитанском университете под руководством наставников
Мартина и Петра Ирландского.
В 1244 г. юный Фома стал монахом доминиканского ордена, отказавшись тем самым от должности аббата Монте Массино. Это вызвало решительный протест семьи. Желая заставить сына отказаться от принятого решения, она обращалась
даже к папе, прося его о ходатайстве перед властями ордена.
Но молодой Фома был непреклонен. Совершив пострижение
в монахи, он несколько месяцев живёт в монастыре в Неаполе.
Здесь решено было послать его в Парижский университет —
тогда уже ведущий центр католической мысли. На пути к Парижу он был схвачен группой всадников — его братьями —
и в профилактических целях заключён в башню, где провёл
более года. Семья предпринимала все усилия, чтобы заставить
сына отказаться от принятого решения. Но, видя, что он стоит
на своём, смирилась, и в 1245 г. он отправился в Париж.
135

Во время пребывания в Парижском университете (1245–
1248 гг.) Фома слушал лекции своего учителя Альберта Больштедта, позже прозванного Альбертом Великим, который
оказал на него огромное влияние. Вместе с Альбертом Фома
четыре года провёл в Кёльнском университете, где предполагалось создание центра по изучению теологии. Во время занятий он не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах. За это коллеги прозвали его Немым Быком.
А за высокий рост, чрезмерную полноту и неповоротливость
он получил кличку Сицилийский Бык, хотя родился не в Сицилии, а в Неаполе.
В 1252 г. Фома возвратился в Парижский университет, где
последовательно прошёл все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата. Преодолевая сопротивление университетского руководства (светские
преподаватели враждовали с орденскими) и при прямой поддержке папской курии, он до 1259 г. читал здесь лекции по
теологии. Здесь он начинает работу над «Философской суммой», из-под его пера выходит ряд теологических трудов, комментариев к Св. Писанию. Фома уклоняется от всякого рода
административных дел, хотя римская курия, по всей вероятности, время от времени обращалась к нему за различными
советами по вероисповедным делам.
В 1259 г. Папа Урбан IV вызвал его в Рим. Появление
Фомы при папском дворе не было случайным. Римская курия
увидела в Аквинате человека, который должен был проделать
важный для церкви труд — переработать аристотелизм в духе
католицизма. До 1268 г. Аквинат продолжал преподавание
теологии в различных доминиканских школах Италии. Здесь
Фома завершает начатую ещё в Париже «Философскую сумму», пишет труды, а также приступает к работе над главным
трудом своей жизни — «Теологическая сумма».
Осенью 1269 г. по новому заданию папской курии Фома
возвратился в Парижский университет, в котором пробыл на
136

этот раз до 1272 г. Фома ведёт ожесточённую борьбу против
латинских аверроистов и их главы Сигера Брабантского, полемизирует с консервативными католическими теологами,
которые по-прежнему придерживались только принципов
августинизма. В этом споре Аквинат занял собственную позицию, ведя борьбу как бы на два фронта. С одной стороны,
он осуждал августинианцев за их консерватизм, приводивший
к игнорированию новых веяний, связанных с философией
Аристотеля и её арабоязычными истолкованиями. Эта сторона воззрений и деятельности Фомы нашла свое отражение
в его трактате «О вечности мира против ворчунов». Но главным его врагом был аверроизм, который подрывал основы
христианско-католической веры. Защита же этой веры стала
смыслом всей жизни Фомы Аквинского. Он написал специальный трактат «О единстве разума против аверроистов».
В 1272 г. Фома возвратился в Италию и преподавал теологию в родном Неаполитанском университете. В начале 1274 г.
по призыву Папы Григория X он отбыл на собор в Лионе, но
по дороге тяжело заболел и умер 7 марта 1274 г. в монастыре
бернардинцев в Фоссануове.
Уже после смерти Аквинату был присвоен титул «ангельского доктора». В 1323 г. во время понтификата Папы Иоанна
XXII Фома был причислен к лику святых, а в 1567 г. признан
пятым Учителем Церкви.
Фома Аквинский отличался колоссальной работоспособностью. За свою сравнительно короткую жизнь он написал
множество трудов, посвящённых разнообразным вопросам.
В первую группу этих произведений следует отнести его раз-
личные комментарии на библейские темы.
Вторую группу составляют теологические и философские
комментарии. Важнейшие из них — комментарии к труду Петра Ломбардского, к теологическим трудам Боэция, к «Книге
о причинах» Прокла и др. Особое место среди этой группы
произведений Аквината занимают его различные коммента-
137

рии к произведениям Аристотеля по логике, физике и метафизике.
В третью группу можно отнести так называемые «Спорные
вопросы» на различные теолого-философские темы. В них
отражена та полемика, которую автору пришлось вести со
своими оппонентами в Парижском университете и других местах.
В четвертую группу следует причислить сравнительно небольшие трактаты Фомы преимущественно философского
содержания. Среди них «О существовании и сущности» и др.
Наконец, пятую группу составляют наиболее объемистые
и важные произведения Аквината — его знаменитые «Суммы». Первая из них называется «Сумма истины католической
веры против язычников». Под «язычниками» здесь разумеются
главным образом арабоязычные философы. Их идеи получили широкое распространение среди западно-европейских
схоластиков. Это расценивалось как серьезная угроза для
«чистоты» христианско-католического вероисповедания. Поскольку в первых трех книгах этой первой «Суммы» Аквината
(из четырех) преобладает философский материал, а ссылки
на Св. Писание редки, в историко-философской литературе
её нередко именуют «Суммой философии» или «Философской суммой».
Второй труд — «Сумма теологии» или «Теологическая
сумма» (считается неоконченной).
При всём разнообразии затронутых вопросов среди них
отсутствуют естественно-научные произведения. В этом отношении Фома отличался даже от своего учителя Альберта.
Аквинат продолжил теолого-философскую часть его изысканий, но сделал это с основательностью и систематичностью,
до тех пор беспримерной в западно-европейской схоластике.
В самом учении Аквината немного собственно новых
идей. Но, будучи мастером систематизации и компромисса, Фома создал грандиозный теолого-философский синтез,
138

в контекст которого были включены порой весьма интересные и по-своему глубокие мысли.
Теология и наука
В XII–XIII вв. в Западной Европе развивается интеллектуальное движение, в основе которого лежало философское
учение Аристотеля. Это привело к росту тенденции к отделению науки от теологии, разума от веры. Роль научного знания явно возросла, и игнорирование его развития привело бы
к углублению конфликта между религией и наукой, церковью
и обществом. Подобное явление не могло не вызвать отрицательной реакции со стороны церкви. Поэтому возникла необходимость поиска способа решения вопроса об отношении
теологии и науки. Сделать это было нелегко. Требовалось выработать такой метод, который не проявлял бы полного пренебрежения к знанию, но в то же время был бы в состоянии
подчинить рациональное мышление догматам откровения,
т. е. сохранить примат веры над разумом. Решение этой задачи и взял на себя Фома, опираясь на католическое толкование
аристотелевской концепции науки.
Теология считается высшей мудростью, конечный объект которой — исключительно Бог как «первопричина» вселенной; мудростью, независимой от всех остальных знаний.
В связи с этим Фома не отделяет науку от теологии. Его концепция науки представляла собой идеологическую реакцию
на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Правда, можно
сказать, что Фома отделяет теологию от науки в гносеологическом смысле, т. е. считает, что теология черпает свои истины
не из философии, не из конкретных дисциплин, а исключительно из откровения.
Но не это требовалось теологии. Да, такая точка зрения
подтверждала «превосходство» теологии и её независимость
от других наук. Но она не решала самой главной для того вре-
139

мени задачи, стоящей перед римской курией, а именно — необходимости подчинить теологии развивающееся научное
знание, особенно естественно-научное. Речь шла, прежде всего, о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратить
её в «служанку» теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека — и теоретическая, и практическая — исходит
в конечном счёте из теологии и сводится к ней.
В соответствии с этими требованиями Фома вырабатывает теоретические принципы, которые до настоящего времени
определяют генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки.
Во-первых, считает Фома, философия и частные науки выполняют по отношению к теологии пропедевтические, служебные функции.
Теология, утверждает он, «не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, а прибегает к ним как к подчинённым ей служанкам». Теология не использует из философии
и частных дисциплин никаких положений, т. к. они есть в откровении, но использует их для лучшего понимания и более
глубокого разъяснения истин откровения. Это использование
не говорит о слабости теологии, наоборот — оно вытекает из
убогости человеческого ума. Рациональное знание облегчает
понимание известных догматов веры, приближает к познанию «первопричины» мира, т. е. Бога.
Во-вторых, истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки — чувственный опыт и разум. Согласно Фоме,
с точки зрения способа получения истины знания можно разделить на два вида: 1) знания, открытые естественным светом
разума (например, арифметика и геометрия); 2) знания, черпающие свои основы из откровения.
В-третьих, есть область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может
служить предметом изучения различных наук. К выводу о том,
что земля круглая, пришли и астроном, и естествоиспытатель.
Но они достигают этого различными путями: один оперируя
140
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
