Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Средневековые философы. Жизнь и идеи. Учебное пособие
.pdf
к единению с Богом. Если бы Божество не снизошло к человеку, человек не мог бы достичь Божества.
Для того, чтобы акт милосердия подействовал на человека,
тот должен уподобиться Христу в его земной жизни. Это более простой, доступный для всех путь к примирению с Богом.
Есть путь, доступный не для всех. Душа должна отказаться от всего внешнего, земного, умереть для всего, что не составляет божественной сущности, погрузиться полностью
в мысль о ней, а главное, возлюбить Бога всем сердцем. Всё
это дается милосердием божьим, ведущим человека по пути
совершенства и дающим ему необходимые силы. Таким образом, цель милосердия божия заключается в том, чтобы дать
душе возможность выйти из своей сотворённой сущности.
Это необходимо, т. к. иначе душа человека может познать
Бога лишь несовершенным образом — при помощи форм
и образов.
Существуют различные степени приближения к Божеству. Знание о Боге, как и знание вообще, несовершенно
именно потому, что мы познаём его через множество образов. Но чем выше сущность, тем меньше нужно ей образов
для познания. Стоящие на высшей ступени приближения
к Богу серафимы нуждаются лишь в одном образе для его
познания. Богу вообще не нужны образы. В дарованном нам
милосердием божьим состоянии души мы не нуждаемся в образах и созерцаем непосредственно сущность божью. Тогда
душа отождествляется с Богом, т. к. в ней не остаётся ничего,
кроме божественной сущности. Однако, хотя душа погружается в вечность божьего бытия, она всё же никогда не может
охватить полностью его первооснову. Единение с Богом, созерцание его есть единственное средство понять, насколько
это доступно человеку, его сущность, его проявления и его
совершенства. После такого общения силы души получают
способность к новой, высшей деятельности.
181
Человек может постичь божественную сущность, если
найдёт в себе несотворённое, а значит, необразное бытие,
проходя божественное творение мира как бы в обратном порядке, т. е. сводя образное раскрытие Бога к его незримому источнику. Отрешаясь от своего Я, соединяясь с божественным
«ничто», человеческая душа свободно служит божьей воле
и становится орудием вечного порождения Божеством самого
себя. Эта концепция коренным образом расходилась с ортодоксальным христианством.
Таким образом, смысл жизни человека, по Экхарту, —
в познании Бога и возвращении к нему. Это можно совершить
через добродетельную жизнь, аскезу и доброту к ближним.
Для мистического соединения с Богом пассивного созерцания недостаточно. Экхарт был убеждён в необходимости просвещения людей: «Если не учить невежественных людей, то
никто не станет учёным. Затем и учат невежественных, чтобы
они из незнающих стали знающими. Затем и врачи, чтобы
исцелять больных».
Учение о мире
Мир, согласно Экхарту, создан Богом из ничего, так как
Бог существовал ранее, чем что-нибудь было: «Бог даёт своим созданиям сущность, форму и материю», «Бог сообщает
творению вещей только то, Он восхотел, и они возникли».
Экхарт различает во всех предметах материю и форму. Форма
есть сущность каждой вещи, подобно тому, как у Аристотеля,
материя без формы — ничто. Материя есть то, что составляет
форму вещей. Она не пребывает в вечном покое, а вечно наполняется формами, вечно изменяется.
Мир создан во времени. С понятием времени связаны
пребывание, возникновение, изменение, разнообразие. С понятием времени тесно связаны понятия о пространственности и телесности. Материальные вещи могут быть совмести-
182
мы. Духовные же могут проникать одна в другую и могут быть
сводимы к единству. В отличие от мира в бытии Божием нет
различия времени и пространства, а есть лишь абсолютное
проникновение и единство. В противоположность Творцу
мир не вечен.
В центре мироздания находится Земля как предмет низшего порядка. На ней находятся предметы, которые различаются по степени жизненности. Сначала идут камни, которые
обладают лишь сущностью; затем — растения, обладающие
растительной силой; животные, имеющие свободу движения;
наконец, человек, наделённый свободной природой и разумом.
До грехопадения человек находился в единении с Богом. Но после грехопадения эта связь нарушилась, как и связь
с Богом всех остальных творений. До грехопадения не только
душа человека была невосприимчива к страданию, но и тело,
которое стало грубо материальным только после грехопадения. Эта материальность тела и препятствует цели человечества — единению с Богом. В этом смысле Экхарт называет
тело тюрьмой души.
Создание Адама Экхарт считает лишь началом реализации идеи человека. Окончательно эта идея осуществилась
лишь в Христе. Сын воплотился бы даже в том случае, если бы
не было грехопадения, т. к. Богу присуща бесконечная любовь.
История мира развертывается по предначертанному Богом плану. Этим планом, по Экхарту, предусмотрена свобода действий человека. Для Бога не характерна смена желаний
и чувств, радости и страдания. Он вечно неподвижен, всегда
себе равен. Он по-разному воздействует на людей, и это зависит от самих людей, подобно тому, отмечает Экхарт, как
солнечный свет действует различно на здоровые и больные
глаза. Всё происходящее в мире известно Богу изначально,
т. к. мир находится в нём самом.
183
Заключение
Идеи М. Экхарта развивали И. Таулер, Г. Сузо, Николай
Кузанский, идеологи Реформации, включая раннего М. Лютера. Эти идеи оказали влияние на немецкую классическую
философию (Ф. В. И. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель — идеалистическая диалектика единого божественного мирового процесса), «философию жизни» (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше),
феноменологию (поздний М. Шелер), экзистенциализм
(М. Хайдеггер).
184
ИОАНН ДУНС СКОТ
(1265/1266–1308)
На переломе XIII и XIV вв. развивалась философская
деятельность Иоанна Дунса Скота, последнего и самого оригинального представителя золотого века средневековой схоластики и в некотором роде предвестника нового мировоззрения.
Жизнь и творчество
Иоанн Дунс, по прозванию Скот (шотландец), родился
в Шотландии, по одной версии — в графстве Роксбро в местечке недалеко от г. Макстон, по другой — в селении Дунс,
графства Берик. Его семья была тесно связана с францисканским орденом. Его дядя, Илия Дунс, вступил в орден ещё в ту
пору, когда францисканцы ещё только начали обосновываться в Шотландии. В орденской иерархии он достиг больших
высот и в 1278 г. был назначен генерал-викарием Шотландии.
Сам Иоанн Дунс вступил в орден, когда ему было около
пятнадцати лет, а в 1291 г. был рукоположен в сан священника
епископом Линкольна Оливером Саттоном. По отрывочным
сведениям можно предположить, что между 1281 и 1292 гг. он
учился в университетах Англии и Шотландии, а в 1293 г. отправился в Париж, где продолжил образование у Гонсальва
Испанского (в будущем — генерала францисканского ордена). Между 1297 и 1301 гг. он преподавал в Кембридже и Оксфорде, а в 1302 г. был приглашен в Парижский университет
для чтения лекций по «Сентенциям» Петра Ломбардского.
В 1303 г. он мог получить степень магистра теологии, но оказался втянутым в противостояние между королем Филиппом
Красивым и Папой Бонифацием VIII и, как сторонник папы,
был изгнан из Парижа, куда смог возвратиться только после
смерти Бонифация в 1305 г. В том же году он получил, на-
185
конец, магистерскую степень, продолжил преподавательскую
деятельность и в течение двух лет прославился как философ,
получив прозвище «тонкий» или «изощрённый» доктор за необычайную глубину и тонкость мысли.
В 1307 г. он покидает Париж (возможно, из-за новых осложнений с королевской властью) и перебирается в Кёльн,
где и продолжает преподавательскую деятельность вплоть до
своей внезапной смерти восьмого ноября 1308 г.
Несмотря на короткую жизнь, Дунс Скот оставил огромное наследие. Но основными и наиболее фундаментальными
являются его работы «Оксфордское сочинение», в котором
излагаются комментарии к сочинению Петра Ломбардского
«Сентенции» (но в ещё большей степени — учение самого
Дунса Скота), «О первоначалах», где учёный излагает учение
о Боге, и «Вопросы метафизики» — комментарии к логическим произведениям Аристотеля.
Как член францисканского ордена, Дунс Скот унаследовал приверженность учению Блаженного Августина, который
представлял консервативное направление в средневековой католической теологии и определял мировоззренческую ориентацию францисканцев, в отличие от доминиканцев, идеологией которых была теология Фомы Аквинского. Но хотя
Дунс Скот и принимал участие в борьбе против томизма, его
мировоззренческие установки и научные интересы выходили
за рамки только августинианства. Здесь сказалось и влияние
Аристотеля, с переводами которого он был знаком, и теологические традиции Парижского университета с их ориентацией на формальную логику, и установка на математизированное естествознание, которая была характерна для школы
Гроссетеста в Оксфордском университете.
На основе этих различных влияний складывается оригинальное учение Дунса Скота, который стал основоположником «нового» францисканства с ориентацией на позитивное
186
знание и логику, в отличие от «старого» францисканства, ориентированного в соответствии с учением Августина на мистическое богопознание.
Философия Дунса Скота отличается также пристальным
вниманием к содержанию понятий, скрупулёзным выявлением
их смысловых оттенков. Фундаментальным методом прояснения содержания понятий у этого мыслителя выступает метод
дистинкций (от лат. — различение). Этот метод предполагает
поэтапное выявление абстрактных различий между предметами, которые подвергаются сравнению. Сначала — это различение разнородных предметов (например, материи и формы),
затем — выявление суждений об одном и том же предмете
(«дистинкции разума») и, наконец, различение элементов и разнородных свойств самой вещи. Любой объект получает свою
определённость (т. е. о нём можно сказать «этот», а не другой
предмет) только пройдя все этапы дистинкции. Эту определённость Дунс Скот обозначал как «этовость» или «самость».
Благодаря данному методу, ему удалось впервые в истории
философии определить различие абстрактных и конкретных
понятий, актуальной и потенциальной бесконечности, внутренней и внешней формы, объекта и субъекта. Ему же принадлежит введение в философский обиход понятия интенции,
которое выражает направленность сознания на какой-либо объект (первая интенция) или на само сознание (вторая интенция).
Вера и разум, философия и теология
Проблема соотношения веры и разума, философии и теологии была одной из наиболее важных для всей средневековой философии. Эта проблема включала в себя множество
вопросов, которые требовали недвусмысленных и ясных ответов: нужна ли философия верующему человеку или для него
достаточно принять библейское учение без рассуждения?
можно ли разумно обосновать христианские догматы или
187
это невозможно в силу их сверхразумности? можно ли верить
в то, что невозможно понять? К концу XIII в., когда развертывается деятельность Дунса Скота, сложилось, по крайней
мере, три точки зрения по этой проблеме.
Сигер Брабантский и Боэций безоговорочно разделяли философию и теологию. Фома Аквинский считал, что
у философии и теологии разные предметы изучения. Но при
решении отдельных проблем теология нуждается в философском их обосновании и, таким образом, они в некоторой степени совпадают, хотя философия занимает второстепенное
место по отношению к теологии. Бонавентура и Роджер Бэкон признавали их полное совпадение.
«Тонкий» доктор предложил собственное оригинальное
решение проблемы. Рассматривая философию прежде всего
как метафизику, т. е. как учение о сверхчувственных принципах и началах бытия, он утверждает, что она, как и теология,
даёт нам истинное знание о Боге. Если бы человеку была
дана возможность непосредственно созерцать Бога, то разница между теологией и философией вообще перестала бы
существовать. Но человек лишён такой возможности, и ему
остаётся довольствоваться теми знаниями, которые дают ему
теология и метафизика. В этом смысле они едины, потому что
обе дают знания о Боге.
Теология и метафизика не только сходны, но и различны.
Теология является не теоретическим знанием, а практическим.
При её обширном объёме она могла бы содержать гораздо
больше знаний, чем в ней сейчас содержится. Но назначение
теологии не в этом. Она призвана посредством частого повторения одних и тех же практических истин побудить слушателей к исполнению предписанного. Теология есть врачевание
духа. Она основана на вере и имеет своим предметом не природу Божества, а его волю. Её цель — научение любви к Богу
и через неё — спасение души.
188
Цель метафизики — созерцание Бога, но не непосредственное, а опосредованное созерцание Бога как Сущего. Бог
познаётся эмпирически через испытание его действий частично в физическом мире, частично в историческом откровении.
Бога мы не можем понимать, но только воспринимать в его
действиях. Рассматривая мир и мировую жизнь в их положительных и отрицательных свойствах, разум познает Божество
как совершенную первопричину, целесообразно действующую, но о самой индивидуальной действительности Бога мы
можем иметь лишь смутное познание.
Что касается внутреннего определения Божества (его
троичность, например), которые сообщаются в христианском вероучении, то они не могут быть ни выведены, ни
доказаны разумом, и здесь следует полагаться лишь на авторитет Св. Писания. Но эти откровения, сообщённые человеку, становятся затем предметом разумного мышления,
которое и извлекает из них систематическое знание о вещах
божественных. Так, размышляя о догмате троичности Бога,
Дунс Скот утверждает, что хотя Бог — существо абсолютно
простое, не выразимое ни в каких понятиях, его атрибуты
различаются формально. И первое такое различие — различие разума и воли. Разумность Бога явствует из его совершенной причинности, т. е. из всего порядка мироздания.
Воля же его доказывается случайностью единичных вещей:
если единичные явления не следуют из общего разумного
порядка, а имеют собственную причинность (которая всё
же подчинена Богу как первой причине), то из этого следует наличие в первой причине кроме разумного действия
ещё и произвольного, которое существует как воля. Следовательно, в самом Боге существуют две составляющие —
разумная (ведение) и волевая (любовь). Разумом рождается
Слово (или Сын), любовью — Дух святой, а их единство
есть Бог-Отец.
189
Таким образом, Дунс Скот утверждает, что знание о Боге
человек может получить двояким путём — и через теологию,
и через философию. Но если Бог открылся человеку в Св. Писании, зачем ему ещё и теоретическое знание, да и можно ли
доверять такому знанию, если разные мыслители по-разному
толкуют одни и те же догматы, а излишнее философствование часто приводит к ереси? Сам Дунс Скот так отвечал на
этот вопрос: «Если существуют какие-либо неопровержимые
доводы в защиту положений веры, их неопасно приводить ни
верующим, ни неверующим: неопасно для верующих, ибо
католические учители, исследуя достоверность истин веры
путем доказательств и пытаясь понять то, во что уверовали,
не намеревались этим уничтожить заслугу веры, но, напротив,
Августин и Ансельм полагали, что их труд ради понимания
истин веры достоин заслуги».
Материя и форма
Проблема материи и формы, зародившись еще в античной философии, сохраняет свою актуальность и значимость
также и в средневековой философии. Её решение позволяло мыслителям объяснить как становление универсума и его
функционирование, так и существование конечных вещей.
Дунс Скот представлял себе мироздание как постепенное восхождение от общего к индивидуальному, от слитного
к раздельному, от неопределённого к определённому, от несовершенного к совершенному. Пытаясь образно представить
этот процесс, он сравнивает вселенную с огромным деревом,
корень которого — первая материя, ствол — видимое вещество, ветви — физические тела, листья — организмы, цветы — человеческие души, а плоды — ангелы. Так в учении
Дунса Скота формируется представление о вселенной как самостоятельном, из себя развивающемся целом.
Естественно, возникает вопрос об источнике и причинах
этого восхождения и развития. Помимо этого и бытие инди-
190
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]