Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Молодежная субкультура готов. Генезис, стиль, влияние на массовую культуру. Монография.pdf
возразить, что дизайнеры и модельеры лишь более или менее удачно
воплощают то, что К. Манхейм назвал «духом времени»; далее, их
идеи и модели могут быть приняты молодежной средой, а могут быть
и не приняты. Но даже если Вивьен Вествуд и придумала от начала и
до конца панковский стиль для Джонни Роттена и его друзей, то кто
конструировал стиль тедов? Модов? Скинхэдов? Растаманов? Критикуя классовый подход и вульгарное социологизаторство Бирмингемской школы, Э. Беннетт должен признать, что «утверждение, что молодежь рабочего класса была в центре ориентируемой на новый стиль
послевоенной молодежной культуры, трудно оспаривать»1.
Б) Второй аргумент более разрушителен для самого понятия
«субкультура». Утверждается, что в ситуации постмодерна группы
молодежи, разделяющие тот или иной стиль жизни, стали непостоянны по своему составу, «текучи», границы между ними проницаемы
или условны2. Более того, сами субкультурные стили стали выбираться, как продукты в супермаркете –сегодня один, а завтра другой, по
настроению3. Поскольку в ситуации постмодерна субъект «децентрируется», группа для него более не является центром жизнедеятельности; это скорее одно из «мест» или «очагов», где человек исполняет
одну из своих временных ролей или принимает одну из своих идентичностей, а потом переходит в другое место, принимая иную идентичность или исполняя иную роль4. Соответственно «жизненный
стиль» уже никак не связан с «жизненным стилем» или образом жизни
сообщества, а выбирается свободно5.
В качестве альтернативы понятию субкультуры Э. Беннетт предлагает заимствованное у М. Маффесоли понятие «племена» (неоплемена), под которым понимается «ряд временных, непостоянных
собраний (gatherings), характеризующихся текучими границами и плавающими членством», не имеющие жестких форм организации, для
которых характерно определенное настроение, состояние души, нахо-
Written Word. Ed. by S. Frith and A. Goodwin. – L.: Routled ge , 1990. – Р. 86.
1
Bennett A. Subcultures or neo-tribes? Р.601.
2
Ibid., P.605-606.
3
Омельченко Е. Начало молодежной эры или смерть молодежной культуры? Моло-
дость в публичном пространстве современности // Журнал исследований социальной
политики. – 2006. – Т.4. – № 2. – С. 166-168; Сибрук Дж. Nobrow. Культура маркетинга. Маркетинг культуры. – М.: Ад Маргинем, 2005. – 304 с.
4
Bennett A. Subcultures or neo-tribes? Р.605.
5
Ibid., P.607.
61
дящие свое выражение в жизненных стилях1. В качестве таких «неоплемен» Э. Беннетт рассматривает рэйверов (ввиду множества стилей
он называет их просто «танцевальной музыкой»); Э. Беннетт непосредственно изучал рэйверов Ньюкастла в северо-западной Англии2.
Даже если мы согласимся с наличием подобных непостоянных и
«текучих» сообществ, «племена» или «неоплемена» для них – довольно неудачное название. Конечно, договориться о любом значении того
или иного слова, но всё-таки термин «племя» в культурантропологии
обозначает сообщество, объединенное прочными, кровнородственными связями, обладающее определенной иерархией и т.д. Термин «субпоток» кажется в этом отношении более удачным. Под субпотоком в
постсубкультурной теории понимается временное объединение, которое имеет характер развлечения и возникает в результате объединения
массовых потоков желаний индивидуальностей, нашедших самовыражение, прежде всего, в получении удовольствия, чувства свободы,
безопасности и творческой самореализации3 (дискотека, вечеринка,
флешмоб и т.п.).
Вместе с тем аргументы сторонников постсубкультурного подхода не убеждают в полной необходимости отказа от понятия «субкультура» и заменой его понятиями «неоплемена», «субпоток» и пр. Можно предположить существование как минимум двух типов групп или
сообществ в молодежной среде. Одни, описанные Э. Беннеттом, Р.
Вайнцирлем и Д. Магглтоном – ситуативны, непостоянны, «текучи»,
их участники имеют разные нормы и ценности, могут придерживаться
разных «жизненных стилей». Вторые имеют более четкие «границы»,
отделяющие их от остального общества, более постоянный состав,
объединяемые субкультурными ценностями, нормами и стилем жизни. Так, исследователи субкультуры готов постоянно отмечали их
стремление к дистанцированию от общества, чтобы предотвратить
1
Bennett A. Subcultures or neo-tribes? Р.599-600, 605; Maffesoli M. The Ti me of th e Trib es:
The Decline of Individualism in Mass Society. – L.: Sage, 1996. – 192 p.
2
Bennett A. Subcultures or neo-tribes? Р.608-614.
3
См.: Жаркова М.А. Концепция субпотоков в рамках постсубкультурного подхода к
изучению молодёжных субкультур // Вестник Нижегородского университета им. Н.И.
Лобачевского. Серия «Социальные науки». – 2012. – № 3. – С.42-45; Жаркова М. А.
Молодёжный субпоток: особенности формирования, функционирования и трансформации в современном российском обществе (на примере флешмоба города Казани).
Автореферат дисс… канд. соц. наук: 22.00.04. – Саранск, 2013. – С.15-16.
62
проникновение случайных посетителей и назойливых журналистов1.
(А. Джаспер даже считает главной психологической особенностью
готов ощущение оппозиции мира своего сообщества миру «большому», «коммерциализированному»2). Количественный состав участников сообществ первого типа может исчисляться десятками и сотнями
тысяч (в глобальном масштабе), вторых – сотнями и тысячами, реже –
десятками тысяч. В частности, отмечалось, что в середине 2000-х гг. в
Великобритании было, по приблизительным оценкам, около десяти
тысяч готов3. При этом сообщества могут раскалываться и часто раскалываются по идеологическим и иным причинам, но субкультура у
них остается общей (по крайней мере, до некоторого времени).
2.2. Генезис и развитие субкультуры готов
(конец 1970-х – начало 2010-х гг.)
Возникновение субкультуры «готов» относится к рубежу 1970-х –
1980-х гг. Среди исследователей молодежных субкультур в целом не
возникает сомнений относительно того, что она отпочковалась от субкультуры панков, хотя каким именно образом и когда именно появился термин «готы» (вернее, когда он был перенесен на новую молодежную субкультуру), до сих пор неясно. Важная роль в генезисе новой
субкультуры принадлежала британским панк-рок группам, в особен-
1
Brill D. Goth culture: gender, sexuality and style. – Oxf.: Berg, 2008. – P. 6; Hodkinson P.
«Net. Goth». On-line Communications and (Sub)Cultural Boundaries // The PostSubcultures Reader. Ed. by D. Muggleton, R. Weinzierl. – Oxford: Berg Publ., 2003. –
P.292; Hodkinson, P. Translocal Connections in the Goth Scene / Music Scenes: Local,
Translocal and Vi rtual. Ed. by A. Benn ett & A. R. Peterso n. – Nashville (TN): Vanderbilt
University Press, 2004. – P.132; Wilkins A. C. «So Full of Myself as a Chick»: Goth Women, Sexual Independence, and Gender Egalitarianism // Gender & Society. – 2004. – Vol.
18. – № 3. – P. 334.
2
Jasper A. Mysts of the Gothic Underground: an Endo-Ethnographic Perspective on Gothic
Subculture: Identity, Consumerism and the Gothic Aesthetic from the Inside Out (MA Thesis). – Univ. of Amsterdam, 2006. – 157 р. [Электронный ресурс] // URL: http://
dare.uva.nl/en/scriptie/208753 (дата обращения 20.03.2015). В «Школе гота» Дж. Вен-
терс специально уделила внимание тому, как себя вести и одеваться, если вы решили
изучить готическое сообщество (Вентерс Дж. Школа гота. – СПб.: Азбука, АзбукаАттикус, 2012. – С. 52-53).
3
Benson L. There are many shades of black: a study of the goth subculture for creation of
an original gothic magazine [Электронный ресурс] // URL:
http://cardinalscholar.bsu.edu/handle/handle/179964 (дата обращения 20.03.2015).
63
ности четырем из них: «Bauhaus»1 (возникла в 1978 г. в Нортгемптоне), «The Cure
the Banshees»
Большой Манчестер).
Одним из первых альбомов
пой Bauhaus в 1979 г. альбом «Bela Lugosi’s Dead» («Бела Лугоши
мёртв»
6
). Кроме него, следует также назвать альбомы «Unknown
Pleasures» (1979) и «Closer» (1980) «Joy Division»
2
» (1976 г., Кроули, графство Сассекс), «Siouxsie and
3
(1976 г., Лондон), «Joy Division»4 (1976 г., Солфорд,
5
готик-рока стал выпущенный груп-
7
, «Join Hand s» (1979)
и «Juju» (1981) «Siouxsie and the Banshees», и три альбома группы
1
Первоначально называлась Bauhaus 1919 (в честь архитектурного направления, воз-
никшего в Германии в 1919 г., сторонников которого объединяли левые взгляды и
новаторские подходы к дизайну). См.: Козлов В. Реальная культура: от Альтернативы
до Эмо. – СПб.: Амфора. ТИД «Амфора», 2008. – С. 79-80.
2
Лекарство, лекарственное средство, в переносном смысле – средство исправления
(англ.).
3
«Сьюзи и банши» (англ.); Сьюзи Сью – сценический псевдоним вокалистки группы
Сьюзен Джанет Баллион (р.1957). См.: Козлов В. Указ. соч., С. 88. Банши в ирландском фольклоре – сверхъестественные существа женского пола, вестницы смерти,
которые своими стонами и рыданиями предупреждают людей о близкой смерти.
4
«Подразделение (отдел) развлечений» (англ.): так назвались публичные дома в гит-
леровских концлагерях, укомплектованные женщинами-заключенными. Название
наглядно показывает отношение группы к современному обществу и месту в нем музыкантов.
5
В рок-музыке альбом – это сборник песен и инструментальных композиций, распо-
ложенных в определенной последовательности и выпущенных на пластинке или в
цифровом формате. Чаще всего содержит 12-14 песен и композиций. Сингл (англ.
single – одиночный, единственный) – пластинка, содержащая 1-2 песни (или композиции).
6
Бела Лугоши (1882 – 1956) – американский актёр венгерского происхождения, из-
вестный по исполнению роли графа Дракулы в фильме «Дракула» (1931), а также по
другим подобным ролям в фильмах ужасов. Историки кино отмечают некоторую его
неадекватность, выражавшуюся в желании самоотождествления с Дракулой. Впоследствии его похоронили в сценическом костюме Дракулы. См.: Скал Д.Дж. Книга
ужаса. История хоррора в кино. – СПб.: Амфора, 2009. – С. 86-91, 11 1-117.
7
Следует оговориться, что если первые три группы в 1980-е гг. стали готик-рок груп-
пами, то «Joy Division», существовавшая де-факто с 1976 по 1980 гг. и распавшаяся
после самоубийства солиста и автора ее песен Иана Кёртиса в 1980 г., вряд ли может
быть отнесена к готик-рок группам в строгом смысле слова; но она, видимо, первой
была определена британскими журналистами как «готическая», и ее творчество,
находившееся в русле пост-панковского стиля, оказало на другие готик-рок группы и
в целом на формировавшуюся субкультуру готов немалое влияние. См. биографию
Яна Кёртиса, написанную его вдовой Деборой Кёртис: Кертис Д. Touching From A
Distance. Пер. с англ. К. Рякина. – Казань: Ил-music, 2013. – 224 с.
64
«The Cure»: «Seventeen Seconds» (1980), «Faith» (1981) и
«Pornography» (1982).
К 1982 г. можно говорить о появлении характерных черт готикрока как музыкального направления (резкие гитарные аккорды, холодное, отдалённое звучание клавишных и общий композиционный
минимализм) и характерных черт имиджа групп, играющих эту музыку: черные одежды и мрачный макияж музыкантов, надрывный голос
вокалиста, меланхоличные тексты. Музыкальные критики и журналисты увидели новое явление, и ему следовало дать название. Ч. Мюллер считает, что слово gothic для характеристики стиля новых рокгрупп ввели в употребление журналисты изданий «Melody Maker» и
«New Musical Express»
1
. Употребив это слово, означающее «примитивный, грубый, жестокий», они хотели подчеркнуть композиционную простоту и мрачность песен и мелодий (точно так же, как художники эпохи Возрождения хотели выразить свою неприязнь к средневековой архитектуре). Существует и ряд других, порой анекдотических историй о том, каким образом одно из постпанковских направлений в рок-музыке получило название «готы»
2
.
Красивую, но маловероятную версию объяснения происхождения
названия «готы» приводит С. Левикова: «молодые люди хотят подчеркнуть, что их изысканный, утончённый, устремленный ввысь
внешний вид гармонично сочетается с мрачным, таинственным,… и в
то же время очень красивым, если не сказать прекрасным, внутренним
содержанием и состоянием»
3
. Подобное объяснение выглядит правдо-
подобным постфактум, а на рубеже 1970-х – 1980-х гг. бывшие панкрокеры далеко не всегда имели «изысканный, утончённый вид». Но
постепенно их имидж действительно становился мрачнее и строже.
Почему это происходило? Сказать, что «название обязывало», было
бы слишком простым и легким объяснением. Объяснение несколько
более правдоподобное (но упрощающее ситуацию) состоит в том, что
данный имидж был придуман и навязан шоу-бизнесом, представители
которого осознали исчерпанность панк-рока и решили предложить
молодежной аудитории новый товар. Конечно, нельзя отрицать роль
звукозаписывающих корпораций в продвижении на рынок новых сти-
1
Mu eller Ch. A. The Music of the Goth Subculture: Postmodernism and Aesthetics. – Tal-
lahassee: Florida State Univ., 2008. – Р.95.
2
Левикова С.И. Готика как она есть // Философские науки. – 2006. – № 7. – С. 81.
3
Там же, С. 83.
65
лей и имиджей, но искусственные образы чаще всего эфемерны, а
субкультура готов и готическая сцена существуют вот уже более
тридцати лет, причем сами готы нередко подчеркивают свое неприятие коммерциализации музыки, обращая внимание на то, что движение готов идет снизу. Поэтому, говоря об обстоятельствах возникновения субкультуры и сообщества готов, нельзя кратко не остановиться
на социально-экономической и духовной ситуации в Великобритании
1970-х гг.
Спад молодежного движения конца 1960-х гг. («молодёжной революции») породил различные реакции в молодежной среде. Часть
молодежи, оставив политический активизм, устремилась делать карьеру в бизнесе. Через некоторое время они получили название «яппи»
(от английской аббревиатуры «молодые вертикально ориентированные профессионалы). Усилились националистические и расистские
настроения – возникли движение и субкультура наци-скинхэдов. Олицетворением настроений уныния и отчаяния стали панки с их лозунгом «Будущего нет!» Эти настроения усилил наступивший в 1973 г.
энергетический кризис и экономическая депрессия в Великобритании,
которая приобрела репутацию «больного человека Европы». Сменявшие друг друга правительства не могли справиться с ситуацией, и в
1979 г. к власти пришли консерваторы во главе с М. Тэтчер, которая
стала проводить жесткую неолиберальную политику. В песнях готикрок групп рубежа 1970-х – 1980-х гг. (например, альбома «Seventeen
Seconds» группы The Cure) недвусмысленно выражено глубокое отвращение, которое молодежь того времени испытывала к правительству М. Тэтчер
1
. Но при этом многие панк-рокеры были заметно по-
литизированы, тексты их песен содержали прямые политические призывы левого и анархистского толка, а готы предпочитали просто описывать окружавшие их упадок и деградацию
Мюллер, готика выросла из глубокого пессимизма и неверия в собственное будущее этих молодых британцев
2
. Как верно заметил Ч.
3
. Таким образом, панки
эстетизировали жизненную стратегию бунта и мятежа, продолжив
традицию контркультуры, а готы – стратегию ухода, ретретизма (по Р.
Мёртону
4
). Субкультура готов была ответом на экономический кризис
1
Thompson D. The Dark Reign of Gothic Rock. – L.: Helter Skelter, 2002. – Р.70.
2
Mueller Ch. A. The Music of the Goth Subculture, Р.107.
3
Op. cit., P.4.
4
Мёртон Р. Социальная теория и социальная структура, С.255; см. тж. С. 272-277.
66
и неоконсервативную реакцию, наступившую после спада молодежного движения конца 1960-х гг., а форма, которую принял этот ответ,
взята из той культурной традиции, что протянулась от средневековья
до романтиков и декадентов.
История развития субкультуры готов, насчитывающая свыше 30
лет, тесно связан с развитием готической рок-сцены. Существуют различные периодизации этой истории.
Особенность периодизации субкультуры готов состоит в том, что
она тесно связана с периодизацией готик-рока. Это два взаимосвязан-
ных процесса: возникший из панк-рока готик-рок стимулировал воз-
никновение субкультуры готов, а субкультура готов может как поощрять, так и лишать своей поддержки те или иные направления в готикроке. П. Годкинсон выделил два основных периода развития субкультуры готов (а фактически три)
лад и Майкл Бибби
2
.
1
, и к нему присоединяются Лорен Гуд-
Первый период длился с 1979 по 1985 гг., и его содержанием стала институционализация готик-рока как музыкального стиля и субкультуры готов как одной из молодежных субкультур. В это время
появилось и прижилось определение «готы», сформировалось новое
молодежное сообщество из фанов (поклонников) готических рокгрупп. Появились некоторые элементы инфраструктуры – в частности,
в 1982 г. открылся клуб «Batcave» («Пещера летучих мышей» – англ.).
Примерно в 1985 г. начался второй период, длившийся до начала
1990-х гг. К этому времени некоторые рок-группы, которые были у
истоков движения, распались
профессиональные, но ориентированные на коммерческий успех (в
частности, «Sisters of Mercy»
3
, на их место пришли другие, более
4
и «Fields of the Nephilim»5). Готический
1
Hodkinson, P. Translocal Conn ections in th e Goth Scene / Mu sic Scenes: Loc al, Translocal and Virtual. Ed. by A. Benn ett & A. R. P eter son . – Nashville (TN): Vanderbilt University Press, 2004. – P.131-132.
2
Goodlad L. Introduction / L. Goodlad, M. Bibby // Goth: undead subculture / Ed. by L.
Goodlad, M. Bibby. – Durham (NC): Duke University Press, 2007. – Р. 1-37.
3
Группа «Bauhaus» распалась в 1983 г., воссоединилась в 1998 г. и вновь распалась в
2008 г. Группа «Siouxsie and the Banshees» распалась в 1996 г. См.: Козлов В. Реальная
культура, С. 79-81, 88-89.
4
Сёстры милосердия (англ.). Образовалась в 1980-1981 гг. См.: Козлов В. Указ. соч.,
С. 78-79.
5
Поля Нефилима (англ.). Нефилимы в некоторых оккультных традициях – потомки
ангелов и смертных женщин, обладавшие неким высшим знанием. Группа образова-
67
стиль в музыке становится более популярным, более доступным для
среднего слушателя и менее оригинальным. Формируется готическая
«сцена» – инфраструктура с клубами, магазинами, лейблами фэнзинами (любительскими журналами), радио. Это приводит к расширению
готического сообщества, притоку в него новых приверженцев готики,
что не устраивает «старых» его членов, желавших сохранить «дух»
первых лет сообщества. Стремление сохранить дух движения привело
к уходу части готов в андеграунд, добровольную самоизоляцию, разрыву связей с поп-культурой и шоу-бизнесом
1
.
Третий период наступает в 1995 г. и характеризуется большой
дифференциацией музыкальных направлений и готической сцены.
Дифференциация также выражается в том, что одни направления в
одних странах практически полностью интегрированы в культуру общества (как в США), сохраняя свой специфический стиль, другие же
остаются субкультурой, в третьих субкультура готов интегрирует
множество направлений, вплоть до электронной музыки (в Германии),
но считается субкультурой
2
. В это время распространяется музыкаль-
ный стиль дарквейв (англ. dark wa ve – «тёмная волна»), имеющий достаточно аморфные границы; к нему обычно относят поп- и рокмузыку, «готическую» по своему общему направлению, по «духу», но
не укладывающуюся в сложившийся ранее формат готик-рока.
С.И. Левикова выделяет четыре этапа развития субкультуры го-
3
тов
. Хронологически три первых этапа совпадают с периодизацией,
приведенной выше, но добавляется еще один, четвертый этап, отсчитываемый с конца 1990-х гг. В содержательном отношении характери-
стики этапов, однако, различаются, и эти отличия будут проанализированы ниже.
Первый период характеризуется как преимущественно коммерци-
ализированный: «была лишь внешняя попытка не дать панку как музыкальному направлению умереть и успеть на этом заработать»
4
.
лась в 1984 г. Вокалист группы Карл МакКой (р. 1963) интересовался оккультизмом и
творчеством Г.Ф. Лавкрафта.
1
Hodkinson, P. Translocal Connections in the Goth Scene, P.132.
2
Kiilakoski Т. Soundtrack of the School Shootings: Cultural Script, Music and Male Rage / Т.
Kiilakoski, А. Oksanen // Young. – 2011. – № 3. – P.253-254. Об интеграции готов см.:
Goodlad L. Introduction / L. Goodlad, M. Bibby // Goth: undead subculture / Ed. by L. Goodlad, M. Bibby. – Durham (NC): Duke University Press, 2007. – Р. 7.
3
Левикова С.И. Готика как она есть // Философские науки. – 2006. – № 7. – С.87-89.
4
Там же, С.88.
68
Здесь степень коммерциализации несколько преувеличена; во второй
мым важным и продуктивным для готики», поскольку в это время
период, насколько можно судить, она была ещё значительнее, тем более что сама С. Левикова абсолютно верно замечает, что «молодежную субкультуру невозможно создать извне: как уже отмечалось, она
должна быть «выношена» и «рождена» самими молодыми людьми для
1
. Следует согласиться с тем, что «второй период оказался са-
себя»
формируются представления о готике как о молодежной субкультуре,
но степень коммерциализации применительно к этому периоду и степень противоречий внутри готического сообщества, напротив, недооценены.
Удачны и характеристики дифференциации субкультуры и степе-
ни ее зрелости, автономии в течение третьего периода. Что же касается четвертого периода, начавшегося в конце 1990-х гг. и продолжаю-
щегося по сей день, то главную его особенность С. Левикова видит в
том, что готика «до такой степени «разбухает», становится столь многогранной, многообразной, разносторонней, что начинает терять собственно готическое содержание и облик»
В соответствии со схемой анализа субкультур М. Брейка
2
.
3
охарак-
теризуем внешний вид и «манеру себя вести» представителей субкультуры готов, а также их культурные практики.
Как и в случае с рядом других субкультур (хип-хоп, панки), «фаны» – поклонники того или иного музыкального стиля – подражали
внешнему виду своих кумиров-музыкантов. На рубеже 1970-х – 1980-х
и в начале 1980-х гг. для готов были характерны отдельные элементы
имиджа панков, в частности, дырявые колготки у девушек, пирсинг,
в том числе в виде «цепочки в нос» (цепочки, протянутые между ухом
и ноздрей), а также прически в виде «ирокезов» и высоких шипов
4
.
Готическая мода 1980-х гг. развивалась на основе принципа DIY
(«сделай сам») и была более экстремальной и эпатажной, нежели се-
5
годня
.
1
Там же.
2
Там же, С.89.
3
Brake М. Comparative youth culture: the sociology of youth cultures and youth subcul-
tures in America, Britain and Canada. – L.: Routledge & Kegan Paul, 1985. – Р.12.
4
Mueller Ch. A. The Music of the Goth Subculture, Р.95.
5
Ibid., P. 96.
69
Прежде всего, для готов характерно преобладание чёрного цвета
в одежде
1
. У большинства готов есть повседневный и клубный гардеробы, отличающиеся по степени экстравагантности. Повседневный
гардероб содержит меньшее количество знаковых элементов. Так, Дж.
Вентерс советует иметь начинающим готам несколько рубашек черного, а также темно-красного, темно-синего и фиолетового цветов, два
разных черных жакета, не менее двух пар черных брюк, по паре черных туфель и сапог, черное пальто, для леди – не менее трех юбок
разной материи и разной длины и черное платье, полосатые носки и
колготки, для джентльменов – бархатный пиджак
2
. Подобный имидж
может быть назван классическим.
Это повседневный наряд может дополняться металлическими или
серебряными украшениями (золотых украшений готы, как правило, не
носят) в форме символов субкультуры: это анкх (древнеегипетский
символ бессмертия в виде буквы «Т» с петлей наверху, также называемый древнеегипетским крестом), кресты, лунные серпы, изображения летучих мышей и символов смерти, другие магические или оккультные символы
3
. Эта сфера также подвержена коммерциализации:
некоторые дизайнеры одежды, производители бижутерии и ювелиры
ориентируют свою продукцию на готов (например, компания Alchemy
Gothic, марки одежды X-TRA-X и Kambriel)
4
.
В. К. Хазов отмечает, что в субкультуре готов собственно религиозное содержание этих символов (например, связь креста с христианством) полностью утрачивается, и они реинтерпретируются, утрачивая связь со своим предыдущим значением и становятся знаками
стремления к «преодолению обыденности и ограниченности»
5
.
Важной частью имиджа гота является макияж, который может
использоваться как женщинами («готессами»), так и мужчинами. Он
не является повседневным атрибутом и, как правило, наносится перед
посещением концертов и клубов. Его основные элементы – белая пуд-
1
Issitt M. L. Goths: a Guide to an American Subculture. – S anta Barbara, Calif.: Green-
wood, 2011. – P.32.
2
Вентерс Дж. Школа гота. – СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус. 2012. – С. 183-184.
3
Brill D. Goth culture: gender, sexuality and style. – Oxf.: Berg, 2008. – P.6.
4
Issitt M. L. Goths: a Guide to an American Subculture, P.39; Стил В. Готика. Мрачный
гламур / В. Стил, Дж. Парк. – М.: Новое литературное обозрение, 2011. – С.62.
5
Хазов В. К. Символика молодёжной субкультуры готов // Гуманитарные исследова-
ния. – 2009. – № 2. – С.30.
70