Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Милосердие и благотворительность в зеркале мировых религий. Монография
.pdf
71
альтруистической в своей основе этикой. Спасая себя, человек должен
проявить искреннюю заботу о других – как ближних, так и дальних,
включая вообще все живое: только так он может улучшить свою карму
или достичь нирваны. Далеко не случайно священный принцип
ахимсы вышел в буддизме на передний план. Следуя же по пути
высшей этики, человек не может быть фаталистом: слишком многое
здесь зависит от него самого. Активно формируя фундамент
собственного спасения, каждый вместе с тем столь же активно вносит
вклад в общий фонд благожелательной взаимосвязи и
взаимопонимания, что в свою очередь способствует стабильности
социальной структуры.
Российское государство недавно уравняло в правах
религиозных благотворителей со светскими. В новом законе о
господдержке социально ориентированных НКО закреплено, что
религиозные благотворительные организации могут на равных со
светскими претендовать на получение государственной финансовой,
имущественной и консультационной поддержки.
Религиозная благотворительность, тем не менее, имеет
значительные отличия от светской. Они исходят из существенно
разных внутренних оснований, у них разная философия, разное
самоосмысление.
Во многом это определяется общими отличиями светской
цивилизации и религии: цивилизация ориентирована на
переустройство мира, религия же – на устроение души. Религиозная
благотворительность – это, прежде всего, душеустроение самого
благотворителя, а светская – изменение мира в соответствии с
нормами культуры и цивилизации: улучшение стандартов и качества
жизни, искоренение бедности, защита прав наиболее уязвимых
социальных групп и т.д.
Религиозная и светская благотворительность могут быть
похожи в своих конкретных формах, организационных схемах и т.п.
Но значение и результаты сделанного переживаются и
интерпретируются в разных системах координат.
Согласно Будде, поскольку все сущее в большей или меньшей
степени обладает одной и той же природой, то религиозная практика
привносит нечто глубокое и полезное в жизнь каждого человека. Это
не обязательно должна быть возможность благополучного
перерождения и тому подобные блага. Если мы научимся правильно
относиться к своим соплеменникам, вообще к людям и всем живым
72
существам, то взамен обретем великое удовлетворение уже в этой
жизни – вот установка буддиста. «Если даже человек мало повторяет
Писание, но живет, следуя дхарме, освободившись от страсти,
ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным
разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, – он
причастен к святости» (Дхаммапада. 20).
Одна из основных этических заповедей буддизма – щедрость в
благотворительности. «Будда сказал: «Если вы видите кого-либо,
идущего Путем дарения, с радостью поддержите его, и вы обретете
огромное благо». Шраман спросил: «Есть ли конец этому благу?»
Будда ответил: «Представь пламя одного светильника. Даже если
сотня тысяч людей придет и зажжет от него свои светильники, чтобы у
них было на чем приготовить пищу и чем разогнать тьму, первый
светильник останется таким же, как прежде. Подобное же происходит
с благами» (Сутра сорока двух разделов. 10). «Когда тебя просят –
пусть о немногом, – дай», – говорится в Дхаммападе. Верующий
человек следует основным принципам своей религии, а спецификой
буддизма является особое отношение к чувствам всех живых существ,
к их страданиям в цикличном существовании, где они оказались по
неведению; это особое отношение развивается из принципов
милосердия и сострадания, которые канонизируются здесь в цельную,
рационально обоснованную систему.
Первый положительный аспект в религиозности буддиста
составляет осознание последствий собственного действия (или
бездействия) для благополучия других людей. Это осознание
оказывает значительное влияние на принципиальную черту буддизма
– сострадание и связано с одним из основных постулатов буддийского
учения – законом кармы. Далай-лама отмечал: «Сострадание – это
нечто принципиальное, что наполняет нашу жизнь смыслом… Это и
есть моя подлинная религия, моя простая вера. Наше собственное
сердце, наш собственный ум и есть храм. А доктрина – это
сострадание». Будда утверждает в «Гандавьюха-сутре»: «Великое,
исполненное сострадания сердце – это средоточие Будды».
Милосердие и сострадание в буддизме отнюдь не являются
синонимами всепрощения и всяческого вспомоществования, ибо в
таком случае они вступают в противоречие с теорией кармы. Есть
примечательная история: убитая горем мать, у которой умер
маленький сын, обращается к Будде с просьбой воскресить его, на что
Будда на примере смертности всего сущего объясняет женщине
73
истину страданий, привязанности к цикличному существованию,
после чего она воспрянула духом и вступила в общину. Таким
образом, основной принцип в реализации чувства милосердия и
сострадания в буддизме – нацеленность на конкретный результат,
активное сострадание в реальном времени и при реальных условиях.
Любовь Будды к живым существам, по сути, была не чем иным, как
жалостью к тем, кто вынужден жить в мире-страдании. Объяснить
людям путь к спасению – вот чем ограничивалась его задача: «Вот
путь, и нет другого для очищения зрения. Следуйте по нему. Все иное
– наваждение Мары» (Дхаммапада. 274). Поэтому в буддийских
текстах можно найти немало высказываний о том, что праведному
буддисту должны быть равно чужды и чувство вражды, и чувство
активной любви.
Свидетельством любви к ближнему и сострадания ко всему
живому считается в буддизме широкая пропаганда ахимсы. Самое
ценное – это жизнь любого существа, и, прежде всего, человека.
Убийство – самый тяжкий грех, чем бы оно ни объяснялось. В «Суттанипате» отмечается: «Когда кто-либо обращается с другим, думая так:
«Как и я, так и они, как и они, так и я», он никогда не убьет и не
подвигнет других к убийству». Буддисты считают, что за многие
тысячелетия реинкарнаций все существа так или иначе были друг
другу родителями, братьями и сестрами, родственниками, поэтому к
другим следует относиться как к своим прежним мамам и папам,
детям и друзьям. А это предполагает любовь и сострадание. У
буддистов чрезвычайно развито чувство нравственной
ответственности не только за свою жизнь и будущие жизни, но также
за жизни других существ. Помогая другим, человек накапливает
благую карму, добивается лучшего перерождения и в конечном итоге
– спасения.
«Мир не создан для человека, и человек лишь тогда встает во
весь рост, когда сознает достоинство и ценность жизни, ему не
принадлежащей», – так писал древнеиндийский поэт Калидаса.
Значит, буддийская культура уже в V веке знала то, что европейская
культура поняла лишь в XX веке. «Зло не может позволить себе быть
побеждённым. Добро – может», – эту истину «западной» цивилизации,
похоже, еще только предстоит понять.
74
II. ОСОБЕННОСТИ МИЛОСЕРДНО-БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОЙ
ТЕОРИИ И ПРАКТИКИ ХРИСТИАНСКИХ ЦЕРКВЕЙ
1. ПРАВОСЛАВНОЕ ХРИСТИАНСТВО И ЕГО РОЛЬ
В РАЗВИТИИ МИЛОСЕРДИЯ
Общественный феномен, который принято называть
благотворительностью, в различных культурах имел различные
наименования. В русском языке XI - XVII вв. известно только слово
благотворитель, благотворец – «тот, кто делает другим добро,
благодетель», производное от церковно-славянского благотворитель,
кальки с греческого, sleefioqivs – милосердие, милость – оказание
милосердной помощи тем, кто в этом нуждается, как выражение
христианской любви. В западных странах ее обычно называют
каритативной деятельностью (от латинского caritas – любовь к
ближнему). Общественное развитие вносило свои коррективы в
содержание и трактовку понятия «благотворительность». Оно
исторически менялось, наполнялось иным содержанием, также как
изменялись масштабы и формы милосердно-благотворительной
практики.
Сегодня актуальность темы христианской благотворительности определяется следующим:
– серьезными социальными проблемами, которые затрагивают
не только религиозное, в частности, христианское сообщество, но
общество в целом;
– чрезвычайно возросшей социальной активностью
христианских религиозных и общественных организаций;
– комплексом вопросов, связанных с организационнопрактическими новациями социального служения христианских
конфессий и их теологическими основами, охватывающими
чрезвычайно широкую область исследований и требующих
переосмысления и развития на языке категориально-понятийного
аппарата антропологии, социальной философии, религиоведения и
социальной работы;
– необходимостью адаптировать сложившуюся в христианстве
систему социального служения к внешним трансформациям и новым
вызовам общества.
Применительно к России актуальность исследования, помимо
сказанного, связана с тем, что большая часть населения исповедует
75
христианство различных конфессий. Некоторые из этих конфессий
являются нетрадиционными для страны, что вызывает
настороженность и опасение, иногда враждебность со стороны
сторонников традиционного христианства (русского православия).
Отчасти это объясняется тем, что благотворительная деятельность
иногда тесно увязывается с распространением вероучения, в том числе
среди последователей иных религий и неверующих, и так или иначе
оказывается составной частью миссионерства и прозелитизма, что, в
свою очередь, приводит к социальной напряженности. Другой
специфической проблемой является малый опыт или отсутствие
такового у представителей органов власти по управлению этой важной
сферой социальной деятельности.
Все это и многое другое требует научного осмысления.
В своих современных формах христианское учение о
благотворительности – неотъемлемая часть христианского
социального учения, которое в современной трактовке возникает в
католицизме в XIX веке, в православии и протестантизме в XX веке.
Однако его истоки, конечно, содержатся в Священном Писании и
Священном Предании, в трудах отцов церкви, в работах христианских
мыслителей, которые стали основным источником данной главы.
Согласно христианским нормам, общим для православия,
католицизма и протестантизма, считается, что единственно верное
распоряжение богатством – забота о бедных (Лук. 12:33). Благодеяние
должно быть добровольным, бескорыстным, негласным; должно
присутствовать избирательное отношение к нуждающимся. Иисус
Христос, повторяя общие для иудеев и христиан нормы, говорил, что
Бог особенно покровительствует бедным, а богачи туда не попадают
(Лук. 14:21). Христианство нашло определенные точки пересечения в
данном вопросе и с языческой греко-римской цивилизацией. Сойдясь
с язычниками в том, что нищие находятся под особым
покровительством божественных сил, христиане позаимствовали у
греков и римлян идею благотворительности как восстановления
социальной справедливости и ответственности богатых перед
бедными, а также практику избрания определенных людей для
несения социального служения. Именно христиане создали первые
общественные благотворительные организации и ввели их в римское
право.
Христианская культура многообразна, её считают своей те
народы, которые восприняли религию Иисуса Христа. Христианство –
76
это собирательный термин для характеристики трех основных
направлений: православия, католицизма и протестантизма. Каждое из
этих крупных направлений, в свою очередь, подразделяется на ряд
более мелких вероисповеданий и религиозных организаций. Но всех
их объединяют общие исторические корни, определенные положения
вероучения и культовые действия. Христианство – самая
распространенная из всех мировых религий. По данным ООН, в
настоящее время в мире насчитывается около 2,5 миллиарда
последователей христианства. Разумеется, это далеко не случайно.
Заглянем в историю и попытаемся проследить те объективные
причины, которые обусловили становление и упрочение христианства.
Христианство возникло в I в. н.э., выделившись среди
мистико-мессианских движений в восточной части Римской империи.
Оно быстро обособилось от иудаизма, превратившись в
самостоятельную религию со своим специфическим вероучением,
своей богослужебной практикой и церковной организацией.
Важно объяснить, как из маленькой иудаистской секты
христианство разрослось до масштабов мировой религии? Почему
народы Римской империи, среди которых, прежде всего, начало
распространяться христианство, оказались так восприимчивы к этому
учению? Христианская апологетика утверждает, что в отличие от всех
остальных религий мира христианство не создано людьми, а дано
человечеству Богом в готовом и законченном виде. Мы не отвергаем
этой версии. Но наша задача раскрыть те естественные, социальнокультурные механизмы, которые привели к тому, что учение
иудейского пророка Иисуса стало мировой религией, оказавшей
огромное влияние на ход мирового развития.
Сравнительная история религиозных учений свидетельствует о
том, что христианство не свободно от религиозных, философских,
этических и иных влияний. Христианство усвоило и переосмыслило
предшествующие идейные концепции иудаизма, древних восточных
религий, философские воззрения. Все это обогащало и цементировало
новую религию, превращало ее в мощную культурноинтеллектуальную силу, способную противопоставить себя всем
национально-этническим культам и превратиться в массовое
наднациональное движение. Усвоение первоначальным
христианством предшествующего религиозно-культурного наследия
отнюдь не превращало его в конгломерат разрозненных
77
представлений, а способствовало принципиально новому учению
получить всеобщее признание.
К моменту возникновения первой христианской общины в
Палестине, которая входила в состав Римской империи, общественное
сознание народов, населявших империю, было подготовлено к
восприятию этого вероучения. К середине I века настало время, когда
уверенность римлян в том, что их мир наилучший из возможных
миров, осталось в прошлом. Христианство появилось в период острого
социально-экономического кризиса рабовладельческой Римской
империи. Этот кризис охватил как беднейшую часть общества, так и
состоятельные слои населения. В страхе перед римскими
императорами, которых она же и создала, рабовладельческая
аристократия спешила забыться в беспробудном пьянстве, разврате и
доносительстве. Рядом с этим господствующим классом, который
частью вырождался в бешеной погоне за наслаждениями и не знал
пределов своей жадности и жестокости, а частью был охвачен
состраданием к беднякам и отвращением к деньгам и наслаждениям,
все больше увеличивалась армия трудящихся рабов, с которыми
обращались хуже, чем с животными. Подавление восстания Спартака
убедило рабов, что попытки освобождения с помощью силы к победе
не приведут.
Социально-экономический кризис рабовладельчества сопровождался разложением традиционных религиозных верований и
широким распространением суеверий и мистики. Ясно, что при таком
умонастроении теряло всякий смысл обращаться к традиционным
богам в решении жизненных задач. Нужны были более действенные
ценности. Новая мораль и новое мировоззрение могли быть усвоены
людьми, лишь, будучи облеченными в религиозную оболочку. Это
определялось не только уровнем развития общественного сознания, но
и потребностью обездоленных в надежде, защите и утешении.
Христианство в Римской империи первоначально воспринималось большинством людей как ясная и понятная форма социального
протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного обуздать
власть имущих, утвердить идею всеобщего равенства, спасения всех
людей, независимо от их этнической, политической и социальной
принадлежности. Первые христиане верили в близкий конец
существующего миропорядка и установление «Царства Небесного»
благодаря прямому вмешательству Бога, в котором будет
78
восстановлена справедливость, восторжествуют праведность над
неправедностью, бедные над богатыми.
Обличение испорченности мира, его греховности, обещание
спасения и установления царства мира и справедливости – таковы
социальные идеи, которые привлекли на сторону христиан сотни
тысяч, а позднее и миллионы последователей. Они давали надежду на
утешение всех страждущих. Именно этим людям, прежде всего, было
обещано Царство Божие. Те, которые здесь первые, там станут
последними, а последние здесь – там будут первыми. Зло будет
наказано, а добродетель вознаграждена, Страшный суд свершится и
всем воздастся по их делам.
Распространение христианства вызвало особый интерес
римских властей к новой религии. Характерный для Римской империи
культ обожествленных императоров, исполнение которого
одновременно служило и доказательством лояльности подданного,
отвергался христианами. В них стали видеть не просто членов
иудейской секты, а опасных бунтовщиков, отказывающихся
повиноваться установлениям государственной власти. Сдержанная
неприязнь к христианам вылилась в жестокие гонения при императоре
Нероне. Преследования, начавшиеся после пожара в Риме в 65 г. н.э.,
продолжались до самой смерти Нерона в 68 г. н.э. Сильнейшие
гонения, во время которых погибли тысячи христиан, прошли в
царствование императоров Домициана (81-96 гг.), Траяна (98-117 гг.),
Марка Аврелия (161-180 гг.), Декия Траяна (249-251 гг.), Диоклетиана
(284-305 гг.). Но репрессии не смогли сокрушить христианской
церкви. Жестокая действительность поздней Римской империи,
вырождение традиционных языческих религий делали все более
влиятельной веру, обещавшую торжество справедливости и
освобождение от ужасов земной жизни в Царстве Небесного Отца.
Наиболее дальновидные и мудрые из римских императоров
уже не пытались истребить христиан, а, напротив, стремились
превратить их в лояльных граждан империи, памятуя о завете,
который дал Христос своим последователям: «Отдавайте кесарю
кесарево, а Богу – Богово» (Мат. 22:21). Так, император Галлиен
(260 – 268 гг.) не только возвратил христианам конфискованное в
предыдущие гонения имущество, но и особым эдиктом разрешил
христианским общинам свободное существование в пределах
империи. Распад Римской империи на восточную и западную части и,
следовательно, еще большее ослабление императорской власти также
79
повлияли на изменение отношений римских государей к христианам.
В них стали видеть возможную опору императорского престола.
Империя, все еще претендовавшая на то, чтобы стать всемирной,
должна была иметь в качестве официальной религию, в которой не
делалось бы различий между народами, которая бы объединяла, а не
разобщала, как языческие вероисповедания, и в то же время была
понятной простым людям, в отличие от сложнейших построений
дохристианских философов или мистиков.
В 311 г. императоры Константин и Галерий издали эдикт, по
которому христианская вера признавалась законной и гонения на
христиан запрещались. В эдикте также было сказано: «Позволяем
христианам оставаться христианами и строить дома для своих
обычных собраний. За такое наше снисхождение христиане должны
молить своего Бога о нашем здравии, о благосостоянии общественном
и о своем собственном». В 313 г. появился так называемый Миланский
эдикт, подписанный императорами Константином и Лицинием,
согласно которому в империи разрешалось свободное исповедание
любой веры, в том числе и свободный переход из язычества в
христианство. Преимущественное положение христианства перед
другими религиями подчеркнул эдикт императора Константина 324 г.
А уже в следующем, 325 г. по инициативе императора в г. Никее был
созван первый всеобщий собор христианских церквей, получивший
название Первого Вселенского собора. Созыв собора знаменовал
собой окончание первохристианской эпохи, за время которой
христианство из группки разрозненных общин выросло в
могущественную церковную организацию, с которой были
вынуждены считаться даже императоры.
Примечательно, что идеи христианства находили отклик в
душах людей самых разных народов независимо от общественного
развития. Варвары, грабившие Рим в IV – V вв., уже были
христианами. Что же предопределило такую популярность этой
религии? В качестве главной причины можно назвать потребность
правящих слоев в новой идеологии: один Бог на Небе, один Царь на
Земле. С другой стороны, угнетенные искали и находили в ней
утешение. В любом случае христианство сыграло прогрессивную роль.
Известный немецкий философ Ф. Ницше писал, что христианство
заложило основы цивилизации, т.е. нового, специфического,
высокоорганизованного типа общества, лишенного дикости
варварства.
80
Христианство прошло долгий путь, прежде чем стало мировой
религией и духовной основой европейской культуры. Оно зародилось
в I веке нашей эры, которую мы отсчитываем от Рождества Христова,
и вначале формировалось в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но
проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила
далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это
универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом
(Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в
христианской вере смысловую основу своей жизни.
Личность основателя имеет огромное значение для
христианской религии. Гораздо более, чем в остальных религиях, у
истоков которых стоят известные исторические персонажи. Отличие
это фундаментально уже потому, что Христос является не просто
пророком, посланцем Бога, лучшим из людей, а самим Богом. Иисуса
Христа называют Богочеловеком, так как он объединял в себе
нераздельно два естества – Божественное и Человеческое. Как
Богочеловека его почитают все христианские церкви, за исключением
монофизитов, не признающих человеческой природы Христа.
(В настоящее время к ним относятся армяно-григорианская церковь,
якобиты, коптские церкви в Египте и Эфиопии). Слово «Христос»
является греческим переводом древнееврейского «машиах» (Мессия,
«помазанник»). «Иисус» означает «спаситель», а вообще – это
достаточно распространенное у древних евреев имя. В основу религии
легла вера в миссию Христа, который был послан своим Небесным
Отцом для искупления посредством мученической смерти
человеческих грехов. Христиане верят в воскресение, во второе
пришествие Христа, в страшный суд, на котором каждому
определится мера воздания, и в установление вечного Царства Божия.
Христианство возникло в I в. новой эры на территории
Восточной части Римской империи в Палестине. Новая эра и начинает
свой отсчет со времени рождения Иисуса Христа. Такой порядок
летоисчисления был предложен в VI в. н.э. До этого все страны
Средиземноморья вели летоисчисление со времени основания Рима.
Христианскую версию о жизни, деятельности и учении Иисуса
Христа мы узнаем из трех видов источников. Первый вид – это
канонические книги Нового Завета. Они называются каноническими
потому, что их текст был признан «богодухновенным» (то есть
написанный под диктовку Бога) и утвержден на Трулльском соборе
(692 г.). Неканонические сочинения не считаются «богодухновен-
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]