Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Милосердие и благотворительность в зеркале мировых религий. Монография
.pdf
11
Предание гласит, что Сиддхартха Гаутама (из рода Гаутама),
тот, кого впоследствии назовут Буддой – «Просветленным» и ШакьяМуни – «мудрецом из племени шакьев», родился в 563 г. до н.э. в
селении Лумбини, недалеко от города Капилавасту, поблизости от
современной границы между Непалом и Индией. Его отец,
Суддходана, кшатрий и правитель маленького княжества, овдовел
вскоре после рождения сына и всю любовь к своей жене перенес на
маленького Сиддхартху. Как гласит буддийское предание, Майе,
матери Будды, однажды приснился сон, будто бы в ее чрево вошел
белый слон. Мудрецы, к которым обратился Суддходана, так
истолковали сон: у царя должен родиться сын, которой станет
величайшим из всех земных владык, если изберет путь кшатрия. Или
станет мудрецом, Буддой, учение которого просветит весь мир, если
изберет путь отшельника и философа.
Отец Сиддхартхи, надеясь воспитать себе достойного
преемника, всеми силами пытался отвлечь сына от размышлений о
смысле бытия и привязать его к земной жизни, к ее радостям и
удовольствиям. Маленький царевич ни в чем не знал отказа, от него
скрывали все отвратительное, пугающее или уродливое. Он женился
на красавице Яшодхаре, которая родила ему сына Рагулу. Казалось,
что замысел Суддходаны близок к тому, чтобы исполниться самым
блестящим образом, как вдруг четыре случайные встречи,
произошедшие во время увеселительных прогулок Сиддхартхи,
решительно изменили и взгляды, и настроение молодого принца. Он
сталкивается с похоронной процессией, видит дряхлого старика и
больного проказой и, наконец, замечает отшельника, который
отказался от всех земных радостей и отвернулся от этого мира.
Настроение, близкое большинству индусов этого времени, охватило
Сиддхартху: к чему наслаждаться жизнью, если за радостями следуют
страдания, а за ними – неизбежная смерть? Принц тщетно пытался
забыться, устраивая роскошные пиры, или найти утешение в любви к
жене и сыну. Ничего не помогало. Наконец, после одного из бурных
дворцовых праздников Сиддхартха навсегда покинул свой дом,
сопровождаемый одним верным слугой Чанной.
Последовавшие за этим годы стали для Будды временем
духовных поисков и разочарований. Он знакомится с философами и
отшельниками, слушает их споры и поучения. Но ничто не может
успокоить мятущегося Сиддхартху. Молодой принц, уже получивший
прозвище Шакья-Муни, становится на путь самого строгого

12
аскетизма. После шести лет самоистязаний Шакья-Муни решил, что и
бесцельный аскетизм ничего не дает ищущему истинного знания. И
вот однажды наступила ночь, когда Сиддхартха сидел, погруженный в
размышления, между корнями огромного баньяна. Внезапно он
почувствовал сильнейшее душевное волнение, воспоминания о
минувшей жизни, о жене и сыне охватили его. Шакья-Муни никак не
мог унять страстные мечты, как вдруг понял, что не он сам порождает
их, а они приходят извне. Это явился повелитель зла Мара, чтобы
искушать отшельника и отвратить его от истинного предназначения.
Как только Шакья-Муни понял это, все усилия Мары оказались
бесплодны. Аскет остался непоколебим, и посрамленный демон исчез.
В этот самый момент, в эти секунды тишины после духовного
сражения, Шакья-Муни постигло озарение, в котором ему открылась
вся Вселенная, мятущаяся, боящаяся, несомая куда-то потоком
«тришны» – «жажды бытия», которая вновь и вновь возвращает
успокоившихся к страданиям жизни. Сиддхартха осознал корень зла и
нашел способ борьбы с ним. Нужно только отказаться от тришны,
погасить в себе эту жажду, и тогда наступает блаженство вечного
молчания – «нирвана». Шакья-Муни узнал истину и стал
«Просветленным» – «Буддой» – основателем буддизма.
Считается, что еще тогда, в памятную ночь просветления,
Будда мог войти в нирвану, но не сделал этого, движимый
стремлением донести истину до людей. Проведя несколько дней в
размышлениях, он отправился в религиозный центр Индии, город
Бенарес, близ которого и произнес свою первую проповедь,
положившую начало буддийскому учению. Там же у Будды появились
и первые последователи, образовавшие буддийскую монашескую
общину – сангху. Тридцать пять лет проповедовал Будда свое учение
(Дхарму), а потом умер, или, как говорят буддисты, отошел в
окончательную нирвану, навсегда выйдя из круговорота смертейрождений (сансары).
Не только жизнь, но и смерть Будды стала свидетельством
верности его собственному учению. Решив в последний раз посетить
свою родину, он, уже, будучи больным, отправился в путь. Как-то
заночевал у деревенского кузнеца по имени Чунда. Хозяину было
нечем накормить Будду, кроме вяленой свинины (в другом варианте –
грибов). Это угощение оказалось последним для Будды, который, не
желая обидеть кузнеца, принял пищу. После этого он почувствовал
сильнейшие боли, его мучила жажда, ноги отказывались идти. Он

13
умирал, у изголовья его сидели ученики. Внезапно он проговорил:
«Монахи, все существующее – преходяще; пекитесь о своем
спасении!..» Это были последние слова Будды. В 2016 г. мир отметил
2560-летие со дня смерти основоположника мировой религии, чей
образ стал олицетворением самого духа древнеиндийской культуры.
В раннем буддизме поиск просветления и обретения нирваны
предполагал отказ от всех мирских привязанностей и уход в
монастырь, ведение отшельнического образа жизни. Однако буддизм
был противником крайнего аскетизма. Люди, вставшие на путь
просветления, строго следили за личной гигиеной, помещения, в
которых они жили, содержались в образцовом порядке. Как правило,
они образовывали монастырскую общину – сангху. Культовая сторона
первоначального буддизма отличается крайней простотой. В основном
она сводилась к медитациям и гигиеническим ритуалам.
Кроме усилий по личному просветлению, монахи были
обязаны заниматься миссионерской деятельностью, пропагандировать
учение своего учителя. Это учение встречало большой интерес, но не
каждый был способен встать на путь отрешения от всего мирского.
Поэтому возникла проблема буддистов-мирян. Эта проблема была
разрешена на основе разработки учения о двух путях спасения:
Хинаяне и Махаяне.
Махаяну («большую колесницу» или «широкий путь
спасения») принято отождествлять с северным буддизмом, а хинаяну
(«малую колесницу» или «узкий путь спасения») – с южным. Но
географическое разделение, конечно, не главное, что различает два эти
течения. Если идеи Хинаяны, распространившиеся в основном в
Индии, Индокитае, Индонезии и на Цейлоне, мало чем отличаются от
первоначального буддизма, то учение Махаяны, упрочившееся в
Непале, Китае, Корее и Японии, было совершенно новым этапом в
развитии буддийской религии.
Хинаяна – узкий путь спасения – предполагала относительно
жесткий аскетизм. Это путь индивидуального просветления и обретения нирваны, которым шли архаты – члены сангхи.
Махаяна – широкий путь спасения – появляется в I в. н.э. как
новый вариант буддизма. В Махаяне допускалась возможность
обретения нирваны и мирянином, соблюдающим обеты духовного
совершенствования под руководством сострадательного бодхисаттвы.
Таким образом, идеалом Махаяны является не архат (достойный), т.е.
святой, полностью следующий монашеским обетам и предписаниям и

14
достигший нирваны, а бодхисаттва (пробужденное существо), т.е. святой, достигший высшего пробуждения и обретший состояния Будды,
но отказавшийся от вступления в окончательную нирвану во имя
спасения всех живых существ. Бодхисаттвы дают обет не вступать в
нирвану до тех пор, пока ее не обретут все живые существа. Главные
качества бодхисаттвы – премудрость (праджня), то есть способность
постигать истинную реальность, и великое сострадание (каруна),
выражающееся в умении спасать различные типы живых существ.
Махаяна учит, что каждое живое существо изначально наделено
природой Будды и является Буддой как бы потенциально. Следуя
путем бодхисаттвы, человек может реализовать эту природу, достичь
«совершенного и полного пробуждения» и стать буддой. Таким
образом, в отличие от Хинаяны, Махаяна уделяет внимание не только
монахам, но и всем верующим, стремясь максимально привлечь к
религиозной практике как можно больше людей. При этом Махаяна
утверждает, что достичь состояния Будды могут не только монахи, но
и отдельные благочестивые и мудрые миряне.
Махаяна – это попытка ввести любовь и сострадание в круг
буддийских догматов. Бодхисаттва (этический идеал Махаяны)
наделяется особой сверхъестественной силой, выступает в качестве
заступника и покровителя, способен откликаться на любовь и молитвы.
В Махаяне подчеркивается, что бодхисаттвой может стать любой
человек, тогда как хинаянисты утверждают, что только 25
предшествующих будд и Майтрейя являются бодхисаттвами, а всем
остальным людям доступно только состояние архата. В Махаяне число
будд и бодхисаттв бесконечно, но указывается, что только «величайшие
бодхисатвы» («махасатвы») настолько проникнуты состраданием к
остальным живым существам, что не погружаются в нирвану, а
остаются в сансаре, чтобы помочь другим достичь освобождения.
Махаяна была гораздо более доступна для понимания простого
человека, ибо ввела в свой обиход обычные для религии
представления. Так, в отличие от монахов мирянам давался более
упрощенный этический кодекс поведения. Он сводился к соблюдению
пяти заповедей («панча шила»):
1) воздерживайся от убийства;
2) воздерживайся от воровства;
3) воздерживайся от прелюбодеяний;
4) воздерживайся ото лжи;
5) воздерживайся от возбуждающих напитков.

15
Вместе с тем, в Махаяне получили распространения и
следующие обычные для религии представления: множество заступников – бодхисаттв, наделенных сверхъестественной силой и способных отзываться на любовь и моления верующих; рай и ад как
промежуточные звенья на пути к окончательному успокоению в
нирване; культ, вбиравший в себя множество местных божеств,
истолковываемых в буддийском духе; будущий спаситель – Будда
Майтрейя, призванный окончательно освободить все живое, и так
далее.
Такой взгляд на бодхисаттв в буддийском учении волейневолей привел к их фактическому обожествлению и повлек за
собой развитие церемоний и обрядности. Махаянисты стали
практиковать уже не только одни медитации и собрания общины, но
и пышные богослужения с молитвами к бодхисаттвам,
поклонениями статуям будд, церемониальными шествиями. Из
общины нищенствующих монахов сангха в Махаяне превратилась в
организованную церковь с настоящим духовенством, одной из
главных ролей которого стало исполнение обрядов и совершение
публичных служб богам.
Принципиальные изменения в Махаяне претерпела и
организация общины, так как членами сангхи отныне считались не
только монахи, но и миряне. «Широкий путь спасения» обеспечивался
еще к тем, что провозглашались целых три способа избавления от
страданий материального мира – не только аскетические упражнения
и философские размышления (путь пратьекабудды) или сострадание
ко всем живым существам (путь бодхисаттвы), но и простое
благочестие, связанное с исполнением церковных обрядов (путь
слушателей).
Распространяясь за пределами Индии, Махаяна проявила
исключительную гибкость в приспособлении к новым условиям и
характеру иных культур и цивилизаций, что и позволило ей сделать
буддизм мировой религией.
В Индии сформировались основы вероучения, культа и
организаций буддизма. В ходе исторического развития он претерпел
там стадии расцвета и постепенной утраты своего влияния. Если
в III-I вв. до н.э. буддизм распространялся за пределами Индии в
южном и юго-восточном направлениях в основном в форме учения
Хинаяны (Цейлон и Индокитай), то с рубежа нашей эры начинается

16
его движение на север, северо-запад, а затем и на северо-восток,
причем в форме Махаяны (Китай, Япония, Тибет). Этому
способствовало объединение на несколько веков в единой Кушанской
державе Северной Индии, Средней и Центральной Азии. Именно
через Центральную Азию буддизм проник на Дальний Восток, где
обрел вторую жизнь.
В самой Индии буддизм начал быстро вытесняться
индуизмом, прочнее связанным с укрепившемся в Индии кастовым
строем. Буддизм формировался в Индии как мировоззрение кшатриев.
Особое значение, которое буддизм придавал принципу ненасилия,
привело к тому, что земледелие стало считаться низким занятием, ибо
оно часто было связано с убоем животных. Это занятие, служившее
некогда предметом гордости индоариев, стало считаться в некоторых
районах страны не столь почетным, несмотря на его важнейшее
значение, а те, кто непосредственно обрабатывал землю, заняли более
низкую ступень на социальной лестнице. Так сельская община, без
религиозных войн и политических потрясений, отвернулась от
буддизма, сохраняя, однако, многие религиозно-нравственные
положения Будды.
Одним из первых центров буддизма за пределами Индии стал
остров Цейлон – территория нынешнего государства Шри-Ланка. Уже
в III в. до н.э. буддизм укрепился на Цейлоне в качестве
государственной религии. Здесь получила преимущественное
распространение Хинаяна.
Другим важным направлением распространения буддизма
является Индокитайский полуостров, где сосредоточено свыше 94%
буддистов юго-восточной Азии. Крупные общины буддистов
находятся в Таиланде, Вьетнаме, Мьянме, Камбодже, Лаосе. В
Таиланде и Камбодже буддизм является государственной религией.
Во всех странах этого региона, кроме Вьетнама, распространена
Хинаяна. После обретения независимости в условиях экономической
и культурной отсталости стран этого региона и приверженности
основной массы населения религии буддизм сохранял важную роль и
являлся неотъемлемой частью государственной идеологии.
Модернизированные идеи буддизма служили обоснованием
различных социальных и политических концепций национального
развития. Как правило, буддийские общины в этих странах имеют
централизованную бюрократическую организацию, в значительной
мере копирующую государственный аппарат.

17
Для стран Индокитайского полуострова характерны
ориентации верующих на «накопление заслуг», а не на достижение
нирваны (просветления), что во многом обусловило роль монастырей
как центров общественной жизни на местах, особенно в сельских
районах. Функции монашества в этих странах (как в религиозной, так
и в социальной сферах деятельности) чрезвычайно многообразны.
Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого
верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в моральном
плане. Численность монахов, как правило, велика: один монах
приходится в среднем на 150-200 верующих.
Одним из крупнейших регионов распространения буддизма
является Китай. Буддизм проник в Китай в I в. н.э. Несмотря на
сложности и проблемы, а иногда и на открытые гонения, буддизм
закрепляется в Китае и вместе с даосизмом и конфуцианством
образует «триаду учений» («сань цзяо»), определявшую лицо
традиционной китайской культуры на протяжении почти двух
тысячелетий. Период наивысшего расцвета буддизма в Китае
приходится на VI-Х вв. н.э. Буддизм в Китае получает свое
распространение в виде Махаяны. Махаяна была гораздо доступнее
для понимания простого человека и содержала в своем учении ряд
моментов, которые оказались более привлекательны для широких
масс. Так, если в учении Хинаяны нирвана выступает как
субъективное переживание, внутренняя реальность, то в Махаяне
вводится представление о мировой нирване, которая называется
мировым телом Будды или просто природой Будды. Эта природа
Будды представляется как великая пустота (шуньята). Махаянская
вера в просветляющую пустоту и стала одним из краеугольных
камней китайского буддизма.
Китайский буддизм получил название чань-буддизм. Слово
«чань» (японский вариант «дзэн») произошло от индийского «дхьяна»
– сосредоточение, медитация. По преданию, чань-буддизм принес в
Китай буддийский проповедник Бодхидхарма в VI в. н.э. Свое
развитие чань-буддизм получил в работах Хуанженя (605-675 гг.),
Хуан-Нэня (638-713 гг.), Мадзу (709-788 гг.).
Чань-буддизм характеризует идея освобождения как процесса
внутреннего слияния человека с миром, вплоть до отказа от своего
собственного «Я», а формой осуществления такого слияния выступает
недеяние, в котором реализуется истинная природа человека. Так,
Бодхидхарма проповедовал учение об отказе от внешних форм

18
спасения (обрядов, строительства монастырей и т.д.) и необходимости
сосредоточения на внутреннем мире верующего.
Чань-буддизм значительно меняет трактовку медитации.
Медитация осмысливается как внутреннее сосредоточение,
погружение в мир собственного «Я». «Если вы не ищете Будду в
самих себе, а ищите вовне, значит, вы уподобились заблудшим
людям. Если внутри вашей природы вы отрешитесь от ваших
страстей, то вы сразу же узрите собственную природу, а это и есть
истинный Будда», – учил Хуан-Нэнь.
Таким образом, с точки зрения чань-буддизма, достичь
просветления – значит воссоединиться с изначальной и
всеобъемлющей природой Будды, а для этого вовсе не требуется
изнурительная сидячая медитация, или бесконечное повторение
священных текстов. Последователь чань-буддизма исходит из
установки: если Будда уже есть внутри нас, тогда не нужны
специальные усилия, а если в нас нет Будды, тогда все усилия
бесполезны. Поэтому главной формой обретения Будды является
недеяние.
Еще одна важная особенность чань-буддизма состоит в том,
что его последователи не рассматривают в качестве конечной цели религиозной жизни достижение нирваны в том смысле, как это имел в
виду Сиддхартха Гаутама и его последователи – сторонники Хинаяны.
Главной целью чань-буддиста является достижение просветления в
форме озарения. Хуан-Нэнь доказывал, что истину невозможно
выразить человеческим языком, что разум бессилен перед настоящим
знанием и что откровение («дау») можно получить только внезапно и
сразу. Получение «дау» и есть реальное просветление. Чань-буддисты
отрицают богословскую литературу и предпочитают так называемые
коаны-истории-загадки, демонстрирующие полную беспомощность и
бессмысленность рационального мышления. В чань-буддийских
монастырях была разработана и система медитации, погружения в
себя, при помощи которой возможно достичь «дау».
В Хинаяне это лишь подготовительная стадия в нирване, одна
из ступеней на пути к абсолютному покою. Для чань-буддиста это
конечная стадия религиозной жизни, тот идеал, к которому он
стремится. Просветление – это путь внутреннего самоизменения
человека, в процессе которого происходит перестройка не только
интеллектуальной цели, но всей глубины его психического и
духовного «Я». Просветление несет человеку внутреннее

19
освобождение от власти обстоятельств и пробуждает полноту
творческой интуиции. Сознание просветленного человека как бы
сливается со всем миром, начинает работать в его ритме,
сознательный контроль уступает место бессознательной регуляции
поведения человека, и нужный результат достигается как бы без
усилий, в ходе осуществления человеком своей внутренней сущности.
Остановимся подробнее на особенностях чань-буддизма.
Чань-буддизм трактуется как школа внезапности. «Сатори» –
неожиданное просветление, заключающееся во внезапном
постижении мудрости Будды, возникает в преображенном сознании,
чему способствует медитация.
В отличие от других форм буддизма, чань придерживается
четырех правил:
1) особая форма передачи учения (непосредственно, от сердца
к сердцу, минуя Писание);
2) независимость от слов, книг и вообще каких бы то ни было
письменных знаков;
3) прямой контакт с духовной сущностью человека;
4) постижение совершенства Будды посредством обращения к
внутреннему миру человека.
Истолковываются они следующим образом. Объясненная
истина перестает быть истиной, слова неотъемлемы от интеллекта. А
чань-буддизм находится «по ту сторону» интеллекта, где рассудок
теряет свою власть, и единственным средством передачи знания
остаются парадокс, символ и безмолвное общение просветленных
умов.
Наивысшие истины не могут содержаться в священных
книгах. Они на протяжении веков передаются от учителя к ученику.
Никакой рационалистический метод для передачи секрета
просветления не годится, поскольку он вносит искажения. Поэтому
общение должно происходить на интуитивном уровне.
Методы наставления в чань-буддизме иррациональны, часто
они кажутся абсурдными и бессмысленными. Однако считается, что
только таким образом ученик может до конца освободить свой разум
от пут. Просветление достигается, например, в результате
размышлений над загадками типа: «Корова проходила через окно. Ее
голова, тело, ноги прошли легко, только ее хвост не смог пройти
через окно. Почему он не смог пройти?» Нередко размышления
ученика прерываются громким криком учителя или резким ударом в

20
наиболее уязвимые части тела, что призвано способствовать
появлению сатори.
Впрочем, единой методики, обязательной для всех, не
существует. Есть лишь несколько правил самого общего характера.
Одно из них гласит: «Медитация должна быть непрерывной». Можно
медитировать, даже занимаясь работой. В монастырях она проходит
коллективно. Монахи сидят вместе в особом зале на специальных
подушках и сосредотачиваются на теме, данной каждому из них
наставником. Тема для медитации называется коан. Если ученик
усваивает смысл коана, то мастер даст следующее задание. В общении
между собой мастер и ученик редко пользуются словами, чаще
обходятся взглядами и жестами. Причем сатори каждым достигается
индивидуальным путем. Помощь учителя состоит лишь в указании
направления пути и «подталкивании» размышлений ученика в нужном
направлении.
Коан помогает освободиться от засилья форм, окутывающих
сознание, постичь обнаженную реальность, без чего невозможно
спонтанное просветление. Только коан, не поддающийся
интеллектуальному анализу, способен разорвать путь привычного
мышления. Чтобы понять коан, ученик должен воспроизвести в себе
то же самое состояние сознания, в котором этот коан возник. По
принципу коана, например, составлеНЫ тексты песен Бориса
Гребенщикова, лидера рок-группы «Аквариум». Его тексты не
предназначены для рационального осмысления. Появляющиеся при
прослушивании ассоциации обращены только к опыту.
Приведем несколько наиболее распространенных коанов:
«Когда хлопают две ладоши, возникает определенный звук. А каков
звук хлопка одной ладони?» «Все вещи можно свести к единому. А к
чему сводится единое?» «Когда я перехожу мост, вода неподвижна, а
мост движется». Коан требует подъема на качественно новый уровень
сознания, так как на обычном уровне подобные высказывания просто
бессмысленны. Коан имеет своей целью просветление (сатори), то есть
непосредственное усмотрение природы вещей, минуя логические
ступени.
Назначение медитации буддизм трактует следующим образом.
Во-первых, достигается господство над своим собственным «низшим
Я». Во-вторых, развиваются высшие свойства ума в направлении
«видения существенного единства жизни». В-третьих, этот двойной
процесс объединяется в единое непрерывное духовное развитие.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
