Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Милосердие и благотворительность в зеркале мировых религий. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
21
Достижение господства над отдельными «Я» – первый шаг на пути к просветлению. Само по себе, это уже значительное событие: «Если кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве». Под высшими свойствами ума понимаются не феноменальные способности, а лишь пробуждение дремавших сил внутреннего мира человека, расширение сознания. В результате медитации достигается сочетание самообладания с пониманием человеческого «Я». Самообладание часто трактуется по аналогии с прудом: «Ум – это пруд, поверхность которого, если она взволнована ветром гнева, или желания, не способна отражать солнце».
Разумеется, медитация требует также и своего философского обоснования. Все религии, использующие медитацию, это, образно говоря, религии знания, ибо достижение просветления возможно только на пути познания. Соответственно мышление, дух абсолютизируются, отрываются от материи и противопоставляются ей: «Все, что мы есть, является результатом того, что мы мыслим, оно основано на наших мыслях, оно основано из наших мыслей».
Чань-буддизм распространен в Корее, Вьетнаме, Японии, довольно успешно распространяется в настоящее время в странах Запада, особенно в своей японской разновидности – дзен.
В Японии Махаяна распространилась в конце XII в., где стала называться «дзэн-буддизм». Японский дзэн-буддизм провозглашал главной целью верующего достижение сатори – непосредственного озарения, для чего был создан целый курс обучения «дзадзэн». Основой «дзадзэна» было беспрекословное подчинение духовному наставнику и упражнения в полной неподвижности, во время которых только и возможно достижение сатори.
У этой религии, в основе которой лежит вера в то, что путем созерцания и самосовершенствования можно достичь просветления, постижения подлинной сущности мира, и по сей день множество верных последователей. Дзэн привлекает своих поклонников возможностью спасения «здесь и теперь», обещанием морального, духовного и интеллектуального освобождения, достигаемого интуитивно, без логического анализа действительности. Он привлекателен тем, что обещает людям достижение полной внутренней независимости от общества без ухода в отшельничество,
22
без принятия на себя строгих обетов, которые могли бы в какой-то степени нарушить обычный уклад жизни.
Еще одной разновидностью буддизма является ламаизм. Название этого особого направления в буддизме, бытующее в европейских языках, произошло от слова «лама» – названия монаха или жреца. Ламаизм сформировался в VII в. н.э. На территорию Монголии он проник в конце XVI в.
В ламаизме наиболее ярко проявилась одна из главных закономерностей формирования мировых религий. Чем дальше от места возникновения проникает то или иное религиозное течение, тем больше оно удаляется от первоначального, исходного варианта и насыщается элементами местных религиозных верований, культов, обычаев и традиций. Ламаизм представляет собой довольно причудливый синтез Махаяны, тибетского буддизма – ваджраяны и добуддийских архаичных верований народов, населяющих эти территории.
Вероучение ламаизма содержит довольно примитивную космологию. Согласно вероучению ламаизма, Земля является плоским кругом (мандалой), на которой расположены четыре материка, омываемых океаном. Эти материки имеют различную форму: круг, полукруг или трапецию, треугольник и квадрат. Посреди круга возвышается гора Сумеру, вокруг которой движутся Солнце и Луна, от чего происходит смена дня и ночи. Земля лежит на слоне, слон стоит на черепахе, черепаха плавает в море. Когда на Земле накапливается много грехов, черепаха начинает шевелиться, от чего происходят землетрясения. Любой факт землетрясения – это сигнал неблагополучия и, следовательно, необходимо усиление культовой деятельности, обращения за помощью к богам.
Ламаизм располагает довольно обширным и разветвленным пантеоном богов. На вершине этого пантеона располагается Буда Шакьямуни – будда современной космической эпохи. Вместе с ним большую роль играет Будда Майтрейя – будущий будда, своеобразный мессия. Для ламаизма характерно и учение о грядущем царстве справедливости, которое обычно связывается со сказанием о таинственной стране Шамбале, которая скрыта где-то в глубине Тибетского нагорья. Из Шамбалы должен появиться Майтрейя­Майдари, легендарный спаситель человечества в «последние времена». Войско Шамбалы начнет последнюю войну со злом, за торжество буддизма. После неизбежной победы буддийского
23
воинства на всей Земле установятся мир и благоденствие под мудрым правлением самого Майтрейи.
Развитие ламаизма на Тибете сделало этот район организационным и духовным центром ламаизма. В столице Тибета – Лхасе до 1959 г. находилась резиденция главы ламаизма Далай-лама (монг. – Лама великий как море). Далай-лама рассматривается как высшее из всех переродившихся существ, живой бог. Смерть его становится началом его нового земного воплощения, поэтому специальная, наделенная высокими полномочиями комиссия, отыскивала среди младенцев, родившихся на протяжении года после смерти Далай-ламы того, в ком воплотилась его божественная сущность. Младенец помещался в монастырь, где получал соответствующее воспитание. До достижения совершеннолетия нового Далай-ламы его функции выполнялись регентом. После подавления восстания в Тибетском районе Китая в 1959 г. Далай-лама и более ста тысяч его приверженцев покинули Китай и перебрались в соседнюю Индию, Непал, Бутан. Сам Далай-лама проживает в Индии.
Центром религиозной жизни ламаизма являются монастыри, в которых осуществляют культовую, ритуальную, просветительскую и политическую деятельность иерархически организованные ламы, воплощенцы («живые боги»), настоятели, монахи, послушники, ученики.
В ламаизме большое развитие получила обрядовая сторона. Одной из ведущих форм ламаистского обряда являются молитвы, которые должны произноситься на тибетском языке и которые заучиваются механически.
Кроме молитв ламаисты используют большое количество
заклинаний для того, чтобы уберечь себя от действия злых духов и всевозможных несчастий.
Ламаизм ввел своеобразную механизацию молитв. В так
называемые хурдэ – полые, обычно металлические цилиндры закладываются молитвенные тексты. Через центр крышки и дна цилиндра пропущена ось, вокруг которой все сооружение может вращаться. Верующие подходят к этому цилиндру и запускают его вращение. Считается, что один оборот цилиндра равноценен прочтению всех заключенных в нем молитв.
В России буддизм начал распространяться около 400 лет тому
назад. Первые ламы-монахи пришли из Монголии и Тибета. В 1741 г. императрица Елизавета Петровна своим указом официально признает
24
буддийскую религию на территории Российской империи. Традиционными районами России, где исповедуется буддийская религия, являются Бурятия, Тыва и Калмыкия. Буддийские общины имеются также в Москве, Санкт-Петербурге и ряде других городов России.
Буряты – наиболее многочисленный российский этнос,
исторически исповедующий буддизм. Бурятский буддизм является самым северным ответвлением буддизма Махаяны. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитание духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест.
Хотя значительная часть бурятского населения приняла
православие, тесное соседство в Забайкалье буддизма и православия никогда не приводило к межконфессиональным конфликтам. Время расцвета буддийской культуры Забайкалья пришлось на вторую половину ХIХ – начало XX веков. К 1917 г. на территории исторического расселения бурят имелось 47 монастырей-храмов (дацанов) и более 10 тысяч лам всех степеней посвящения. Впервые десятилетия советской власти буддисты, как и представители других религий, подверглись массовым репрессиям. К началу 40-х годов на территории Восточной Сибири не осталось ни одного действующего буддийского храма.
После 1945 г. организационная структура буддизма на
территории СССР была восстановлена. На состоявшемся в 1946 г. в Улан-Удэ Соборе духовенства было избрано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ).
Со второй половины 80-х годов началось возрождение
буддизма в Бурятии.
Бурятия становится очагом распространения буддизма среди
других сибирских народов. В 1993 г. в г. Нерюнгри (Республика Саха­Якутия) состоялось открытие дацана, вокруг которого сложилась буддийская община, начато возведение храмового комплекса.
Состоявшийся в 1996 г. в Бурятии Духовный Собор служителей буддизма принял новый устав, в котором Центральное духовное управление буддистов России (ЦДУБ) переименовано в Традиционную буддийскую сантау (церковь) России.
Благотворительная деятельность конфессии заключается в материальной и моральной поддержке паствы, отдельных лам,
25
верующих, в строительстве храмов за счет религиозного объединения, оказании материальной помощи малообеспеченным семьям, домам престарелых и детским домам.
Тувинцы – единственный тюркский этнос, исповедующий буддизм. Распространение буддизма в Туве (горные районы Алтая и Саян) начинается с XIII в., чему способствовало переселение туда 10 тыс. китайцев. В XVIII в. появляются первые передвижные храмы.
Распространение буддизма привело к вытеснению добуддийских религиозных верований тувинцев. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа – духов-хозяев местности; культ ээренов – семейных охранителей. В буддийских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в хурээ (так в Тыве называют дацаны) существовала особая категория духовных лиц – бурхан боо («ламы-шаманы»).
В 1914 г. Тыва под наименованием Урянхайского края стала протекторатом Российской империи, администрация которой не мешала созданию новых монастырских центров.
Пережив гонения от советской власти в первые ее десятилетия, буддисты Тывы лишь в 1990 г. зарегистрировали первую общину и возвели каменный храм. Затем началось восстановление двух наиболее почитаемых тувинскими буддистами хурээ. В 1993 году было уже девять общин. В настоящее время в Республике Тыва функционируют 10 буддийских религиозных обществ, которые расположены в шести районах республики и в г. Кызыле. Эти буддийские общества охватывают практически все коренное население республики.
Буддистская община имеется и в Республике Алтай, где действует Горно-Алтайское буддийское религиозное объединение «Ак-Бурха»
Калмыки – единственный этнос в Европе, исповедующий буддизм. Они являются ветвью ойратов (западных монголов), населявших Джунгарию (ныне территория Северо-Западного Китая). Массовое распространение буддизма среди ойратов происходило на рубеже XVI-ХVII вв., тогда же утвердился государственный статус этой ветви буддизма во всех ойратских улусах. Были определены правовое положение буддийского духовенства и имущественные права хурулов (дацанов), составлен оригинальный калмыцко-
26
ойратский алфавит, ставший основой старо-калмыцкой письменности, и начат перевод тибетской буддийской литературы.
К 1914 г. в Калмыцкой степи и других местах расселения калмыков действовало более 120 хурулов, общее число штатных буддийских духовных лиц составило 1,6 тысяч человек. Но после гражданской войны к моменту образования в 1920 г. Калмыцкой АО в составе Советской России осталось лишь 35 хурулов и 1000 представителей духовенства.
К началу 40-х гг. буддийская конфессиональная организация калмыков была полностью разгромлена. Впоследствии калмыцкий народ подвергся депортации в восточные районы СССР. Несмотря на репрессии, буддизм в Калмыкии продолжал сохраняться на бытовом уровне. По некоторым данным, в 1985 г. буддистами называли себя 30% калмыков – жителей сел и 23% горожан; 48% семей сумели сохранить культовые предметы, а праздники буддийского календарного цикла отмечали 98% опрошенных.
В 1988 г. в Калмыкии официально зарегистрировали первую буддийскую общину, а через год в Элисте открылся первый молитвенный дом. На конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области в 1991 г. было создано Объединение буддистов Калмыкии (ОБК) – конфессиональная структура, независимая от Центрального духовного управления буддистов в Улан-Удэ.
В последние годы, после того как в России, в том числе в Калмыкии и Тыве, появились десятки новых самостоятельных буддийских общин, начались переговоры о создании общероссийского буддийского объединения, куда вошли бы и ЦДУБ, и ОБК, и остальные общины страны. В 1993 г. в Петербурге состоялась Всероссийская буддийская конференция, на которой был выработан устав нового объединения «Буддийской Ассоциации Российской Федерации».
В начале XX века последователи буддизма стали появляться и среди русских. Буддийская община в Санкт-Петербурге была крайне невелика: ее составили одна-две сотни верующих. В 1915 г. там же был построен первый в Европе тибетский соборный храм. Помимо выполнения культовых функций, он служил своеобразным «политическим и культурным окном» в Тибет. В 30-е годы храм был реквизирован. В начале 70-х гг. буддийские общины были созданы в Москве, Ленинграде, Прибалтике, действовали они без регистрации. Они были легализованы лишь в конце 80-х годов. Ныне вне пределов
27
исторического расселения традиционных буддийских этносов действуют уже свыше 30 общин в 14 регионах Российской Федерации.
В современной России существует много буддийских организаций, занимающихся благотворительностью. Это общины верующих Бурятии, Калмыкии и Тывы, а также буддийские учебные и духовные центры в других регионах. Принимая идею о распространении знания как наивысшую форму даяния, они осуществляют и другие благотворительные проекты. И каждый буддист начинает день словами: «Да принесут мои деяния благо всем живым существам!»
28
2. СТАНОВЛЕНИЕ КОНЦЕПЦИИ МИЛОСЕРДИЯ В БУДДИЗМЕ
Как ночь неспящего долга, Как тяжек долгий путь ночной; Кто истины не хочет знать, Рождений цепь того гнетет.
Так гласит буддистская пословица. Жизнь на земле есть странствие по чужой стране, которое человек, обладающий истинным знанием, не стремится затянуть. Будда указывает путь спасения от внутреннего противоречия, характерного для человеческой жизни. Избавление от страдания – вот основной мотив учения Будды. Бежать от всепроникающего зла существования – вот цель нравственной жизни. Спасение состоит в разрушении нас самих. Поскольку нирвана есть высшая цель, все формы поведения, положительно ведущие к ней или приводящие к прекращению новых рождений, хороши, а противоположные формы – дурны. Обычные мерила мирских ценностей требуют изменения.
В монографии рассматривается именно ранний буддизм, т.е. учение, существовавшее чуть больше столетия с момента начала проповеди (конец VI - начало V века). Дело в том, что буддизм очень быстро породил огромное количество различных школ и направлений. Поэтому как основы учения нами рассматриваются основные принципы, заложенные ещё при жизни Будды и признаваемые фактически всеми направлениями.
Характерной особенностью индо-буддийской культурной традиции является то, что лежащий в ее основе буддизм, не является религией в собственном смысле этого слова. Он представляет собой сложившийся религиозно-философский, мировоззренческий комплекс, который выполняет не только религиозные функции, но является менталитетом, образом мышления индо-буддийского Востока. Если, например, христианство или ислам оказали и продолжают оказывать непосредственное влияние на миропонимание исповедующих их народов, определяют характер их космологических и космогонических представлений, но в то же время все-таки не тождественны последним, то в рамках индо-буддийской традиции такое «влияние» проследить невозможно. Понятие религии по сути
29
дела тождественно здесь понятиям философии, мировоззрения, менталитета.
Наиболее характерной чертой буддизма является признание некоего мирового космического принципа, «мирового закона», предшествующего существованию природы и человека. Роль конкретных богов по сравнению с «космическим законом» не столь существенна и часто сводится лишь к индивидуализированному воплощению его принципов, даже к зависимости от него. Поэтому вера в богов, создающих мир и управляющих им, не обязательна.
В индо-буддийской традиции отсутствует «западная» идея одноразовости и однонаправленности мирового процесса, подчеркивающая центральную священную роль прихода Спасителя. Ее место занимает здесь идея вечного повторения, а также идея скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с космической историей. Мир находится в бесконечном круговороте, он не имеет ни начала, ни конца, ни конечной цели. Но наряду с этим миром существует иной, божественный мир, неподвижный и вечный, в обезличенном облике «мира закона». Вечно меняющийся земной мир (сансара) лишь подчеркивает этот покой и неизменность.
«Мировой закон» реализует себя через моральное поведение
людей. После смерти, в зависимости от нравственного содержания прожитой человеком жизни, душа под новым именем и в новой форме вновь обретает жизнь, возможно в более высоком или более низком социальном статусе, диапазон возможных перерождений очень широк.
Ни в одной другой религии посмертная судьба человека не обусловлена столь жестко его собственными действиями и помыслами (кармой). Буквальный перевод санскритского слова «карма» («действие») не способен передать его содержания. Карма наследуется от предыдущих существований, которые обусловливают настоящее существование. В свою очередь, настоящее существование (моральное поведение человека) определяет последующую карму. Взаимодействие бесчисленных карм «вращает» вечное колесо жизни ­сансару. Здесь нет Бога, которого можно было бы умолять о помиловании, здесь невозможно «стереть» грехи жизни покаянием, – здесь есть лишь личная карма и «мировой закон», который «срабатывает» четко и неумолимо. Но зато здесь нет и вечной смерти (христианского и мусульманского ада), – здесь только вечная жизнь во всем многообразии ее проявлений, бесконечная цепь перерождений и
30
смертей, бесконечное «вращение» всех живых существ в кругу перерождений.
Сама карма рассматривается как сумма пороков и добродетелей человека, которые складывались из историй всех перерождений, которые прошла душа. Под кармой буддисты понимают сознательные поступки человека, а также его намерения. Таким образом, то, кем является человек при жизни, — это результат кармы. Два первых стиха «Дхамма-пады», излюбленного буддийского текста, обобщают сущность кармы:
То, что мы есть сегодня, порождается тем, что мы мыслили вчера, а наши сегодняшние помыслы порождают нашу завтрашнюю жизнь; наша жизнь есть порождение нашей мысли.
Если человек говорит и действует с нечистыми помыслами, страдание следует за ним, как колесо повозки – за животным, впряженным в повозку.
Если человек говорит и действует с чистыми помыслами, радость следует за ним, как его собственная тень.
Закон кармы у буддистов заставлял простых мирян задуматься о том, что следует в сегодняшней земной жизни заложить основы появления положительной кармы, которая в будущем должна привести человека к состоянию нирваны. Надо было соблюдать нравственные правила поведения, чтобы позитивная составляющая кармы увеличивалась, а негативная ослабевала.
Для усиления позитивной кармы требовалось также неукоснительно соблюдать два правила: нельзя причинять зла другому человеку и природе, а также нельзя отвечать злом на зло, чтобы не увеличивать его в мире.
Учение о карме, нравственной причинности, показывает, что все существующее порождено желанием. Вместе с Кантом Будда мог бы сказать, что единственная вещь в мире, обладающая абсолютной ценностью, – это добрая воля, воля, свободно определяемая нравственным законом. Все человеческие существа способны стремиться к добру ради добра как такового. Индивидуальность прекращается, когда воля устает и действие прекращается. Действие прекращается, когда прекращается наслаждение органов чувств предметами. Это наслаждение прекращается, когда признается преходящесть жизни. Мы должны стараться разрушить сложное я, чтобы помешать его новому образованию. Найти спасение от цепи новых рождений в блаженстве вечной жизни – вот идеал буддизма.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]