Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Милосердие и благотворительность в зеркале мировых религий. Монография
.pdf
51
новых принципах регуляции отношений между людьми и
самосознания человека, как в общественной системе, так и вне её.
Итак, буддизм формирует новую этическую систему.
Прежде всего, следует, вероятно, уточнить, что же всё-таки
есть этика, и, в частности, в чем различие между этикой социальной и
этикой личностной. Этика – это учение о нравственности, морали,
иными словами, в применение к жизни, этика, это совокупность норм
поведения. Социальная этика – это мораль, объединяющая какую-либо
общественную группу, стремящуюся к стабильному существованию,
комплекс «неписанных законов», которые регулируют
взаимоотношения людей в обществе.
Этическими вопросами, так или иначе, занимается любая
религия, особенно тщательно, если она приходит на смену старому
учению, вырабатывая своеобразную альтернативу, как это и
произошло с буддизмом. Следует отметить, что этика буддизма
специфична по двум причинам, на первый взгляд,
взаимоисключающим друг друга. Во-первых, буддизм неотделим от
индийского менталитета и, в частности, сохраняет в себе, например,
учение о перевоплощении; во-вторых, буддизм вынужден
формировать свою этическую систему фактически из ничего, т.к. в
брахманизме эта область занимала подчиненное, почти не имеющее
значения положение. Таким образом, буддизм создает новую
этическую систему, формально сохраняющую многие черты
индуистской, но совершенно иную по сути.
Буддийская этика – система нравственных предписаний
буддизма. Буддизм можно отнести к категории «этических религий»,
поскольку буддийская традиция породила богатейший дискурс в
области морали и праведного, должного поведения. В то же время
буддийскую этику нельзя понимать в отрыве от главной цели буддизма – окончательного освобождения от привязанности к этому миру,
выходу за его пределы, а значит, и за пределы дуализма добра и зла в
его «посюстороннем», мирском понимании. Этическая система,
регулирующая поведение в этом мире в конечном итоге не имеет
самостоятельного значения, она подчинена идеалу нирваны, который
определяет содержание этики, но и, в известном смысле, отрицает ее.
Центральным понятием собственно буддийской этической системы
является карма – волевое, намеренное действие, порождающее
этически позитивные или негативные следствия, которые проявляются
либо в этом, либо в последующем рождении человека, совершившего
52
эти действия. Карма может пониматься как совокупность действий
человека, некая сумма его заслуг (пуння), определяющая его
следующее рождение на более высокой или более низкой ступени в
мировой иерархии существ, включая небеса и преисподнюю. В
сущности, весь круговорот мира, сансара, приводится в движение
мириадами волевых кармических действий.
Пожалуй, одним из главных шагов, сделанных буддистами
именно в реорганизации общества, о которых говорилось выше, была
попытка стереть кастовые различия среди индийцев. Известно, что
деление на касты было куда глубже и жестче, чем европейские
сословия. Это деление восходило к древней религиозной традиции
индуизма, было вплетено в миф о сотворении мира. В классическом
индуизме представитель низшей касты (шудр) не только был лишен
надежды на освобождение, но не смел даже прикоснуться к таинству
Вед, хотя бы для улучшения своей кармы. В буддизме же любой, вне
зависимости от рождения и общественного положения может и
должен стремиться к милосердию и воспитанию своей нравственности
и имеет те же шансы на спасение, что и брахман.
Аналогично Будда не делает различий между полами. Если в
индуизме женщина, хотя и играла огромную роль в религиозной
жизни, но совершаемые ей обряды должны были принести благо ее
семье, и, в первую очередь, мужу; просить или желать от богов чего-то
для себя считалось грехом. В частности, надо упомянуть
существование традиции Сати, согласно которой жена заживо сгорала
на могиле мужа. Отказавшаяся от самосожжения женщина считалась
навеки опозоренной и становилась изгоем. Женщине не суждено было
добиться освобождения для себя, в ее власти было только
совершенствоваться, чтобы в следующей жизни родиться мужчиной и
получить его. Будда же дает женщине равные права следовать Пути и
даже позволяет создание женской сангхи (монашеской общины), пусть
и строго отдельно от мужской.
Важным вопросом в буддизме, как и во многих других
религиях, становится самоубийство. Земное существование – это
бесконечное страдание, как это описывается в буддистской
философии. Однако в буддистских текстах постоянно говорится о том,
что человеческое тело – редкая драгоценность, и обрести его – великое
счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения. И в
высшей степени неразумно пропустить столь трудно обретаемую
возможность.
53
Важным аспектом социальной этики, безусловно, были
взаимоотношения монахов и мирян. Изначально буддистская
философия предполагала только монашеский образ жизни для своих
последователей: «Мудрые удаляются; дома для них нет наслаждения».
Однако позднее стало очевидным, что отнюдь не все стремящиеся
следовать Дхарме, способны полностью принять монашеский образ
жизни, да и сангха (монашеская община) во многом могла
существовать только благодаря поддержке мирян. Появилось понятие
буддистов-мирян. Позднее появилась также традиция временного
монашества. И возникла необходимость как-то регулировать
отношения мирян с монахами.
Монахи не должны были избегать общения с мирянами. От
них они получали пищу, материю для одежды и другие
пожертвования, от монахов же в свою очередь ждали благословения и
просто мудрого совета. Но главным, вероятно, являлся принцип
распределения благих заслуг: оказывая всяческую помощь монахам и
демонстрируя свое уважение, мирянин приобщался к благим заслугам
праведника, тем самым, улучшая свою карму.
Все действия выстраиваются на шкале «добродетелей» или
«грехов» по принципу соответствия или несоответствия буддийскому
Пути освобождения. Главными, корневыми грехами,
привязывающими к бесконечному колесу рождений и смертей
(сансаре), являются алчность (лобха), ненависть (доса) и заблуждение
(моха); именно к этим трем сводятся в конечном итоге все остальные
формы неправедного поведения. Усилия, направленные на
преодоление этих «корней», есть Путь добродетели; окончательный
отрыв от них и есть нирвана, высшая цель буддизма. Идея Пути к нирване включает и более позитивное, развернутое изложение
буддийской этики. Путь, или Срединный Путь, или Восьмеричный
Путь есть Четвертая Благородная Истина учения. Путь включает три
составляющие: мудрость (пання, праджня), мораль (шила) и
концентрация (самадхи). Вторая составляющая как раз и может быть
развернута в этическую систему, и понятие «шила» обычно
переводится как «мораль» или «моральность». К понятию «шила»
относятся три элемента Пути: правильная речь, правильные поступки,
правильный образ жизни. Во всех трех случаях общим мотивом
является отказ от алчности, ненависти и иллюзий в словах и
поступках, отказ от образа жизни, так или иначе наносящих вред
54
окружающим существам или связанных с нарушением этических
правил.
Миряне-буддисты принимают минимальное количество
обетов, способствующих накоплению благой кармы, они, по сути, и
содержат в себе основы буддистской нравственности. Иногда эти
обеты называются буддистскими заповедями, хотя понятия
«заповедей» как такового в буддизме не существует. В их число
входят следующие обеты:
Ненасилие, т.е. не причинение вреда живым существам
(ахимса).
Отказ ото лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани,
распространения слухов и сплетен.
Не присвоение того, что принадлежит другому.
Отказ от сексуальной распущенности.
Отказ от употребления алкоголя.
Однако у монахов и монахинь обетов гораздо больше
(несколько сотен), и призваны они не просто улучшить карму, а
привести к полному от нее освобождению. Хотя эти главные правила
распространяются на всех буддистов, монахов и мирян, разница между
монашеской и мирской этикой огромна. Применительно к монахам
пять главных правил интерпретируются в гораздо более строгом духе:
например, правило не убийства, безусловно, распространяется на все
живые существа, тогда как для мирянина – это, прежде всего,
человекоубийство; правило о чувственных излишествах
интерпретируется как запрет на любые сексуальные отношения, тогда
как для мирян – это в основном только прелюбодеяние. Кроме того,
существуют еще десятки и даже сотни правил монашеской дисциплины, которые добавляются к главным пяти правилам (например,
избегание золота и серебра, отказ от твердой пищи после полудня и т.
п.). Хотя эти дисциплинарные правила, изложенные, например, в
классическом тексте «Пратимокша», нельзя отнести к собственно этическим, они с ними тесно связаны по своему смыслу. Мирская и
социальная этика в буддийской традиции в целом прописана гораздо
слабее, чем монашеская, и есть лишь немного текстов, которые в
общем плане предписывают личную лояльность и мягкость в родственных и социальных отношениях.
Буддизм не делает сильного акцента на семейных ценностях
(практически отсутствует ритуал бракосочетания, и участие
буддийских монахов в нем минимально). Благие дела, создающие
55
«позитивную» карму, сводятся к выполнению главных пяти правил, и,
прежде всего, к проявлению тех качеств, которые соответствуют
идеалу освобождения: щедрости, отказу от излишеств (при том, что
богатство прямо не осуждается), преодолению эгоизма, состраданию.
Эти же качества проецируются на идеал праведного правителя и
справедливой власти.
Важным аспектом буддистской этики является отношение к
другим религиям и течениям. Будда изначально подчеркивает
равноправие всех направлений в буддизме, называя их просто
разными путями к одной цели. Важной и, пожалуй, отличительной
чертой буддизма является веротерпимость. Более того, буддизму
свойственна также высокая адаптивность, способность, в итоге,
вытесняя местные религии, вбирать в себя многие их особенности, что
в свою очередь привело, с одной стороны, к возникновению
бесчисленного множества вариантов учения, с другой, – к довольно
быстрому, легкому и «безболезненному» внедрению его на огромных
территориях.
Поскольку идея реинкарнации (перевоплощения)
непосредственно связана с теорией не причинения вреда, то понятно,
почему буддизм делает особый упор на необходимости сострадать
всем живым существам. Буддисты подчеркивают важность гармонии и
указывают, что экологическое равновесие должно распространяться на
весь природный мир. Они рассматривают необходимость обеспечения
равновесия в природе как этический приоритет.
Говоря об этике буддизма, невозможно не упомянуть
Дхаммападу или Палийский канон. Это одно из произведений, которое
признают все буддистские школы и течения. В каноне собраны
изречения, приписываемые самому Будде. Именно здесь широко
изложены основные принципы морально-этической доктрины раннего
буддизма, и он воспринимается буддистами как учебник жизни.
В буддизме личностной этике уделено, безусловно, гораздо
больше внимания, нежели социальной, хотя бы потому, что само
учение во многом построено именно на формировании новой
персонализированной этической системы и изменении уровня
нравственности каждого последователя. В индийской философии
знание и нравственность считаются неотделимыми друг от друга,
совершенное познание невозможно без морали. Именно поэтому
учение Будды направлено не столько на то, чтобы объяснить
56
многочисленные философские вопросы, сколько именно на
достижение наивысшего уровня нравственности.
Будда подводит философские основания лишь под основные
понятия, на которых основывается буддистское мировоззрение,
отбрасывая при этом все так называемые «вечные» вопросы о начале и
конце, вечности души и т.д. С точки зрения буддизма, человек,
задающий подобные вопросы, подобен раненому отравленной
стрелой, который, вместо того, чтобы немедля вытащить стрелу из
раны и заняться лечением, начинает рассуждать о том, кем эта стрела
была пущена и какой в ней яд.
Прежде всего, путь к спасению для каждого буддиста
индивидуален. В буддизме не существует четкой схемы, четкого пути,
по которому должен пройти человек, жаждущий спасения.
Безусловно, к этой схеме можно отнести Восьмеричный путь, однако,
сложно не согласиться, что он едва ли дает много конкретных
указаний на путь праведника. Стремясь постигнуть сущность
просветления Будды, буддист, по сути, сам проходит путь своего
учителя, только в несколько упрощенном варианте. Он сам должен
найти свой «срединный путь», пусть и в рамках, описываемых
заповедями и поучениями Будды, самостоятельно пройти по
Восьмеричному пути. В буддизме вся ответственность за судьбу
человека находится в его собственных руках. Только он сам своими
усилиями в состоянии изменить ее, он не зависит не от воли богов, не
от благосклонности брахманов. Однако и вся ответственность так же
ложиться на плечи самого человека, ведь для спасения недостаточно
щедрых пожертвований и тщательного исполнения обрядов. Мудрость
неотделима от нравственности; путь к просветлению лежит через
милосердие, воспитание собственной нравственности.
В чем же был смысл столь широкого и строгого следования по
пути этических рекомендаций и запретов? Как уже говорилось,
буддисты рассматривают карму как сумму добродетелей и пороков
данного индивида, причем не только в его нынешней жизни, но и на
протяжении всех его прежних перерождений. Собственно, именно эта
сумма, складывавшаяся из известного (текущая жизнь) и множества
неизвестных (прошлые перерождения), давала тот самый итог,
который, в конечном счете, и определяет готовность данного индивида
достичь нирваны. Буддийская концепция кармы несет на себе
отпечаток свойственного именно буддизму акцента на этическую
норму: под кармой понимаются не столько вообще действия, сколько
57
сознательные поступки или даже намерения, моральные (кусала) и
аморальные (акусала). Существует обстоятельно разработанная
систематизация различных типов сознания, способствующих
рождению как позитивной, так и негативной (вредной) кармы. Среди
них в качестве вершины выделяются несколько типов завершающего,
неземного сознания, сознания мудрости, цель которого вообще
избавиться от кармы и тем самым обеспечить возможность
достижения нирваны. Закон кармы в его буддийской интерпретации
сыграл огромную роль в укреплении этического стандарта
поддерживавших буддизм мирян. Пусть они не становятся на путь
монахов и не стремятся к нирване – каждому свое время. Но пусть
каждый хорошо осознает, что в сегодняшней жизни он может и
должен заложить фундамент своей будущей кармы, причем такой,
обладая которой, он мог бы в последующих перерождениях
рассчитывать иметь незамутненное сознание и реальные шансы на
нирвану. А для этого каждый должен вырабатывать и культивировать
в себе такие формы сознания и вести себя таким образом, чтобы
позитивная карма увеличивалась, а негативная ослабевала.
Собственно, это не было открытием буддизма. Но буддизм сделал на
этом резкий акцент. Геше Келсанг Гиатсо, тибетский буддийский
духовный учитель, говорил: «Каждое действие, которое мы
совершаем, оставляет отпечаток в нашей мысли, а каждый отпечаток,
в конце концов, приводит к последствиям. Наша мысль подобна полю,
а совершение действий подобно посеву семян на этом поле.
Праведные поступки сеют семена будущего счастья, а неправедные
поступки сеют семена будущего страдания. Эти семена находятся в
покое в нашей мысли, пока не наступает для них пора созреть, и тогда
они оказывают свое воздействие».
Бессмысленно винить других в своих бедах, ибо сам человек
совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и
сам очищает себя, Чистота и скверна связаны между собой. Одному
другого не «очистить». Будда говорил, что проблема заключается в
том, что «легко совершать неправедное и то, что принесет тебе вред,
но очень трудно совершать праведное и то, что принесет тебе пользу».
Разговаривая с обычными людьми, Будда придавал большое
значение карме, страху перед дурным рождением и надежде на
хорошее рождение. Он говорил людям о том, как готовить себя к
хорошему рождению: жить нравственной и ответственной жизнью, не
искать счастья в преходящих материальных благах, быть добрым и
58
бескорыстным по отношению ко всем людям. Буддийские писания
содержат устрашающие картины адских страданий и жизни в качестве
жалкого призрака. Плохая карма имеет двоякое воздействие – человек
становится несчастным в этой жизни, теряет друзей или страдает от
чувства вины и вновь рождается в каком-нибудь жалком виде. Хорошая карма ведет к миру, покою, безмятежному сну, любви друзей и
доброму здоровью в этой жизни и к хорошему рождению после
смерти, может быть, к пребыванию в одном из небесных миров, где
жизнь подобна райской. Хотя может показаться, что учение Будды
очень трудно понять, одна из причин, по которым оно привлекает
людей, – простота его языка и практичность.
Помни: есть шесть способов впустую тратить время и деньги:
пьянство, ночное бродяжничество, посещение ярмарок и празднеств,
азартная игра, дурная компания и лень.
Есть шесть причин, по которым пьянство дурно. Оно отнимает
деньги, ведет к ссорам и дракам, вызывает болезнь, ведет к дурной
славе, побуждает к безнравственным поступкам, о которых потом
жалеешь, ослабляет ум.
Есть шесть причин, по которым дурно ночное бродяжничество.
Вас могут избить, ваша семья останется дома без вашей защиты, вас
могут ограбить, вас могут заподозрить е преступлениях, слухам о вас
станут верить, и у вас будут всяческие неприятности.
Посещение ярмарок и празднеств означает, что вы потратите
время, думая о музыке, инструментах, танцах, развлечениях, и забудете о важном.
Азартная игра дурна, потому что при проигрыше вы теряете
деньги, при выигрыше наживаете врагов, никто вам не доверяет,
друзья презирают, и никто не пойдет за вас замуж.
Дурная компания означает, что ваши друзья – хулиганы,
пьяницы, обманщики и преступники, и могут увлечь вас на дурной
путь.
Лень дурна, потому что вы тратите свою жизнь, ничего не
добиваясь, ничего не зарабатывая. Лентяй всегда может найти повод
не работать: «слишком жарко» или «слишком холодно», «слишком
рано» или «слишком поздно», «я слишком голоден» или «я слишком
сыт».
Хотя нравственное учение буддизма в значительной степени
похоже на этический кодекс других религий, в основе его лежит
другое. Буддисты не рассматривают свои принципы как заповеди
59
Высшего Бытия, которому следует подчиняться. Скорее, это указания,
как следовать пути духовного роста и достичь совершенства. Поэтому
буддисты пытаются понять, как то или иное правило должно
использоваться в конкретной ситуации, а не подчиняются им слепо.
Так, обычно считается, что лгать дурно, но в определенных
обстоятельствах это может оказаться оправданно – например, когда
речь идет о спасении человеческой жизни.
Четыре возвышенных состояния ума – брахмавихара – на пали
(язык, на котором говорил Будда и на котором записаны его учения) –
это четыре качества сердца, которые, будучи развиты в совершенстве,
поднимают человека на высший духовный уровень. Это метта, каруна,
мудита, упеккха.
Первая из четырех брахмавихар – это майтри (пали – метта),
или любовь. Санскритское слово maitri производно от mitra – друг.
Согласно буддийским текстам, майтри – это любовь, которую человек
чувствует по отношению к близкому и дорогому другу. Метта
указывает на качество ума, которое имеет целью достижение счастья
другими. Прямыми следствиями метта являются: добродетель, свобода
от раздражительности и возбужденности, мир внутри нас и в
отношениях с окружающим миром. Для этого следует развивать метта
ко всем живым существам, включая самых мелких. Не следует путать
метта с чувственной и избирательной любовью, хотя метта и имеет
много общего с любовью матери к ее единственному ребенку.
Хотя буддийская добродетель метта выражает скорее
состояние духа, чем побуждение к благотворительной деятельности, в
текстах нередко утверждается неэффективность веры, которая не
приводит к похвальным деяниям. Можем вспомнить, например,
встречу Будды и больного монаха: учитель, объезжая монастыри и
посещая монахов в кельях, нашел одного из них, больного
дизентерией, упавшего со своей постели и лежащего в своих
экскрементах. Собственными руками Будда вымыл больному голову и
ноги, уложил его удобно в постели и дал его общине наставление
заботиться о больных. Несмотря на то, что это учение
предназначалось в первую очередь для монашеской общины, оно
оказало безусловное влияние на Ашоку, который основал бесплатные
лечебницы и следил за тем, чтобы монахи изучали медицину и лечили
не только своих собратьев, но и мирян.
60
На Востоке майтри, или дружба, – очень сильная и
положительная эмоция, которую обычно определяют как
захватывающее желание счастья и благополучия другому человеку, и
не только в материальном смысле, но и в духовном. Снова и снова в
буддийской литературе и в буддийском учении человека призывают
развивать это чувство, испытываемое к самому близкому и дорогому,
по отношению ко всем живым существам. Это чувство
подытоживается в выражении sabbe satta sukhi hontu – «Да будут все
существа счастливы!» – таково искреннее, сердечное пожелание всех
буддистов. Если мы действительно чувствуем это сердцем, то есть не
просто думаем о чувстве, но и переживаем его, тогда у нас есть
майтри.
Чтобы практиковать доброжелательность, человек должен
быть свободен от эгоизма. Большая часть любви в этом мире
концентрируется на самом себе, то есть это любовь, направленная на
самого себя или поиск своей собственной выгоды. Будда учит другой
любви. Будда утверждал, что необходимо научиться практике
бескорыстной любви, что позволит поддерживать настоящий мир и в
то же время даст возможность трудиться для достижения
собственного спасения. Это называется альтруистической любовью,
где не определяется тот, кто любит. Подобно самоубийству,
убивающему на физическом уровне, эгоизм убивает духовный
прогресс. В буддизме доброжелательность не является эмоциональной
или эгоистичной. Это чувство, которое исходит из очищенного ума
после уничтожения ненависти, зависти, жестокости, враждебности и
злобы. Будда учит, что доброжелательность (mettā) – это наиболее
эффективный способ поддержания чистоты ума и очищения
атмосферы, загрязненной мыслями.
Другая добродетель в буддизме – это «каруна», сострадание,
исходящее из признания того, что все живые существа друг с другом
связаны, поскольку все пребывают в сансаре (круге перерождений) и
все стремятся из нее выйти. Поступок одного человека имеет
глобальное значение для всего мира. Поэтому все социальные
проблемы на самом деле решаются благодаря преображенному
внутреннему миру человека. Поскольку все взаимозависимо, то на
самом деле все равны, и любая помощь другому – это дар как
равному. Особенно улучшает карму помощь самым обездоленным,
больным заразными болезнями, предоставление пищи и крова в
холодное время года.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]