Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Милосердие и благотворительность в зеркале мировых религий. Монография
.pdf
61
Богатство имеет значение не вещное, а социальное – дает
возможность богатому оказать покровительство бедному, помня об их
изначальном равенстве и единстве человеческой судьбы. В странах
традиции Тхеравады (Мьянма, Таиланд, Камбоджа) общество
выстроено на отношениях «патрон – клиент» (которые, впрочем, очень
подвижны и неустойчивы), когда каждый богатый буддист чувствует
себя обязанным помогать конкретным людям и группам, а каждый
бедный человек и каждая угнетенная социальная группа знает, к кому
можно обратиться.
Третья брахмавихара – мудита (mudita, санскр. и пали), или
сорадование. Это счастье, которое мы испытываем, когда видим, что
другие счастливы. Радость – это типично буддийская эмоция. Если вы
не радостны и не счастливы, хотя бы иногда, вы вряд ли буддист.
Четвертая брахмавихара называется упекша (upeksa, пали –
upekkha) – безмятежность, или, проще, покой. Упекша указывает на
спокойное, устойчивое и стабильное состояние ума. Оно особенно
проявляется при столкновении с несчастьем и неудачей. Регулярное
размышление над действиями (карма) и их результатами (випака)
разрушает предвзятость и избирательность, приводя к осознанию того,
что каждый сам является хозяином и наследником своих поступков.
Таким образом, возникает понимание того, что хорошо и что плохо,
что благотворно и что неблаготворно и, в конечном счете, наши
действия станут контролируемыми, ведущими к добру.
Любовь к живому и сострадание – основа буддийской
нравственности. Все люди, живущие на Земле, – не чужие друг другу,
потому что у нас один дом – планета Земля. Для всех людей, живущих
на Земле, существуют общие важные идеи и правила – человеческие
ценности. Представления о добре и зле во всем мире одинаковы. Они
объединяют людей всего мира. Одной из важнейших
общечеловеческих ценностей является ценность жизни.
В каждой стране и в каждом обществе есть перечень
поступков, которые считаются нравственными в имеющемся
социальном контексте. То, какие поступки входят в этот перечень,
часто связано с интересами общества и его правовой системой.
Поступок считается правильным, если он не нарушает закон и не
преступает общественные или личные интересы. Правила из этого
перечня обычно являются гибкими и в них время от времени вносятся
изменения для поддержания соответствия изменившимся условиям.
Хотя они и важны для общества, но эти стандарты не могут служить
62
надежным руководством к абсолютным принципам нравственности,
которые применимы везде и всегда.
В отличие от этого, буддийские правила поведения не
являются продуктом человеческого ума. Они не основаны на
внутриобщинной этике, которая затем уступила место современным
гуманистическим правилам. Буддийская нравственность основана на
всеобщем законе причины и следствия (кармы) и рассматривает
плохие и хорошие поступки с точки зрения того, как они влияют на
самого человека и окружающих. Нельзя считать хорошим поступок,
который приносит благо себе, но, в то же время, приносит физические
и умственные страдания другому существу.
Буддийская нравственность отвечает на очень
распространённый и критически важный вопрос: как определить,
является ли поступок хорошим или плохим? В соответствии с учением
Будды, ответ достаточно прост. Качество поступка зависит от
намерения или мотивации (cetana), от которой он происходит. Если
человек совершает поступок, основанный на алчности, ненависти и
неведении, то этот поступок считается неумелым (т.е. дурным). С
другой стороны, если поступок совершен от доброжелательности,
щедрости и мудрости, то он считается умелым (т.е. хорошим).
Алчность, ненависть и неведение называются «тремя корнями
неумелой кармы», а доброжелательность, щедрость и мудрость «тремя
корнями умелой кармы». Слово «корень» относится к намерению, от
которого происходит поступок. Поэтому, неважно, как человек
пытается скрыть сущность поступка, истину можно найти путем
анализа породивших его мыслей, потому что именно ум является
причиной действий речи и тела.
В буддизме считается, что первоочередная задача человека –
очистить ум, который загрязнен алчностью, ненавистью и неведением.
Причина этого кроется не в страхе или в желании порадовать каких-то
божественных сущностей, потому что, если бы это было так, человека
следовало бы считать существом с недостаточной мудростью. Тогда
бы он действовал только из страха, подобно маленькому ребенку,
который ведет себя хорошо из-за страха наказания за плохое
поведение. Буддисты должны совершать поступки от понимания и
мудрости. Они совершают хорошие дела благодаря осознанию того,
что тем самым совершенствуется их нравственность (sīla), которая
служит фундаментом духовного роста, ведущего к освобождению.
Кроме того, буддисты осознают, что их счастье и страдание создается
63
ими самими, благодаря действию закона кармы. Чтобы снизить
вероятность появления проблем и несчастий в жизни, они совершают
усилие, направленное на избежание дурного. Они творят добро
благодаря знанию, что эти поступки принесут мир и счастье. Раз
каждый ищет счастья в жизни, и раз каждый может создать условия
для счастья, то есть очевидная причина совершать хорошие дела и
избегать плохие. Поэтому искоренение умственных загрязнений,
которые являются источником всех антиобщественных поступков,
принесет большое благо и другим членам общества.
Путь добродетели, предписания по поддержанию и
сохранению мира среди членов общества противопоставлялся
безнравственности и негативным эмоциям и действиям. Порочные
наклонности, бандитизм и разбой влекут за собой по закону кармы
несчастливое «перерождение» и последующую жизнь, полную
тягостных страданий и забот. Нарушение положений Пратимокши
означало отступление от обещаний, данных Будде, общине и учению,
и влекло за собой соразмерное наказание. Самым тяжким грехом,
преступлением считалось убийство. Негативными поступками,
очерняющими карму и жизненный путь, признавались воровство,
половая распущенность. «Кто разрушает жизнь и произносит ложь,
хватает то, что ему не дано в этом мире, и ходит к жене другого,
человек, который предается пьянству, – подрывает себе корень здесь, в
этом мире» (Дхаммапада. 246-247).
Особое место занимают грехи речи: ложь, злословие, клевета,
грубая речь, пустословие, сплетни и др. Человеку следует следить за
своими словами: «Хорошо сказанное слово человека, который ему не
следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной
окраской, но лишенный аромата» (Дхаммапада. 51).
Пьянство и наркомания воспринимаются как средства, не
позволяющие человеку контролировать свой разум, тело, речь,
влекущие аффективные действия и проступки. Человеку могут быть
присущи такие отдельные качества, как гордыня и тщеславие,
невежество и коварство, когда страсти и инстинкты оказывают
значительное влияние на разум человека; задача состоит в осознании
сущности подобных негативных качеств и состояний и в решимости
их трансформации.
В буддизме принято считать, что отрицательные поступки,
эмоции и мысли не только ведут к накоплению отрицательной кармы
для будущих рождений, но также отрицательно сказываются на
64
нынешнем здоровье человека, его моральном и физическом состоянии.
Целые разделы «буддийской» медицины наполнены объяснением
взаимосвязей между теми или иными проступками и их отражениями
на работе различных органов человека. «Здоровье – величайшая
победа; удовлетворение – величайшее богатство; доверие – лучший из
родственников; нирвана – величайшее благо», – утверждается в
Дхаммападе.
Жить – значит совершать поступки. Поступки могут иметь
вредоносные или благоприятные последствия для нас самих и других
людей. Буддийская этика содержит принципы и практики, которые
помогают поступать на пользу, а не во вред другим и себе.
Одна из важных заповедей буддизма – любовь и милосердие ко
всем живым существам. Буддизм предписывает при этом не делать
различия между ними и относиться с равным доброжелательством к
добрым и злым, к людям и животным. Особая, исключительная
привязанность к какому-либо отдельному человеку решительно
осуждается. С другой стороны, буддистская любовь к живым
существам – это не активная и деятельная любовь, а скорее, пассивноблагожелательное настроение, непротивление злу, прощение обид.
В основе буддистской этики лежит знание закона кармы,
которое гласит, что не бывает случайного наказания или случайных
даров судьбы. Любое событие является причинным следствием
совершенного ранее поступка. Последователь Будды ни в коем случае
не должен платить злом за зло, ибо этим не уничтожаются, и лишь
возрастают вражда и страдание. Нельзя даже защищать других от
насилия, мстить за несправедливость, наказывать за убийство.
Последователь Будды должен спокойно но, терпеливо и бесстрастно
относиться к злу, уклоняясь только от участия в нем. Достаточно
заметить, что буддисты строго соблюдали принцип ахимсы. И не
только ахимса, но и принцип не причинения зла и даже непротивления
злу насилием стал одним из ведущих этических постулатов буддизма.
Причем моральные нормы формулируются не в форме запретов, а в
виде призывов к добровольному отказу. В этом заложен глубокий
психологический смысл, так как любое ограничение воспринимается
человеком легче, если оно наложено самостоятельно и добровольно, а
не в результате давления и угроз.
Буддийская нравственность для мирян заключается в пяти
правилах поведения, в которых можно выделить два уровня. Вопервых, они позволяют людям жить друг с другом в цивилизованном
65
обществе с взаимным доверием и уважением. Во-вторых, они
являются отправной точкой на духовном пути к освобождению. Как
уже отмечалось, в отличие от заповедей, которые считаются
божественными законами, установленными для людей, правила
поведения принимаются добровольно, особенно в том случае, когда
люди осознают пользу принятия руководства к совершенствованию,
чтобы дисциплинировать тело, речь и ум. Причина следования
правилам – это понимание, а не страх перед наказанием. Убежденные
буддисты должны ежедневно напоминать себе о следовании пяти
правилам. Они таковы:
Я принимаю правило воздерживаться от лишения жизни.
Я принимаю правило воздерживаться от взятия того, что мне
не дано.
Я принимаю правило воздерживаться от половой
распущенности.
Я принимаю правило воздерживаться от ложной речи.
Я принимаю правило воздерживаться от употребления
опьяняющих веществ, ведущих к беспечности.
Считая правила поведения обычным набором указаний о том,
от чего нужно воздерживаться, буддисты должны напоминать себе,
что благодаря соблюдению этих правил, они совершают и практику
пяти добродетельных качеств. В то время, как пять правил поведения
учат, чего не нужно делать, пять добродетельных качеств указывают
на те факторы, которые следует развивать, а именно
доброжелательность, отрешение, удовлетворенность, правдивость и
памятование. Когда люди соблюдают первое правило «не убивай», они
контролируют свою ненависть и воспитывают доброжелательность.
Во втором правиле они контролируют жадность и воспитывают
отрешение или не привязанность. Благодаря третьему правилу они
ставят под контроль чувственную страсть и совершенствуют
удовлетворенность. Соблюдая четвертое правило, люди
воздерживаются от лживой речи и воспитывают правдивость, а
благодаря пятому правилу избегают ненужного возбуждения ума и
развивают памятование. Поэтому с пониманием добродетельных
качеств люди осознают, что соблюдение пяти правил не делает их
замкнутыми, критикующими самих себя и негативными. Правила
делают их положительными личностями, наполненными любовью и
заботой, а также другими качествами, присущими тем, кто живет
нравственной жизнью.
66
Правила поведения задают основу духовной практики в
буддизме. Их цель – уничтожить грубые страсти, выражающиеся через
мысли, речь и поступки. Правила – это незаменимая основа для тех,
кто желает совершенствовать свой ум. Не обладая основой в форме
правил, способности, обретаемые в медитации можно начать
применять со злым умыслом и ради эгоистичных целей.
В этом аспекте интересно будет сравнить морально-этические
нормы двух мировых религий: буддизма и христианства. Моральноэтические постулаты буддизма изложены в 10 добродеяниях и
христианства в 10 заповедях.
Сущность буддийской практики – доброе и сострадательное,
т.е. любящее все живое сердце. Человек должен воспринимать
окружающих с теплом и нежностью и непрестанно культивировать
любовь к ним. 10 заповедей буддизма – это 10 добрых деяний,
которые совершаются тремя видами деятельности: физической,
вербальной и ментальной. 10 добрых деяний – это то, что
противостоит совершению 10 неблагих деяний, или прегрешений,
которые также совершаются тремя видами деятельности: телом, речью
и умом:
Прегрешения тела
1. Не убивай, но спасай чужую жизнь.
2. Воровство. Не бери то, что тебе не дано, но уважай
собственность других и практикуй щедрые подношения.
3. Прелюбодеяние. Не прелюбодействуй, но будь верен своему
спутнику жизни.
Таким образом, три перечисленных заповеди относятся к
физическим действиям.
Прегрешения речи
4. Ложь. Не лги в речах своих, будь честным и искренним.
5. Клевета. Не клевещи, но вноси гармонию между людьми.
6. Грубость и гнев. В любой ситуации веди себя сдержанно и
не сквернословь.
7. Пустая болтовня и суесловие. Не трать время на пустую
болтовню или сплетни.
Вышеперечисленные заповеди относятся к вербальным
действиям.
Прегрешения ума
8. Жадность. Пресекай алчные помыслы свои.
9. Зло. Не причиняй вред кому бы то ни было.
67
10. Ересь, или ложные взгляды. Верь в закон причинно-
следственной связи (кармы), не отрицай существование будд,
прошлых и будущих жизней.
Последние три заповеди относятся к деяниям ума.
Заповеди православного христианства состоят в следующем:
1-я заповедь
«Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов пред
ликом Моим». Творец требует поклонения Ему Одному, потому что
других богов просто не существует.
2-я заповедь
«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на
небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не
поклоняйся им и не служи им». Творец не может быть ограничен
образом из дерева или камня.
3-я заповедь
«Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо
Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его
напрасно». Эта заповедь не только запрещает ложные клятвы и те
обычные слова, которыми люди божатся, но она запрещает суесловие,
упоминание имени Господа всуе.
4-я заповедь
«Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней
работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой – суббота Господу
Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни
дочь твоя… Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и
все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь
день субботний и освятил его».
Суббота представлена здесь не как новое установление, но как
день, утвержденный при творении. Верующие должны соблюдать его
и помнить о нем как о деянии Творца.
5-я заповедь
«Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои
на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе». Пятая заповедь
требует от детей не только уважения, покорности и послушания по
отношению к родителям, но также любви, нежности, заботы о
родителях, сбережения их репутации; требует, чтобы дети были для
них помощью и утешением в преклонные годы.
68
6-я заповедь
«Не убий». Источник жизни есть Творец. Только Он
единолично может дать жизнь. Она является святым даром Божьим.
Человек не имеет права отнимать её, по собственной воле. Лишить
жизни другого или себя – значит попытаться встать на место Бога.
7-я заповедь
«Не прелюбодействуй». Запрещая прелюбодеяние, Бог
надеется, что человек не будет искать ничего другого, кроме полноты
любви, надежно защищённой супружеством.
8-я заповедь
«Не кради». Этот запрет подразумевает как явные, так и
тайные грехи. Восьмая заповедь порицает воровство и грабеж. Она
требует неукоснительной честности в самых незначительных
житейских делах.
9-я заповедь
«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего».
Всякое умышленное преувеличение, намек или клевета, рассчитанные
на то, чтобы произвести ложное или мнимое впечатление, или даже
описание фактов, вводящих в заблуждение – является ложью.
10-я заповедь
«Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего
твоего… ничего, что у ближнего твоего». Желание присвоить
собственность соседа – значит сделать первый самый страшный шаг к
преступлению. Завистливый человек никогда не может обрести
удовлетворение, потому что всегда кто-то будет обладать чем-либо
таким, чего у него нет. Человек превращается в раба своих желаний.
Таким образом, несмотря на одинаковое количество, заповеди
хотя и отличаются некоторым внутренним наполнением, но
соотносятся наличием определенного количества параллелей.
Первые четыре христианские заповеди постулируют
отношения между Богом и человеком. Они естественно вытекают из
основной цели христианства – привести человека к Богу. Вполне
естественно отсутствие данного рода заповедей в буддизме,
отрицающего Бога-творца.
Пятая христианская заповедь, хотя и не нашла своего
отражения в перечислении буддийских благих деяниях тем не менее
она логически вытекает из всей совокупности нравственного учения.
Более того, великий индийский буддийский философ Нагарджуна в
своем произведении «Письмо другу» пишет: «Как грустно оттого, что
69
существа идут в дурные рождения по причине элементарного
неуважения к родителям».
Несмотря на то, что заповедь «не убий» прямо указана в обеих
религиозных системах, осмысливается данный грех по-разному. В
буддизме убийство ведет к накоплению очень сильной негативной
кармы, ведущей к не благому рождению и уменьшению собственной
жизни. В христианстве – это попытка стать вровень с Богом, нарушив
Его промысел.
Седьмая, восьмая и девятая христианские заповеди в целом
очень схожи с аналогичными буддийскими добродеяниями.
Десятая христианская заповедь имеет явные параллели с
буддийским пресечением алчных мыслей.
Последняя буддийская заповедь о пресечении ложных взглядов
имеет некие параллели с первой христианской, с той лишь разницей,
что вместо веры в единого Бога необходимо верить в непреложность
основных постулатов учения Будды.
Таким образом, несмотря на различия в догматических
постулатах буддизма и православного христианства, проявляющихся в
некоторых заповедях, существуют общечеловеческие моральноэтические нормы, нашедшие свое отражение в виде заповедей в обеих
мировых религиозных системах.
Буддизм призывает к самому активному участию в
практической деятельности, что непосредственно стимулировало
чисто прикладное применение достижений буддийской культуры к
окружающей социокультурной и природной среде. «Кто не встает,
когда время вставать; кто исполнен лени, несмотря на молодость и
силу; у кого решимость и мысль подавлены, – тот, беспечный и
ленивый, не найдет пути к мудрости» (Дхаммапада. 280).
Людям следует с большим уважением относиться к родителям,
к старшим. Родители дали своим детям рождение и всегда беспокоятся
о них. Родители должны воспитывать детей личным примером, чтобы
те передали своим потомкам нравственные ценности и моральные
принципы. За это дети в неоплатном долгу перед родителями.
Согласно буддизму, дети сами выбирают своих родителей, таким
образом, выбор семейного окружения был сделан ими самими.
Вырастая, человек должен следовать таким путем, чтобы жизнь была
полна любви и сострадания. Семья – основа человека, общества,
будущего страны.
70
Дружба – один из важных аспектов в вероучении буддизма. У
Будды в странствиях всегда был рядом его близкий друг Ананда, в
иконографии рядом с Буддой часто изображают его двух ближайших
учеников – Маудгаль-яяну и Шарипутру.
Особенно буддисты подчеркивают важность гармонии и
указывают, что экологическое равновесие должно распространяться на
весь природный мир. Буддисты рассматривают необходимость
обеспечения равновесия в природе как этический приоритет. Буддизм
есть религия любви, понимания и сострадания, и в качестве таковой
она стремится к идеалу ненасилия. Буддизм придает огромную
важность делу охраны диких животных и защиты окружающей среды,
от которой зависит выживание всех видов живых существ. Все
буддисты – вегетарианцы. Они считают, что убийство животных
умножает боль и страдание, а тот способ, которым животных содержат
и транспортируют из одного места в другое, можно объяснить только
стремлением людей к наживе. Буддисты считают предосудительным
отнимать у живого существа жизнь при любых обстоятельствах.
Известный русский историк В.О. Ключевский в своей речи
«Добрые люди Древней Руси» так говорил о христианском понимании
благотворительности и милосердия: «Благотворительность была не
столько вспомогательным средством общественного благоустройства,
сколько необходимым условием личного нравственного здоровья: она
больше нужна была самому нищелюбцу, чем нищему. Целительная
сила милостыни полагалась не столько в том, чтобы утереть слезы
страждущему, уделяя ему часть своего имущества, сколько в том,
чтобы, смотря на его слезы и страдания, самому пострадать с ним,
пережить то чувство, которое называется человеколюбием».
Этот лейтмотив существует и в других религиях. В буддизме,
например, личному значению благотворительности также уделяется
большое внимание: помогая людям и другим живым существам,
буддисты улучшают свою карму. Этот путь формирует особый тип
культуры психической деятельности, особое отношение к миру,
главным следствием которого выступает терпимость, не нанесение
вреда окружающему. Рефлексия, личностный выбор, характерные для
послеосевых культур, позволяют сформировать в буддизме, особый
тип культурных ориентаций личности, органически включенной в
мировой порядок и своей психической деятельностью его
поддерживающей. Закон кармы с ориентацией на интроспекцию
ищущего спасения индивида оказался тесно связанным с
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]