Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Актуальные проблемы познания антропогенеза феноменологический анализ. Монография.pdf
X
- •Введение
- •Глава 1. Актуальные проблемы познания антропогенеза
- •1. 1 Эпистемологический вопрос об антропогенезе
- •2. 2 Место историографического метода в феноменологии
- •Глава 3. Перспективы феноменологического познания антропогенеза
- •3. 1 Антропогенетическое измерение феноменологии: методологический аспект
- •3. 2 Специфика антропологического учения Э. Гуссерля
- •3. 3 Антропогенетические идеи М. Хайдеггера
- •3. 4 Феноменологический образ и проблемный горизонт антропогенеза
- •Заключение
- •Литература

очерчивает и обосновывает специфику собственной научности, сопоставляет
собственный и естественнонаучный масштаб истинности
антропологического знания, проясняет априорные возможности
антропогенетического познания. Существенными оказываются проблемы
обоснования научности феноменологии. По замыслу Гуссерля,
феноменология является «строгой наукой», в своей «идеальной
законченности» совпадающая с разумом как таковым, «который наряду с
собой и выше себя не может иметь ни одного авторитета» [46, с. 678].
Строгость означает и жизненную ответственность, и дескриптивность, и
рефлексивнось. Научность – совершенно новое (в сравнении с естественно-
научным) измерение познания, подразумевающее «принципиальную
автономность», «безпредпосылочность». Феноменология исследует «мир
чистых возможностей» – знание, относящееся не к случайному,
чувственному, наличному, а к универсальному – «априори возможному».
Условием совпадения форм области опыта и царства значений является
трансцендентальное сознание. Сосредоточенность на анализе этого
«источника» позволяет избегать «объективизма», теоретизации,
гипостазирования, и наоборот – достигать очевидных познаний.
В качестве «рефлексивной», феноменология удостоверяется
«абсолютной» наукой, могущей служить фундаментом всех остальных наук.
Научная строгость обеспечивается именно на этом эгологическом –
субъективном – основании, при котором бытие выступает коррелятом
сознания как нечто «обмысленное». Как замечает Э. Гуссерль,
феноменологическое исследование «направлено на научное познание
сущности сознания, на то, что «есть» сознание во всех своих различных
образованиях, само по своему существу, и в то же время на то, что оно
«означает», равно как и на различные способы, какими оно сообразно с
сущностью этих образований… мыслит «предметное» и «выявляет» его как
«значимо», «действительно» существующее» [46, с. 685].
101

Из сказанного проясняется, как феноменологический проект
контрастирует с биоцентрическими науками о человеке, которые
выстраиваются на эпистемологических предпосылках, предрассудках,
неосмысленных методах и понятиях, объективациях, материалистическом
понимании сознания, конструировании, теоретизировании. В нем
принципиальным является принцип беспредпосылочности, отказ от любых
допущений о «вещи в себе», началах, не воспринимаемых человеком,
напротив, принимается тезис, что «в вещах нет ничего, кроме того смысла,
который вкладывает в них в ходе своего опыта воспринимающее сознание»
[185, с. 32]. В его же формате антропогенез впервые открывается из
субъективной перспективы познания, важнейшим мотивом которого является
достижение того уровня свободы исследования, когда философ избавляется
от самой сильной и притом скрытой внутренней связанности: он перестаёт
быть связан «объективно- материальной» предданностью мира.
2. Онтологический. Вопрос о происхождении человека – это, прежде
всего, вопрос о бытийно-природном статусе его существа, который содержит
в себе идею отношения к возможностям естества его производящего.
Характер и статус антропо-изводящего естества является не просто
изначальной природой человека, но и последним смыслом его
существования. Он есть предельный для осуществления человеком уровень
бытия. Имея инаковые усмотрения в различных онтологиях, для
феноменологии, фиксирующей «сущность познания» в «схватывании
идеального в реальном акте», онтологический аспект имеет особое
демаркационное значение, обозначающее сферу ее чистой, идеальной
«когнитивности». Здесь он имеет два связанных между собой направления
обоснования – критики натурализма и собственно «онтологические»
исследования.
Что касается первого, то феноменология собственно произрастает в
«Логических исследованиях» из критики натурализма сознания, ведущего, по
Гуссерлю, к антропологизму, релятивизму и скептицизму. В ней по-
102

настоящему предпринимается попытка «денатурализации» сознания и
совершенно новая концепция сознания в качестве единства актов идеации
«на основе» восприятий и его чистоты (от всего психофизического).
Натурализм, согласно Гуссерлю, есть теоретически безосновная и
мировоззренчески не безобидная доктрина
29
. Натурализм сводит смысл актов
сознания, каким бы оригинальным и нередуцируемым он ни был, к
действительно существующей природе. Необходимо же – «идти глубже, к
значению самого понятия бытия, и показать, что начало всякого бытия,
включая бытие природы, определяется внутренним смыслом сознательной
жизни — не наоборот!» [99, с. 28]. Только тогда описания, нацеленные на
внутренний смысл сознания (описания, доставляемые интуицией), не будут
чисто психологическими. «Мир трансцендентных «res» [вещей] с
29
Он держится на «естественной установке», отличающейся, во-первых, догматичностью, «когда мы
принимаем предметы как нечто существующее и данное, не спрашивая о том, каков смысл этого
существования, этой «данности»» [99, с. 111], а во-вторых, наивностью, верой в существование мира, для
которой жизнь сознания остается «трансцендентной» и не содержит в себе даже способа перенаправления
внимания на самое себя. «В естественной установке мы ничего не знаем о функционировании «жизни,
которая наделяет смыслом предмет естественной установки, будь то предмет восприятия или предмет
научной деятельности. Взгляд, направленный на предметы, не может, не изменив направления, прояснить
структуру самого познания» [99, с. 112]. Согласно Гуссерлю, «известные загадки имманентны
естествознанию… и их решения остаются принципиально трансцендентными ему по своим предпосылкам и
результатам. Ожидать решения проблемы, которая свойственна естествознанию, как таковому, − иными
словами, свойственна ему коренным образом, с начала и до конца, − от самого естествознания или даже
только думать, что оно может дать со своей стороны какие бы то ни было предпосылки для решения
подобной проблемы, − значит вращаться в бессмысленном кругу» [46, с. 684]. «Истинная интенция жизни
остается скрытой от него» [99, с. 112]. Для преодоления натуралистической наивности естественной
установки требуется теория познания. «Мы не хотим, − пишет Гуссерль, − довольствоваться «просто
словами», то есть чисто символическим пониманием слов… Для нас не могут быть достаточными значения,
оживляемые только отдаленными, расплывчатыми, косвенными – если вообще хоть какими-нибудь
интуициями. Мы хотим вернуться к самим вещам» [99, с. 112]. Натурализм, по Гуссерлю, это догматическая
установка научного сообщества, возникшая «как следствие открытия природы – природы в смысле единства
пространственно-временного бытия по точным законам природы. Натуралист не видит вообще ничего,
кроме природы, и прежде всего физической природы. Все, что есть, либо само физично, т. е. относится к
проникнутой единством связи физической природы, либо, может быть, психично, но в таком случае
оказывается просто зависимой от физического переменной, в лучшем случае вторичным «параллельным
сопровождающим фактом». Все сущее есть психофизическая природа – это с однозначностью определено
согласно твердым законам» [46, с. 675]. При этом чувственно воспринимаемые неизменности, изменения и
зависимости изменений… функционируют в качестве «смутной среды», в которой представляется истинная,
объективная физическая природа и сквозь которую мышление (как научное опытное мышление) определяет
для себя и конструирует истину [99, с. 18]. Вместо конкретных чувственных форм устанавливаются
отвлеченные понятия атома, иона, и т. д. Натурализм не только неверно интерпретирует смысл самого
существования природы, думая найти абсолютное бытие в природе, исследуемой физической наукой. В
стремлении быть последовательным он сводит к этой природе всю тотальность бытия.
«Естествоиспытатель, как пишет Гуссерль, склоняется к тому, чтобы всё рассматривать как природу... и
сообразно этому пренебрегать всем, что не может быть так рассматриваемо». Если духовная или идеальная
экзистенция действительно претендует на бытие, она должна составлять часть природы: «Всякое
психологическое определение есть ео ipso психофизическое именно в том широком смысле, что оно
одновременно обладает и никогда не погрешающим физическим соозначением». Сознание человека в
натурализме овеществляется, становится вещью, а быть означает существовать как инертная материя.
103

необходимостью... зависит от сознания». С другой стороны, в отношении
онтологического анализа в феноменологии присутствует неоднозначность
30
В любом случае, ключевой задачей феноменологического осмысления
антропогенеза является обозначение онтологического контура человека –
различение сознания и телесной реальности в человеке. «Сознание
(переживание) и реальное бытие, − как утверждает Э. Гуссерль, − это отнюдь
не одинаково устроенные виды бытия, которые мирно жили бы один подле
другого, порой «сопрягаясь», порой «сплетаясь» друг с другом. Подлинно
сплетаться, образуя целое, может лишь сущностно родственное – то, у чего
собственная сущность в одном и том же смысле. Имманентное, или
абсолютное, бытие и бытие трансцендентальное именуются, правда,
«существующими», именуются «предметом», у них свое предметное
наполнение; однако очевидно и то, что они именуются предметами и
.
наделяются предметной определенностью лишь в согласии с пустыми
логическими категориями. Между сознанием и реальностью поистине зияет
пропасть смысла» [36, с. 151].
Из сказанного можно заключить, что в феноменологии онтологически
человек мыслится как дву-бытийное существо, в котором «материальная»
телесность со-фундирована (со-строенна) с чистой идеальностью сознания.
Именно в этом дуалистическом бытийном соотношении сказывается «чудо
из чудес» сознания и, как следствие, человека, впервые обнаруженного и
«опознанного» в таком изначальном – дву-природном – состоянии. Но
«фактичность» идеального, не выводимого из реального указывает на
принципиальную присущность идеально-смыслового бытия событию
30
С одной стороны, «трансцендентальная феноменология определяется Гуссерлем как истинная и
подлинная универсальная онтология, заключающая в себя все региональные бытийные возможности,
глубочайшим основанием которой является универсальное самоосмысление ego» [129], но с другой,
известно свидетельство Р. Ингардена: «Итак, я принялся за формально-онтологическую работу. И тогда
Гуссерль сказал мне: это-то как раз и неправильно! Вы стали онтологом, а Вам нужно просто осуществить
редукцию, нужно сразу броситься в воду, чтобы в потоке конститутивных проблем ухватить действие
конституирования. Тогда Вы увидите, что онтология на самом деле – закрытый путь, что в конечном счете
все действительно должно быть редуцировано. Лишь тогда станет ясно, что все онтологическое
исследование – потерянный труд!» [68].
104

антропогенеза. Этот сам факт принуждает к признанию бытия-источника –
Иного. И это Иное не сокровенно, не является чем-то «в-себе». Оно открыто
и имманентно бытию человека. Как выразился Ж. Сартр, «У в-себе нет
сокровенного: оно сплошное… Несотворённое, бессмысленное, никак не
связанное с иным бытием, бытие-в-себе излишне на веки вечные» [56, с.
151].
Самоданность и невыводимость трансцендентальной субъективности, в
каких бы далее понятиях она не раскрывалась, подчеркивает ее неслучайный
(пред-посылочный) и онтологически сущностный характер, генетически
имеющий, по крайней мере – дуальное антропо-онтологическое измерение.
Из этого можно заключить к «антропологичности» «абсолютного бытия» как
необходимого истоко-генезиса человека. И соответственно – к его познанию.
Тем более, что «человек сам есть открытое пространство, на котором может
свершаться Откровение События истории» [16, с. 163]. Кстати, в рамках
постфеноменологии онтологически «Откровение» не является «продуктом
интенциональности», но Самой Жизни [3, с. 55]. В противном понимании,
как замечает М. Анри, феноменология способствует устранению
«человеческой жизни из поля философской мысли и отдает во власть
экстериорности и разрушающему объективизму» [там же, 54]. «Под
«откровением», – пишет французский феноменолог Ж-Л. Марион, – мы
понимаем строго феноменологичское понятие – это чистое явление себя из
себя, возможность которого не зависит ни от какой предварительной
детерминации. Такие феномены случаются или в области < > зрелища,
которое невозможно конституировать вследствии избытка созерцания, < >
или любимого лица (иконы), < > или теофании, когда невидимый взгляд
пристально глядит на меня с любовью» [111, с. 98].
В контексте сказанного, онтологической в рамках проблематики
антропогенеза является и проблема смысла
31
На основании трансцендентальной интерсубъективности в процессе развертывания логоса всякого
мыслимого бытия создатель феноменологии стремился достичь «радикального прояснения смысла и
105
31
. Если смысловое бытие

человека феноменологически изначально, то, на наш взгляд, очевидно, что
оно не изводимо из низшего бытия. Смысловой мир онтологически не просто
не материален, но предполагает смысловое антропо-основание с
соответствующим антропогенетическим смыслом. Смысловая
антропогенетическая парадигма (истина) при этом мыслится единой для
всего человечества. Явленный здесь и теперь в горизонте смыслового мира
сознания именно антропогенетический Смысл служит руководящей идеей
телеологии феноменологического познания. Основания для этого тезиса мы
видим в том, что разум человека удостоверяет свою соразмерность разуму
космического устроения и в самом себе усматривает трансцендентальную
жизнь как абсолютно-первичное условие Бытия. Как точно рассуждает В. В.
Бибихин, «Не видели бы мы никакого собрания вещей, никакого универсума,
никакого «всего мира», если бы не имели раньше, пусть за-бытого, опыта
согласной тишины; не знали бы себя и ничего, если бы в своем чистом
присутствии не могли в согласии мира допустить всему быть и быть всему,
принять все как согласное с нами и вместе – допустить себя как согласных со
всем. Мы навсегда отказываемся понимать мир и мир отдельно. Мир один,
нет «целого мира» без мира согласия; и ненастояший тот покой, в котором
мы не приподняты согласием с целым. Согласие раньше всего. Без опыта
целого у нас нет никакого мира. Мир, в котором мы живем, с его смыслом,
хранимый круг нашей истории с началом, серединой и исходом, – не
«объективная данность», он может утонуть, как град Китеж, даже без того,
чтобы это кто-то наблюдал, разве что ощутит по тайной расхоложенности
сердец, уже не посещаемых миром, – расхоложенности, которую не измерить
социометрии… Весь мир присутствует в присутствии вещи и человека» [9, с.
63]. На наш взгляд, именно экспликация этого телеологического Смысла и
является целью антропогенетического феноменологического распознания.
генезиса понятий мира, природы, пространства, времени, одушевлённого существа, человека, души, живого
тела, социальной общности, культуры и т. д». Именно поэтому феноменология определяется Гуссерлем как
онтология, заключающая в себя все региональные и смысловые бытийные возможности.
106

Очевидно, что онтологические исследования, имеющие различные,
трансцендентальные и историографические, векторы анализа, являются
перспективными не только в антропогенетическом, но и в собственно
феноменологическом смысле. В ее онтологическом срезе поднимается и тема
Бога, которая имеет не просто креационистское, но конститутивное значение,
поскольку, по Гуссерлю, «Из каждого Я ведёт его путь, но все эти пути ведут
к одному и тому же сверхмировому, сверхчеловеческому полюсу – Богу» [52,
с. 200]
32
.
3. Гносеологический срез. Отметим некоторые черты. Условием
феноменологического познания антропогенеза является самоданность
сознания. Оно есть цель и средство феноменологии как «учения о сущностях
в пределах чистой интуиции» [36, с. 141], которая должна «предъявлять
взору чистые события сознания, доводить их до полной ясности,
упражняться в их анализе» [36, с. 140]. Как отмечает Н. В. Мотрошилова,
здесь «речь идет не о мире, как он существует вне и независимо от
человеческого сознания, а о мире, как он дан человеческому сознанию и
«конституирован», т.е. воспроизведен, выстроенв этом сознании» [127, с.
237]. В этом основная цель феноменологического замысла
33
. Это определяет
позицию феноменологии в познании человека. На фоне конструктивизма
других антропогенетических подходов, она исходит из эгологической
внимания к наступлению истины, всегда уже заявлявшей о себе. Вместо того, чтобы судорожно искать
варианты, нужно попытаться найти необходимо единственный корень всякой дилеммы. Не слышится
ли через него смысл трансцендентальной историчности, подобно Слову, которое было в начале? Не есть ли
Бог, напротив, лишь конечное и пребывающее в бесконечном осуществление, имя горизонта горизонтов
и энтелехия самой трансцендентальной историчности? И то и другое, но исходя из еще более глубокого
единства, – таков, быть может, единственно возможный ответ на вопрос об историчности. Именно через
конституированную историю говорит и проходит Бог, именно по отношению к конституированной истории
и ко всем конституированным моментам трансцендентальной жизни Бог находится по ту сторону. Но он
есть не что иное, как Полюс-для-себя конституирующей историчности и исторической трансцендентальной
субъективности. Диа-историчность или мета-историчность божественного Логоса пересекает и выходит за
рамки только лишь «Факта» [Fait] как «сделанности» [tout-fait] истории, он есть не что иное, как
[165] чистое движение его историчности [52, с. 201].
33
самостоятельности (в нашем строгом смысле «сущности»), – отмечает Гуссерль, – это не нечто абсолютное
в себе... оно в абсолютном смысле вообще ничто... наш теоретически исследующий взор мы направим на
чистое сознание в его абсолютном самобытии. Оно и будет тем, что пребудет с нами как искомый
«феноменологический остаток» – пребудет несмотря на то, что мы «выключили», или, лучше сказать,
поместили в скобки весь мир вещей, живых существ, людей, включая и самих себя» [см. 59, с. 358].
32
Как отмечает Ж. Деррида, «Феноменологическая установка есть прежде всего расположенность
«Реальность – и реальность отдельно взятой вещи, и реальность целого мира – сущностно лишена
107

интуиции тождества «мира» и сознания – понимания возможного опыта как
т то, что познано в самом опыте, именно на почве
моего. Это означает – открытие в себе, в «современномыслящем», полноты
«внутренней» смысловой уникальности, осознанной в качестве
антропологически изначальной, первозданной. Специфика такого познания в
том, что на «истолкование изначального», по Гуссерлю, (которое
«развертывае
оригинального опыта самопознания») «распространяется аподиктическая
очевидность трансцендентального самовосприятия» [38, с. 450]. Проникая
«самоданность, которая при этом наиболее изначальна из всех мыслимых
данностей», феноменолог пытается всмотреться и генетически прояснить то,
что «уже есть» в нем как «человеке». В феноменологии положен запрет на
любой переход границы очевидности сознания. Реальное человеческое бытие
со всеми переживаниями, сознанием о мире, телесными и психофизическими
взаимосвязями также рассматриваются в ней «в чистоте» «замкнутых в себе
взаимосвязей» интенционального бытия
34
. «Человек» полагается сознанием в
его опыте, он есть «в принципе лишь тождественность непротиворечиво
мотивируемых многообразий опыта и в качестве такового оно доступно
созерцанию и определению», − сверх же всего этого «человек» «есть всего
лишь ничто, или, говоря точнее, это такое бытие, для которого всякое «сверх
этого» есть противосмысленная мысль [там же]. Таким образом,
феноменологическое познания направлено на экспликацию генезиса
непосредственности интенционального бытия, в котором уже «сплетено» и
«продолжает формироваться» определенное сознание «о человеке». И этот
генезис в принципе однозначен антропогенезису уже по той причине, что
другого очевидного генезиса просто не существует.
34
В последнее, по мысли Гуссерля, «ничто не может проникнуть и изнутри которого ничто не может
выскользнуть». В нем не существует никакой пространственно-временной внеположности; оно «не может
испытывать причинного воздействия со стороны какой бы то ни было вещи», но и «воздействовать на какую
бы то ни было вещь» [там же]. Пространственно-временной мир, к которому причисляется также и человек
– это по своему смыслу лишь простое интенциональное бытие, обладающее относительным, вторичным
смыслом бытия для сознания.
108

Не нарушая закон о трансгрессии, в вопросе о способе и характере про-
говоря, переместиться в то, что мы познаем в самих себе, и в то, что мы
познаем во встречах с другими людьми < > При этом опыт самопознания
из-хождения человека, феноменология вынужденно встречается с
темпоральной проблематикой. В ее контексте наиболее рельефно осознается
принцип воспроизводства всей целости уникально состроенного естества
человека, без возможности его «изменения» и «эволюции». Антропогенез
предстает темой осознания человека в его свободе и «временности», в
смысловых переходах, к «возвратному» пониманию различных срезов его
«изначального» бытия.
4. Методологический. Эта перспектива связана с проблемой
обоснования возможности рассмотрения «объективного процесса
происхождения» и «бытия человека» изнутри субъективной жизни сознания
и применение к нему трансцендентально-феноменологического анализа. Как
выразился П. Шульц, если «мы действительно хотим понять, что такое
человек, мы должны прежде всего сделать попытку максимально
переместиться в ситуацию, в которой мы познаем человеческое бытие; иначе
отличается от опыта, в котором мне даны все другие люди, прежде всего,
тем, что можно было бы обозначить как «несоизмеримость» собственного я:
собственное я дано самому себе иначе, или, лучше сказать, намного
интенсивнее и дифференцированнее, чем любой другой человек, который не
есть я. Такого уникального опыта даже приблизительно никогда невозможно
достичь в познании другого человека… о самом себе я имею представление в
опыте как бы изнутри (Erfahrung von Innen) и хотя мне совершенно не просто
понять ту «внутреннюю сущность», в которой я дан самому себе, все же я
знаю о ней» [221, с. 18]. Методологическая особенность феноменологической
антропологии как раз исключает любые внешние объективистские
предпосылки. Как пишет Гуссерль, «Возвратная соотнесенность
феноменологии с собой проявляется в том, что все обдуманное и четко
установленное методичной рефлексией относительно ясности, усмотрения,
109

выражения и т. п., в свою очередь принадлежит владениям феноменологии, в
том, что все саморефлексивные анализы оказываются также
феноменологическими сущностными анализами, а получаемые
методологические усмотрения также подпадают под действие норм, которые
они же формулируют» [36, с. 141]. Идея тождества (сознания и реальности)
обеспечивает в феноменологии совпадение жизни сознания, методологии и
антропологии. В этой связи, феноменологическое познание антропогенеза,
очевидно, испытывает все трудности обоснования самой феноменологии как,
в первую очередь, науки о трансцендентальном познании
35
.
Соответственно, тема антропогенеза в феноменологической
перспективе испытывает все познавательные сложности присущие
методологической сложности самой феноменологии с ее «открытостью»,
«гибкостью», «альтернативностью». Согласно Гуссерлю, «феноменологию
нужно рассматривать не как доктрину, но как общность проблем и вопросов,
которые еще необходимо методически разрабатывать» [84]. Как верно
замечает Г. Чернавин, «феноменология как «рабочая философия»
(Arbeitsphilosophie) должна обладать принципиально открытой систематикой,
ее характеризуют методологическая открытость, гибкость и
комплементарность археологического, онтологического и метафизического
способов рассмотрения» [см. 84]. По его мнению, каждый из
«альтернативных» методов может использоваться при рассмотрении всего
спектра содержательных проблем… Лишь применение различных
методологических альтернатив, список которых никогда не может считаться
исчерпывающим, способствует полной реализации феноменологического
исследования» [см. там же]. В этой связи справедливо понимание, что
крупная стратегическая цель, к которой Гуссерль устремлен на всех этапах и при всех значительных шагах
исследований в рамках феноменологии как целостной науки» [126, с. 542]. «Идеализм, о котором здесь идет
речь, должен с самого начала пониматься правильно, в гуссерлевском смысле – как трансцендентальнофеноменологический идеализм. Это означает, что критика опыта, которую Гуссерль здесь проводит, не
может быть наивной рефлексией, осуществляемой в «наивной позитивности жизни и науки»...
Трансцендентальный идеализм – это не наивное inspection sui, но самоосмысление феноменологического
вида, т. е. такое, которое уже покинуло наивно-натуралистическую почву» [126, с. 542].
35
По точному замечанию Н. В. Мотрошиловой, «обоснование трансцендентального идеализма – это
110
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
