Ранний американский протестантизм. Истоки, становление и многообразие форм. Монография

Глава 2

грехе, о божественном предопределении и спасении верой, пресвитериане при этом отвергли католическую доктрину о видимой церкви как промежуточном звене между верующими и Богом и сформировали идею о вере как личном деле каждого. В их учении акцент ставился на идеи божественного откровения во Христе, рассматриваемой в качестве инструмента реализации божественной воли спасения человечества. Пресвитериане считали, что «слепота» людей не позволяет им осознавать и воспринимать акт откровения. Тем не менее главная цель человека состояла в вере в Бога и его восславлении1.

В организационном плане для пресвитерианских и реформированных церквей была характерна иерархическая структура. Они отвергли папскую и епископскую власть, а также королевскую супрематию, сохранив лишь институт пресвитеров2. Основой церкви являлась сессия местной конгрегации3, которая избиралась членами этого религиозного объединения и состояла из руководящих старейшин, священника и старейшины-учителя. М. Вебер отмечал: «Значение мирян-старейшин было очень велико… у пресвитериан… Миряне, осуществляя самоуправление, предупреждая, а подчас и отлучая членов общины, постепенно захватывали функции контроля нравов»4.

Деятельность сессии контролировалась пресвитерией, состоявшей из священника и старейшины – представителя от каждой конгрегации. Пресвитерия объединяла представителей от 20 до 30 сессий и пользовалась широкими полномочиями в контроле деятельности деноминаций, входящих в ее юрисдикцию. Следующим по значимости органом был синод, который был составлен не менее чем из трех пресвитерий. Его верховным органом являлась генеральная ассамблея – собрание представителей конгрегаций.

1Епископ – высший иерарх в англиканской церкви, в прерогативы которого вхо-

дит руководство всеми делами данной церкви. Происходит от латинского слова

“episcopus” – «наблюдающий».

2Пресвитер – в христианской церковной иерархии должность, занимающая про-

межуточное положение между епископом и дьяконом. Происходит от “presbyteros”

(греч.), “presbyter” (англ.) – старейшина, священник.

3 Конгрегация (от лат. “congregation” – соединение, связь) – объединение предста-

вителей одного исповедания или собрание верующих для отправления религиозной службы или церемониала. Конгрегацию также можно рассматривать как духовное общение между лицами одинаковых религиозных убеждений. В протестантизме кон-

грегация – форма организации и самоуправления общин и выборность клира.

4 Вебер М. Протестантские секты и дух капитализма // Вебер М. Избранные про-

изведения… С. 286–287.

71

РАННИЙ АМЕРИКАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: ИСТОКИ, СТАНОВЛЕНИЕ И МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ

Пресвитерианская церковь, по меткой характеристике Л. Ю. Слезкина, предусматривала «определенное единообразие культа, созыв местных и общегосударственных синодов – съездов представителей общин»1. Такая структура пресвитерианской церкви формировалась на протяжении XVII–XVIII вв. поэтапно. Церковная организация пресвитериан, хотя и признавала иерархию, но выстраивала ее снизу вверх.

Анализ показывает, что каждая протестантская деноминация стремилась привлечь на свою сторону больше верующих. Размежевание по конфессиям не означало слабости всего протестантизма. В Америке он пустил глубокие корни на почве культур- но-этнического разнообразия.

Многие явления, происходившие в Англии в XVII в., находили свое отражение в колониях с учетом особых условий американской действительности того времени. В связи с этим определенный интерес представляет формирование конгрегациональной церкви в Новой Англии.

Конгрегационализм2 как течение в кальвинизме появился в Англии во второй половине XVI в. как левое крыло пуритан. Каждая община конгрегационалистов, будучи автономной, считала своим главой Иисуса Христа, сама определяла формы культа и символ веры, выбирала руководителей. Конгрегационалисты считали, что не должно быть общей национальной церкви. В XVII в. конгрегационалисты за их требования полной независимости религиозных общин получили свое второе название «индепенденты».

ВНовом Свете, отказавшись от канонов англиканской церкви

ицерковной иерархии, протестанты в Массачусетсе, Нью-Хейвене3, Коннектикуте4 и Плимуте основали конгрегации как прямой договор с Богом. Совершив «духовное перерождение», человек становился членом церкви. Каждая община выбирала пастора и нескольких церковных старост для поддержания религиозного порядка.

Конгрегация основывалась на особом договоре (ковенанте)

между ее членами, а также между ними и Богом5. Люди обязыва-

1Слезкин Л. Ю. Англичане на пути в Новый Свет // Американский ежегодник, 1973. М., 1973. С. 6.

2Лучшая библиография (свыше 7000 названий) по конгрегационализму дана у

Декстера: Dexter H. M. Congregationalism of the Last 300 years. N. Y., 1880.

3 Goverment of New Haven. Oct. 27 / Nov. 6, 1643 // Documentary Source Book of

American History... Р. 51.

4 Charter of Connecticut. April 23 / May 3, 1662 // Ibid. P. 60–61.

5 Об эволюции идеи «covenant» подробнее см.: Burrage Ch. The Church Covenant

Idea. Cambridge, 1904; Heimert A. E. Puritanism, the Wilderness, and the Frontier //

Puritanism and the American Experience / еd. by M. McGiffert. Addison-Wesley, 1969.

P. 172–173.

Глава 2

лись вести истинную христианскую жизнь, а Бог – даровать им и их детям спасение. Частью этого завета являлось и урегулирование отношений между людьми. Они упорядочивались соглашениями, которые строились на основе договора с Богом. Поэтому следование нормам, управляющим человеческими взаимоотношениями – это соблюдение законов Божьих1.

Смысл ковенанта в сознании конгрегационалистов раскрыл Томас Шепард, один из идеологов американского пуританизма: «Бог не может достаточно сблизиться с людьми, впустить их в Себя, и поэтому он объединяет, приближает и призывает их к себе посредством Договора»2.

В пуританских конгрегациях был выработан обряд приема новых членов. Сначала с кандидатом в церковное членство священник и старейшины проводили многочасовые обстоятельные беседы по вопросам вероисповедания. Как правило, несколько уважаемых членов церкви давали «поручительство» кандидату,

вкотором большое значение отводилось его примерному поведению. Рекомендованная священником и старейшинами кандидатура затем обсуждалась на общем собрании конгрегации. Решение о приеме принималось голосованием всех членов церкви. Завершающим аккордом было подписание новым членом конгрегации церковного договора.

Подобная процедура была впервые применена в сепаратистских конгрегациях в Голландии и в Новом Плимуте; затем апробирована в церквях Массачусетса. Однако в середине 1630-х годов в Массачусетсе постепенно утверждалось существенное новшество при приеме в члены церкви. Суть его состояла в том, чтобы в рамках небольшого, на 10–15 минут, повествования кандидат должен поведать собравшимся, как и когда на него снизошла Божья благодать, и какие изменения произошли с тех пор

вего душе3. Эта практика рассказов о «спасительной благодати», родившись именно в Массачусетсе, затем распространилась на пуританские конгрегации не только в других колониях Новой Англии, но и в метрополии.

1Of the Form of the Visible Church, and of Church Covenant // A Platform of Church Discipline (1648). In: The Literature of America: Colonial Period... P. 142–143.

2Shepard Th. Salvation by Covenant // Tensions in American Puritanism. N. Y., 1970. P. 48.

3 См.: Хрулева И. Ю. Государство, церковь и общество в системе взглядов ради-

кальных пуритан в Новой Англии (1630–1660-е гг.): дис. … канд. ист. наук. М., 1997.

С. 100–101.

73

Глава 2

ваны на демократическо-республиканский строй и являлись чужеродным телом в монархическом устройстве Великобритании, что стало поводом для их изгнания из Англии1.

Предъявляя жесткие требования к членам своих конгрегаций, массачусетскиепуританетемнеменеенепорывалисангликанской церковью2. Л. Ю. Слезкин писал: «Если пуритане-конформисты уповали преобразовать англиканскую церковь, находясь в ее лоне, то пуритане-конгрегационалисты пытались создать отдельные от нее церкви, но сосуществующие с ней»3. Главная особенность новоанглийского пуританизма, или так называемого «новоанглийского пути» (The New England Way), – это сочетание конгрегационализма с антисепаратизмом4. Апологеты «новоанглийского пути» воспевали местный конгрегационализм как «средний путь» между пресвитерианством, сохранившим церковную иерархию, и радикальным индепендентством, отрицавшим какую-либо зависимость отдельных конгрегаций от других церквей.

Несмотря на усилия духовенства и церковных старост, в колониях трудно было поддерживать религиозную «чистоту». Как только новые группы переселенцев двинулись в Америку, и торговля с внешним миром принесла процветание, увеличились доходы американских фермерских хозяйств, пуритане стали терять контроль над религиозной ситуацией в Новой Англии. Всё меньше и меньше детей прихожан вступали в члены конгрегациональной церкви. Дети членов данной церкви могли быть крещены, но они не могли сами стать полноправными членами конгрегации без выполнения необходимых процедур – перехода в религиозную общину и испытания милостью Божьей. И если они сами не становились членами церковной организации, то их дети оставались некрещёнными.

С такой обстановкой в религиозной сфере не могли мириться власти. Однако с возникновением множества новых религиозных объединений со слабой организационной структурой государству трудно было их контролировать. Столкнувшись с проблемой сокращения количества членов конгрегациональной церкви и перспективой того, что следующее поколение останется вообще не-

1Хроника христианства / пер. с нем. В. Годфрида. М.: ТЕРРА, 1999. С. 286.

2Подробнее см.: A Platform of Church Discipline (1648) // The Literature of America: Colonial Period... P. 142–147.

3 Слезкин Л. Ю. У истоков американской истории: Массачусетс, Мэриленд, 1630–

1642. М., 1980. С. 10.

4 Хрулева И. Ю. Государство, церковь и общество в системе взглядов радикаль-

ных пуритан в Новой Англии (1630–1660-е гг.): дис. … канд. ист. наук. ... С. 103.

75

Глава 2

шенствовать управление церковью. По инициативе английской королевской власти, колонии Массачусетского залива и Плимут были объединены в единую колонию1, устав которой предусматривал веротерпимость и право голоса для всех людей (независимо от того, пуританин он или нет) на гражданских выборах.

Конгрегационализм с его децентрализацией и громадной ролью мирян оказался еще менее способным установить идеологическую дисциплину, чем любая другая форма протестантизма. Вследствие этого с конца XVII в. увеличилась терпимость и к стоящим вне конгрегационализма течениям, и к разным направлениям внутри него.

Большой популярностью в американских колониях XVII– XVIII вв. пользовалось еще одно религиозное учение – секты квакеров2. Для того чтобы лучше представить себе квакерство в американских колониях, необходимо коротко коснуться проблем его зарождения в Англии. Пацифистское религиозное «Общество друзей», более известное под названием секты квакеров, возникло в Англии в период революции середины XVII в.

После отделения от англиканской церкви (в 1689 г.) квакеры стали официально называть себя «Обществом друзей», согласно библейскому выражению: «Вы мне друзья, если соблюдаете заповеди мои»3. В Англии 40-х гг. XVII в. кальвинизм и общественное течение по защите прав народного представительства слились воедино. Реформация в стране требовала религии особого рода, которая, пренебрегая установившимися догмами, ограничивается действием, подчиняет жизнь человека строгой нравственной дисциплине, обрекает душу на непрерывную борьбу, воспитывает моралистов, работников и граждан. Сама обстановка в общественной жизни Англии революционного времени породила множество религиозных сект, оппозиционных ортодоксальной англиканской церкви. В этих условиях возникло движение квакеров. По своим религиозным и политическим взглядам квакеры были одной из самых крайних церковных сект эпохи английской республики и старались последовательно проводить принцип неограниченной свободы человека.

Религиозные воззрения квакеров по справедливости заслуживают большого внимания. Американский философ и психолог

1Drummond A. L. Story of American Protestantism. Boston, 1951. P. 144.

2В литературе единого мнения относительно происхождения названия секты не

существует, но безусловно утверждается, что это – прозвище (“quake” англ. – дро-

жать, трепетать), данное «Обществу друзей» его противниками.

3 Хроника христианства / пер. с нем. В. Годфрида... С. 303.

77

РАННИЙ АМЕРИКАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: ИСТОКИ, СТАНОВЛЕНИЕ И МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ

У. Джеймс в начале ХХ в. писал: «В эпоху лжи и лицемерия это была религия правдивости, берущей начало в сокровеннейших источниках духовной жизни и приближающаяся к евангелистской правде больше, чем всякая другая из религий, поныне известных

вАнглии. Современные христианские секты, поскольку они в своем развитии стремятся к осуществлению свободы, в сущности, лишь возвращаются к тому положению, которое в свое время заняли первые квакеры»1.

Основателем движения считается Джордж Фокс (1624– 1691 гг.)2, сын ткача, не получивший школьного образования и отданный в обучение сапожному мастерству. Английские квакеры не были в строгом смысле слова сектой, ибо ни оформления членства, ни взносов, ни списков, ни мест для богослужений поначалу у них не существовало.

Речи Фокса собирали толпы людей; они находили отклик у всех, кто ожидал от Английской революции большего, чем она дала народу, и искал решения насущных жизненных проблем в сфере духа. Это были прежде всего крестьяне, арендаторы, наемные работники, ремесленники, мелкие лавочники, кое-кто из местных дворян. К ним присоединились и многие левеллеры,

втом числе солдаты и офицеры парламентской армии. Квакеры составили самое многочисленное, монолитное и радикальное из народных течений революции3.

Дж. Фокс в 1647 г. пережил мистическое откровение: божественный голос поведал ему, что только сам Иисус Христос внутри него может ответить на его духовные искания4. По меткой характеристике отечественного исследователя Л. Ю. Слезкина: «Власти сочли проповеди-пророчества Фокса нестерпимым богохульством. Осужденный в 1650 г., он оказался в тюрьме. Выйдя из нее, пророчествовал с еще большим жаром. Принявшие его вероучение объединились в «Общество друзей»5. В своем послании 1657 г. он обратился к своим последователям с такими словами:

«Это слово Господа ко всем вам. Во всех откровения и речах не

1Джеймс У. Многообразие религиозного опыта… С. 17.

2Полную научную биографию Дж. Фокса см.: Ingle H.L. First Among Friends.

George Fox and the Creation of Quakerism. N. Y.: Oxford, 1994.

3 Павлова Т. А. Джордж Фокс и движение квакеров // Говорит сам Джордж Фокс /

пер. и вступ. статья Т. А. Павловой. М., 2000. С. 11.

4 Fox G. Journal of George Fox (1694). L., 1975. P. 17–18; Фокс Дж. Сила Божия //

Два примера проповеди (1666). В издании: Говорит сам Джордж Фокс / пер. и

вступ. статья Т. А. Павловой. М., 2000. С. 167.

5 Слезкин Л. Ю. У истоков американской истории: Роджер Уильямс, 1603–1683.

М., 1993. С. 192.

Глава 2

позволяйте возноситься человеку… Каждый пребывай в семени

ижизни Божией, и в этом познавайте друг друга. И собирайтесь вместе, и храните ваши собрания, чтобы вы могли видеть господа Иисуса Христа посреди вас»1. Как в своем дневнике отмечал квакер Дж. Вулман, «члены квакерского Общества называли друг друга Друзьями и писали это слово с большой буквы»2.

Квакеры были движимы духом избранничества, страстной убежденности в том, что они несут добрые вести всему человечеству. Открыв, что храм Божий – весь мир, они стремились доказать, что Господь живет в душе каждого3. Квакеры считали, что Божественное откровение не ограничивалось Библией, а продолжалось в постоянном общении верующих с Богом. Их проповедь вселенской божественной любви, открытой всем без исключения людям – богатым и бедным, просвещенным и невежественным, язычникам и христианам, являлась, по существу, требованием равенства всех людей перед Богом, всемирного братства и взаимопомощи. Квакерское движение имело оппозиционную направленность по отношению к государству. Члены этой секты выступали с требованиями справедливости и реформ4. Своим быстрым ростом движение обязано в первую очередь притоку молодежи в северо-восточной Англии. Отсюда квакерство распространилось по всей стране и за несколько лет привлекло к себе свыше 50 тысяч приверженцев. К квакерству, в свою очередь, примкнули последователи разных ранее существовавших в стране протестантских сект: радикальные индепенденты-сикеры, которых обвиняли в возврате к арианству, анабаптисты и др.

Еще в середине XIX в. немецкий исследователь Г. Вейнгартен отмечал, что квакеры уже на раннем этапе развитияотчетливо сформулировали идеал верующего. В то же время он предупреждал, что последователям этого религиозного движения «следовало избегать: 1) тщеславия, то есть всякой бравады, мишуры

ипривязанности к вещам, которые не имеют практического применения и ценятся лишь из-за того, что они редко встречаются;

2)недобросовестного использования имущества, т. е. несораз-

1Фокс Дж. Предостережение о проповеди из ложного центра // Говорит сам

Джордж Фокс... С. 94.

2Вулман Дж. Дневник: Ходатайство о бедных. М., 1995. С. 316.

3 The Testimony of Margaret Fox Concerning Her Late Husband. In: The Journal of George Fox (1694) // Quaker Electronic Archive and Meeting Place. URL: http://www. qis.net/~daru-ma/#docs

4 Слезкин Л. Ю. У истоков американской истории: Роджер Уильямс. 1603–1683…

С. 194–195.

79

РАННИЙ АМЕРИКАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: ИСТОКИ, СТАНОВЛЕНИЕ И МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ

мерно больших трат на удовлетворение менее важных потребностей по сравнению с необходимыми расходами на существование и заботу о будущем»1. Квакер, по меткой характеристике Макса Вебера, как бы олицетворял «закон маргинального пользования»2.

В Северной Америке квакеры появились после реставрации Стюартов в 1660-х гг., когда они стали объектом жестоких религиозных и политических гонений со стороны государственной церкви Англии3. Квакеров штрафовали, бичевали, держали в тюрьмах. Все это способствовало развитию у них сильного ощущения социальной отверженности и устойчивой групповой морали. Репрессии вынуждали их покидать Англию, уезжать за ее пределы. Спасаясь от преследований, многие из них переселялись в Нью-Джерси, Пенсильванию, Массачусетс, Мэриленд, Виргинию, где образовывали значительные квакерские общины4.

По этому поводу Л. Ю. Слезкин писал: «Преследуемые на родине, часть квакеров решили сделать опорным пунктом своей веры и ее распространения заокеанские владения Англии. Они полагали тамошнюю почву для этого более податливой… Их расчет имел основания, но в нем отсутствовало точное знание, где

ичто на этой почве проросло с начала колонизации»5. До 1680 г. иммиграция квакеров в колонии Северной Америки не носила организованного и систематического характера. Власти здесь не проявляли той жестокости, какая была в Англии по отношению к различным деноминациям. Иммигрантам помогало то, что в Америке того времени не существовало иммиграционной службы

ибыли огромные площади свободных земель, где можно было укрыться в случае преследований со стороны назойливых религиозных ортодоксов и властей.

Однако, по мере того как в новых колониях учреждались властные органы, усиливалась целенаправленная государственная политика, укрепляла свои позиции и англиканская церковь. Скоро и в Новом Свете квакеры почувствовали силу давления с

1Weingarten H. Englishe Revolutionskirchen. Leipzig, 1868.

2Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Там же… С. 266.

3 Barcley R. Letter To Sarah Fell (1678) // The Friend`s Library / еd. by W. Evans, Th. Evans. Philadelphia, 1847. Vol. XI. P. 403.

4 Quakers. A Collection of Memorials Concerning Deceased Ministers and Other Quakers in Pennsylvania, New Jersey and Parts Adjacent, with some of their Last

Expressions and Exhortation. Philadelphia, 1824.

5 Слезкин Л. Ю. У истоков американской истории: Роджер Уильямс. 1603–1683 /

отв. ред. д-р ист. наук И. А. Белявская. М., 1993. С. 194.