Ранний американский протестантизм. Истоки, становление и многообразие форм. Монография

Глава 2

ное поведение. Одни – «убежденные» – стояли за кафедрой проповедника, некоторые – на груде стульев, другие – на скамейках, кое-кто взбирался на колонну, и в большинстве случаев говорили несколько человек одновременно, в то же время были слышны просьбы, призывы, крики, смех, ругань, плач. Таким образом,

вцелом создавалась невообразимая путаница, которую кто-либо когда слышал1.

Вто же время доктор Колман в своем письме от 23 ноября 1741 г. показывает нам обратную сторону ривайвелистской практики: «Мы можем увидеть некоторые крайности или предполагаемые недостатки этой (ривайвелистской. – Е. Г.) работы в Бостоне, но многие скорбные результаты этого исчезли из нашего внимания. Бог разговаривал с нами на более нежном и спокойном дыхании, на наших собраниях не было выкриков и обморочных состояний, которые волновали церковные службы в других местах. Не было и этих неописуемых проявлений радости, которыми сейчас наполнены восточные районы»2.

Внешняя сторона таких проповедей «обновленцев» заключалась в том, чтобы в результате люди испытывали раскаяние за совершенные греховные дела, решались изменить свою жизнь и стать настоящими христианами.

Проповедь Дж. Теннента «Опасность, исходящая от необращенного в новую веру священника» (1740 г.), является ярким документом, иллюстрирующим умонастроения «обновленцев». В ней подвергнуты критике священники, которые были в оппозиции к эмоциональной стороне «Великого Пробуждения» как духовно не возрожденные. В тексте проповеди ортодоксальное священство подвергалось яростным нападкам. Проповедь косвенным образом поднимала насущные вопросы роли церковной организации

вделах религии, готовности церковных институтов принять «обновленные» догматы веры. Дж. Теннент задавал вопрос: «Если авторитет, порядок и организационная структура церкви зависели

вцелом от духовного возрождения, то никто, кроме Бога не мог воздействовать и быть уверенным, что повлияет на существование церковной организации3? Следовательно, ривайвелизм поднимал сложные проблемы, связанные с церковной властью, пото-

му что он игнорировал авторитет церкви.

1Bumsted J. M. The Great Awakening: The Beginnings of Evangelical Pietism in America. Waltham, 1970. P. 72–73.

2Prince Th. An Account of the Revival of Religion in Boston... P. 118.

3 Tennent G. The Danger of an Unconverted Ministry (1740) // An Early American

Reader… P. 308.

111

Глава 2

«новообращенных» колонистов, особенно в пограничных районах1. Там методистские проповедники обратились с эмоциональными проповедями к колонистам, которые, в свою очередь, были не довольны ритуальной стороной англиканской церковной организации. В результате общность интересов методистских священнослужителей и колонистов этих районов позволила подорвать уважение к религиозной и политической элите колоний.

К 50-м гг. XVIII в. «Великое Пробуждение» стало утрачивать свой радикальный евангелический пафос2, по крайней мере, в новоанглийских и «срединных» колониях.

В заключение отметим, что «Первое Великое Пробуждение» (1720–1760-е гг.) было связано в первую очередь с упадком религиозности в колониях и кризисом ортодоксального протестантизма в Новом Свете. «Великое Пробуждение» было направлено на «обновление» религии, ее демократизацию. В исторических источниках первой четверти XVIII в. отразился процесс формирования новых стереотипов в сознании протестантов: настойчивое стремление возвратиться к основам кальвинизма.

Первое евангелическое движение в Америке развивалось в колониях в форме волны ривайвелов, которые стали принимать массовый характер. Оно возглавлялось священниками различных религиозных течений. Ключевыми фигурами в «Великом Пробуждении» стали голландский проповедник Т. Фрелингюйзен, английский священник-методист Дж. Уайтфилд, американский философ Дж. Эдвардс, радикальные проповедники братья У. Уэсли и Дж. Уэсли, пресвитерианин из Нью-Джерси Дж. Теннент и др.

Можно согласиться с точкой зрения авторитетного американского историка Эдвина Гостеда, что «слишком просто и обманчиво считать, что «Великое Пробуждение» в Новой Англии – это работа только двух-трех драматически экспрессивных фигур – Дж. Уайтфилда, Дж. Теннента, Дж. Дэвенпорта»3. Следует учитывать американскую перспективу «Великого Пробуждения», соответственно, и значительную роль среднеатлантического региона (колонии Нью-Йорк, Нью-Джерси, Пенсильвания, Делавэр) в религиозном «обновлении» Британской Америки, а не сводить историю «Великого Пробуждения» только к событиям 30–40-х гг.

1Gaustad E. S. Dissent in American Religion. Chicago: H. Regnery Co., 1973. P. 17.

2The Great Awakening: Documents Illustrating the Crisis and its Consequences...

P. 55.

3 Gaustad E. S. The Great Awakening in New England. N. Y.: Harper and Brothers,

1957. P. 3.

113

РАННИЙ АМЕРИКАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: ИСТОКИ, СТАНОВЛЕНИЕ И МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ

XVIII столетия в Массачусетсе, как это делают многие американские историки1. Границы периодизации «Великого Пробуждения» (особенно верхняя – 1760-е гг.) обнаруживают условность2. Неустойчивость завершения «Первого Великого Пробуждения», на взгляд автора, отражает всю сложность и уникальность этого процесса на американском континенте в XVIII столетии.

2.3. Историческое значение «Великого Пробуждения»

Главный результат «Великого Пробуждения» – обновление церковной элиты, преодоление кризиса духовной власти в колониях. Появились новые священники, которым паства поверила и пошла за ними. При всей несхожести позиций лидеров «Великого Пробуждения» всем им была присуща общая теологическая и моральная умонастроенность, созвучная настроениям большей части прихожан. Церковные организации различных протестантских объединений в колониях заметно укрепились3.

«Первое Великое Пробуждение» являлось не возвращением к былому консерватизму, «а усовершенствованием пуританского пиетизма, попыткой подняться над ортодоксальной догматикой клерикалов» с целью воссоздать неформальное, сердечное чувство Бога и конгрегации, присущее истинному христианству. «Успевшая порядком остыть экзальтация, привнесенная отца- ми-пилигримами, вновь всколыхнула и охватила рядовых прихожан»4. Возрождение пиетизма было естественным результатом в делах противостояния государственной церкви. Пиетизм неизменно ассоциировался с принципами добровольности и персонального участия в делах веры. Он был враждебен обязательности и искусственности в делах Бога.

1Heimert A. Religion and the American Mind: From the Great Awakening to the

Revolution. Cambridge, 1966. P. 2; Drummond A. L. Story of American Protestantism. Boston, 1951. P. 111; Hall Th. The Religious Background of American Culture. N. Y.,

1959. P. 148–149.

2McLoughlin W. Revivals,Awakenings, and Reform:AnAssay on Religion and Socials

ChangeinAmerica,1607–1977. Chicago,1978.P.10;AhlstromS.E.AReligious History of the American People. New Haven, 1972. Vols. 1. P. 230–282; Butler J. Enthusiasm Described and Decried: The Great Awakening as Interpretative Fiction // The Journal of American History. 1982–83. Vol. 69. P. 307–308.

3 Goen C. C. Revivalism and Separatism in New England, 1740–1800. New Haven,

1962. P. 92–101.

4 Мельвиль Ю. К., Покровский Н. Е. Указ. соч. … С. 86.

Глава 2

Сторонники конгрегационализма первыми и наиболее остро ощутили на себе последствия «Великого ривайвела». Размышляя об истоках ривайвелизма, отечественный исследователь Д. Е. Фурман считает, что «Великое Пробуждение» коренилось собственно

влогических схемах развития конгрегационализма. Ривайвелизм, по сути, воспринимался как внутренне осознанное «перерождение», или «возрождение», верующего, то есть преодоление им конфликта со своей совестью и верой1. А именно этот важнейший элемент был свойственен конгрегационализму. Представляется очевидным, что конгрегационализм немыслим без динамики «перерождений» и «возрождений» религиозных чувств верующих.

Конгрегационализм к началу «Великого Пробуждения» превратился из оппозиционного течения, которым он был в Англии

вконце XVI – начале XVII столетий, в доминирующее вероисповедание и церковь, устойчиво удерживающую свои позиции в колониях. В результате тесной связи с социально-политически- ми структурами Новой Англии и пресвитерианской церковью, превращением в стержневую структуру колониального общества, конгрегационализм стремительно терял живой моральный импульс, окостеневал и начинал вырождаться. Под влиянием изменившегося политического положения и секуляризации конгрегационализм не только утрачивал свое господствующее рели- гиозно-идеологическое положение, но в Америке вообще стали активно действовать многие добровольные вероисповедные организации2. Тут и наступает ривайвел («возрожденческая волна»).

Англиканская церковь в колониях, по утверждению американского историка Бернарда Бейлина, «была юридически слабой, терпимой к отправлению церковной службы и ослаблению от церковного налога и была расширена за счет основных диссидентских групп в начале XVIII столетия, в действительности она успешно действовала до революции, если не по закону, то как составная часть государственной церкви. В дальнейшем (англиканская церковь. – Е. Г.) была еще больше ослаблена сокрушающим эффектом «Великого Пробуждения». Почти везде англиканская церковь будучи официальной структурой высших государственных властей была закрыта и защищена, должна была все более и более надеяться на свою миссионерскую силу, общество Еванге-

листов для защиты от когорты раскольников»3.

1Фурман Д. Е. Религия и социальные конфликты в США… С. 51–54.

2Там же. С. 70.

3 Bailyn B. Political Experience and Radical Ideas in Eighteenth – Century America //

Idem. Faces of Revolution. N. Y., 1990. P. 192–193.

115

РАННИЙ АМЕРИКАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: ИСТОКИ, СТАНОВЛЕНИЕ И МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ

Квакеры сначала всячески противопоставляли себя «обновленцам». Однако и они не смогли противостоять ожиданиям религиозного «обновления»1. С 1756 г. начинается реформирование колониального квакеризма2.

В конце концов и баптисты, которые были наиболее ревностными сторонниками равноправия среди евангелических церквей, также присоединились к сторонникам «обновления» веры и стали одним из наиболее крупных протестантских религиозных течений в Америке.

Баптисты стали третьей (по численности) – вслед за конгрегационалистами и пресвитерианами – конгрегацией в колониях. Основателем баптистской церкви в Северной Америке считается бывший англиканский священник Роджер Уильямс, изгнанный за свои крамольные взгляды из Массачусетса. Основав в 1636 г. с группой единомышленников поселение Провиденс, положившее начало колонии Род-Айленд в Новой Англии, с самой демократической из всех существовавших тогда в колониях формой правления, он создал там в 1639 г. небольшую баптистскую общину. В 1644 г. колония получила хартию от парламента Англии, обезопасившую Род-Айленд от угрозы вторжения со стороны сильной колонии Массачусетса, и вследствие этого туда устремился поток переселенцев из других колоний. Примерно в это же время возникла основанная Дж. Кларком баптистская церковь в Ньюпорте. Постепенно центр баптистского движения перемещался на юг континента3.

Иммиграция английских баптистов в 70-х гг. XVII в. значительно увеличила численность церквей в колониях, что обусловило необходимость в создании арбитражных структур для координации связей между конгрегациями и решения общих вопросов. В 1707 г. три церкви в г. Филадельфия и две сельские церкви создали филадельфийскую баптистскую ассоциацию, начавшую проводить активную миссионерскую работу. Вначале новые баптистские общины образовались в Пенсильвании, Делавэре и Нью-Джерси, позже территория, на которую распространила свою деятельность ассоциация, расширилась и стала простираться от Коннектикута до Южной Каролины. Общие баптисты, по

1См.: Dudley M. A Letter To John Wesley (1772) // The Life of Mary Dudley, Including An Account of Her Religious Engagement and Extracts From Her Letters. L., 1825.

P.15–17.

2The Journal and Major Essays of John Woolman (1744) / еd. by P. D. Moulton. N. Y.,

1971. (1757) P. 58–62.

3 В 1684 г. первая община баптистов возникла в Пенсильвании, а в 1690 г. –

в Южной Каролине.

Глава 2

утверждению американского исследователя Сиднея Алстрема, предпринимали неоднократные попытки к интеграции, но официально заявили о себе только в 1729 г. созданием Ковенанта в Род-Айленде, который представлял 13 церквей из Род-Айленда, Коннектикута и Нью-Йорка. В XVIII в. стали создаваться и другие ассоциации баптистских церквей1.

В разное время баптистскими церквами было принято несколько исповеданий. Наиболее известным в XVII столетии является Второе Лондонское исповедание (1689 г.). В XVIII в. первая баптистская ассоциация – филадельфийская – приняла «Филадельфийскую конфессию» 1742 г., в основе которой лежал переработанный текст «Вестминстерского вероисповедания». В него был внесен ряд изменений, направленных на отказ от наиболее жестких кальвинистских догм. «Филадельфийская конфессия» носила на себе печать англиканской пуританской традиции. Отметим, что все эти исповедания не подменяли для баптистов Священного Писания и не являлись абсолютным приоритетом. Они были написаны скорее для того, чтобы показать, во что верят члены баптистских объединений.

Основной вклад баптистов в религиозную ситуацию начала XVIII в. выразился в сопротивлении попыткам унификации со стороны официальных церквей. Усилия баптистов были направлены также на легализацию своего статуса, особенно после введения в

1692 г. в колониях обязательного религиозного налогообложения для поддержки официальной церкви. Наиболее яростно борьба происходила в Массачусетсе, где только в 1739 г. Генеральная Ассамблея признала право баптистов, квакеров и англикан на освобождение от налога2.

Разрозненные общины баптистов возникали там, где среди протестантов получила распространение идея религиозной общности на основе добровольного и сознательного крещения погружением в воду. Различия в подходах к вопросу искупления Христом человеческих грехов разделили баптистов на два основных течения. Общие баптисты (General Baptists) признавали искупление за всех людей, а частные баптисты (Particular Baptists)

– для избранных. Первые полагались на арминианскую доктрину, вторые – на кальвинистскую. Те и другие признавали выдвижение

1Ahlstrom S. E.AReligious History of theAmerican People. 2 Vols. New Haven, 1972. Vol. 1. P. 170–176; Народы и религии мира: энциклопедия / гл. ред. В. А. Тишков.

М., 1999. С. 677.

2McLoughlin W. G. Isaac Backus and the Separation of Church and State inAmerica //

American Historical Review. 1968. Vol. 73. P. 1394.

117

Глава 2

возрождения, а соответствующее ему поведение, следовательно, – необходимой предпосылкой спасения. Его нельзя было заслужить, это дар божественной благодати. Однако считать себя возрожденным мог лишь тот, кто руководствовался внутренним голосом совести»1.

Несмотря на то что учредители баптистских ассоциаций декларировали неприкосновенность принципов их церковной организации (независимости и автономности каждой конгрегации), лидеры баптистских центров неуклонно пытались расширить свой авторитет сверх совещательных и рекомендательных полномочий. В XVIII в. баптисты активно включились в процесс институционального строительства. К 1762 г. Филадельфийская ассоциация представляла 25 конгрегаций с 1 318 членами, и к 1776 г. эти цифры возросли до 42 и 3 013 соответственно2.

Ряд специфических черт баптизма, таких как демократичность организации, внутренняя сплоченность, требование «сознательного крещения», этика пуританизма, лозунг евангелизации, эгалитаризм, обеспечили быстрый рост его численности. Он стал существенным компонентом американизма. За счет распространения баптизма совершалось, в свою очередь, и «Первое Великое Пробуждение» в XVIII столетии, в ходе которого возникали новые баптистские организации (баптистская церковь Христа – 1709 г., баптисты 7-го дня – 1740 г. и др.).

Самый значительный эффект от «Великого Пробуждения» на развитие американского общества оказан был не во время пика ривайвелизма в 1741–1742 гг., а в последующий период упадка, схизмы и сепаратизма. Представляется, по крайней мере, два принципиальных результата «Великого Пробуждения» в отношении баптистских объединений.

Во-первых, социальный статус этой деноминации чрезвычайно повысился во время следующего поколения после ривайвела. Зачастую целые церкви выходили из статуса сепаратистов или строгих конгрегационалистов, переходя в категорию баптистов.

Во-вторых, большинство баптистов восприняли кальвинистскую доктрину, что изменило их природу и последующее значение для американского общества3. Те немногие баптистские церкви,

1Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Он же. Избранные произ-

ведения… С. 178–179.

2К 1784 г. в Америке уже насчитывалось 35 тысяч баптистов. См.: Христианство:

словарь / под общ. ред. Л. Н. Митрохина и др. М., 1994. С. 44; Butler J. Awash in a

Sea of Faith: Christianizing the American People. Cambridge, 1990. P. 121–123.

3 Gaustad E. S. The Great Awakening in New England. N. Y., 1957. P. 120.

119