Ранний американский протестантизм. Истоки, становление и многообразие форм. Монография
.pdf
Глава 1
рассматривали повседневный труд человека как выражение божественного предначертания выполнить определенные обязанности в мирской жизни.
Таким образом, тезис Кальвина о мирском «призвании» – это исполнение человеком замысла Божьего: все в этом мире целесообразно, предопределено Господом. В предназначенности человека – суть его мирского призвания, которое осуществлялось в профессии человека. Труд людей носил характер общественного блага. И все земные профессии – это мирское «призвание» на благо общества.
Следствием этого тезиса является то, что божественная благодать заключена в земном «призвании». И спастись можно было в профессиональном труде. Работать – значит служить Богу. «Добрые дела, совершаемые для какой бы то ни было иной цели, кроме прославления Бога, греховны»1.
Первую религиозную концепцию понятия “Beruf” дал Лютер. Для него Beruf – это то, что человек должен принимать как божественное установление, которому он должен пассивно подчиниться. Эта идея даже перевешивает у Лютера представление о Beruf как о главной и единственной задаче человеческой жизни, активное разрешение которой в процессе неустанного труда задано Богом. Дальнейшее развитие ортодоксального лютеранства усилило это пассивное понятие Beruf. «Лютеранская концепция Beruf лишь уничтожала примат аскетического долга над мирскими обязанностями, но она не была враждебна проповеди послушания по отношению к властям и пассивного принятия данной житейской обстановки. Только кальвинизм и пуританство покончили с остатками традиционализма в толковании понятия Beruf»2.
Созданное Лютером слово “Beruf” в его современном смысле вначале не выходило за пределы лютеранства. Кальвинисты восприняли лютеранское понятие профессионального призвания лишь в ходе развития, выдвинувшего на первый план идею «испытания своей избранности», и тогда придали этому понятию особое значение. В XVI в. понятие «профессионального призвания» в его современном значении уже прочно укоренилось и во внецерковной литературе.
Как справедливо считал М. Вебер: «Совершенно очевидно, что в немецком слове “Beruf” (в немецком языке слово “Beruf” оз-
1Hansert Knollys Confession. West Chester (Pa). 1827. Ch. XVI // Weber M.
Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie… Bd. I. S. 100. Anm. 2.
2Неусыхин А. И. Указ. соч. С. 610.
51
РАННИЙ АМЕРИКАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: ИСТОКИ, СТАНОВЛЕНИЕ И МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ
начает профессию и призвание) и, может быть, в еще большей степени в английском “calling” наряду с другими мотивами звучит религиозный мотив – представление о поставленной Богом задаче, и звучит он тем сильнее, чем больше в каждом конкретном случае подчеркивается это слово. Если мы проследим историческую эволюцию этого слова во всех культурных языках мира, то окажется, что у народов, тяготеющих в преобладающей своей части к католицизму, как и у народов классической древности, отсутствует понятие, аналогичное тому, что в немецком языке именуется “Beruf”, в смысле определенного жизненного положения, четко ограниченной сферы деятельности, тогда как оно существует у всех протестантских (по преимуществу) народов»1.
В понятии “Beruf” находит свое выражение центральный догмат всех протестантских исповеданий, который отвергал католическое разделение нравственных заветов христианства на
“praecepta” (заповеди – лат.) и “consilia” (советы – лат.). Этот догмат единственным средством стать угодным Богу считал не пренебрежение мирской нравственностью с высот монашеской аскезы, а исключительно выполнение мирских обязанностей так, как они определялись для каждого человека его местом в жизни; тем самым эти обязанности становились для человека его «призванием». Соответственно, отвергались и порицались такие формы религиозного послушания, как монашество, отшельничество, паломничество и пилигримство, ибо они отвлекали человека от святой обязанности и святого долга перед Богом – от труда. Как учил Лютер, когда кто-нибудь просил отпустить его, чтобы совершить паломничество, ему следовало объяснить, «чтобы он деньги и усердие (труд), нужные для паломничества, употребил, по завету Господа, на тысячу раз лучшее дело, именно на поддержание своих близких, бедных»2.
Религиозную этику кальвинизма М. Вебер назвал мирским аскетизмом. Глубокая пропасть лежала между католическим и пуританским аскетизмом: кальвинисты были монахами, оставаясь в миру. Если католики из монахов делали божьих работников, то кальвинисты, наоборот, божьих работников превращали в монахов. И сам контроль избранности верующих «выливался» в мирские формы. Место исповеди заняли религиозные дневники пури-
1Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные про-
изведения... С. 96.
2Лютер М. О паломничестве и пилигримстве // Источники по истории Реформа-
ции. Вып. 1. М., 1906. С. 12.
52 |
Монография |
|
|
|
|
Глава 1
тан, которые должны были содержать точный отчет об отношениях между верующим и Богом. И над всем этим тяготел Дамоклов меч потусторонней осужденности, которая грозила всякому, не умеющему доказать свою кредитоспособность по отношению к Богу.
М. Вебер полагал, что именно протестантское учение (о Beruf) сыграло наибольшую социальную роль в последующей истории человечества. «Результатом Реформации как таковой, – писал Вебер, – было прежде всего то, что в противовес католической точке зрения, моральное значение мирского профессионального труда и религиозное воздаяние за него чрезвычайно возросли»1.
Труд не только был вознесен на небывалую дотоле нравственную высоту, но и получил религиозное значение. Каждый час в жизни верующего должен был принадлежать Богу. Отсутствие желаний на земле недостижимо. Поэтому пуританам следовало не избегать желаний, а направлять их в сторону, угодную Богу, то есть работать. Соответственно, работа становилась уже самоцелью человека. Богач тоже должен был трудиться. Пусть он материально не нуждался в заработке, но в религиозном отношении труд так же был необходим ему, как и бедняку. Бог для всех без различия приготовил Beruf, и работа в нем – веление, исходящее от Бога и предписывающее индивидууму действовать во славу Божию. Но если труд нельзя было рассматривать в качестве платы за посмертное спасение, то его можно было использовать как средство познания, дающее по крайней мере возможность ответить на вопрос: предопределены вы к спасению или нет? А для этого достаточно было допустить, что «Бог-де- ятель» благоволил земным делам, совершаемым во славу Его, что обеспечивало их успешность. Поскольку же трудно предположить, чтобы Он благоволил делам нечестивца, еще до рождения его отторгнутого от спасительного пути, постольку оставалось верить, что успешность «внутримирских дел» протестанта являлась свидетельством его избранности.
Такой ход мысли, как видим, вполне отвечал психологии деятельного человека, не мыслящего для себя возможным нетрудовой образ жизни. Значит, вырабатывался религиозный постулат, который давал отрицанию мира внутримирской поворот: хочешь «спастись» – работай не покладая рук над покорением «посюстороннего» мира – во славу «потустороннего». М. Вебер по это- му поводу писал, что «можно, конечно, работать одновременно
1 Weber M. Gesammelte Aufsätze… Bd. I. S. 119.
53
РАННИЙ АМЕРИКАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: ИСТОКИ, СТАНОВЛЕНИЕ И МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ
вразных Beruf и даже менять свой Beruf. Но это позволительно
втом случае, если делается с богоугодными намерениями, то есть с целью совместить несколько наиболее полезных Beruf или взяться за новый, который представляется более полезным, чем прежний. Полезность данного Beruf, его соответствующая богоугодность измеряется, правда, в первую очередь нравственными масштабами, а затем степенью важности для общества тех благ, которые производятся в этом Beruf, но в качестве третьего и практически самого важного критерия выступает частнохозяйственная его доходность»1.
Пуритане Новой Англии любили повторять, что бездеятельность – «источник всех пороков». Человека без определенных занятий, как и любого другого преступника, наказывали плетью, заключали в тюрьму или же продавали в рабство. «В люди человека выводит труд. Будешь хорошо работать – будешь иметь большие деньги, выбьешься в люди», эту заповедь американец усваивал с раннего детства и передавал потомству2. Такая традиционная жизненная ориентация стимулировала практические усилия и устремления человека, которые ассоциируются с индивидуальным успехом.
Протестантские догмы осуждали нежелание быть богатым, приравнивая его к нежеланию быть здоровым. Признаком истинной веры считалось не столько внешнее выполнение работником религиозных предписаний, сколько «честное выполнение своих обязанностей»3.
Причем ценность всякого труда измерялась не его местом в иерархии занятий, а прилежанием и успехом. Дж. Робинсон, «духовный отец» новоплимутских колонистов, в своих рассуждениях о труде и безделии писал: «Поистине праведник получает больше благ от того, что приходит к нему другими путями. Ибо тогда он знает, что получил не просто дар Божий любви, но награду за служение Ему!». Великой благодатью считал Робинсон то, что «Бог наградил человека мудростью, чтобы он мог получать выгоду. Богоугодный труд должен обязательно приносить выгоду, труд же пустой, не оправданный выгодой, – от дьявола». Подчеркивая необходимость труда не только для бедных, но и для богатых, Ро-
бинсон указывал: «Бог наказал нашему праотцу трудиться даже в
1Weber M. Gesammelte Aufsätze… Bd. I. S. 175; Schluchter W. Die Paradoxie der Rationalisierung: Zum Verhältnis von “Etnik” un “Welt” bei Max Weber // Rationalismus der Weltbeherrschung: Studien über Max Weber. Frankfurt, 1980. S. 24.
2Американский характер. М., 1995. С. 246-247.
3 Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. С. 137.
54 |
Монография |
|
|
|
|
Глава 1
невинности, возделывая Сад, а когда тот согрешил, повелел ему добывать хлеб в поту для того, чтобы никто из грешных потомков не предавался безделью... Ибо, как бедный трудится день ото дня, так должно и богатому»1.
Переселенец из Франции Сент-Джон де Кревекер так описывал человека Нового Света: «...он человек здравомыслящий и трудолюбивый, а значит у него есть все, дабы преуспеть в земной жизни; что же принадлежит жизни вечной, то в сем он должен уповать на всемогущего Создателя»2.
Для протестантов труд был не только святым долгом, но и своеобразным посредником между Богом и человеком, своего рода языком общения. В труде личности, как выразился Э. Трёльч, реализовалось «любовное единение с Богом»3.
Известный теолог новоанглийского пуританизма Коттон Мэзер в произведении «Христианин и его призвание: два кратких рассуждения» отмечал, что хороший приверженец веры должен дать соответствующий ответ на вопрос: «Каково твое призвание?» К. Мэзер писал, что «у всех христиан два призвания: 1) всеобщее призвание: служить Иисусу Христу, сохранить свою душу на службе у религии; 2) личное призвание: особенное занятие, посредством которого и достигается близость к Богу». Бог сделал человека социальным существом. Верующий протестант должен следовать своему всеобщему призванию. Но это не значило, что личное призвание не могло совмещаться со всеобщим, и наоборот. «Занятие протестанта должно быть не таким большим, чтобы оставалось время для молитвы, слова Божьего каждый день!»4.
В среде пуритан получила широкое распространение «договорная теория» (ковенантная теория). Новоанглийские протестанты не были ее первооткрывателями. Идеи ковенанта присутствовали в работах Захарии Урсунуса, Жана Кальвина и Генри Буллинджера, английских и шотландских теологов XVI–XVII вв. Джона Нокса, Томаса Картрайта, Уильяма Перкинса. Наибольшим авторитетом пользовалась концепция ковенанта, изложенная в трудах Уильяма Эймса.
1Robinson J. Diligent Labor and Use of Good’s Creatures // Tensions in American Puritanism... P. 67.
2Crevecoeur, St. John de. Letters from an American Farmer // An Early American Reader ... P. 121–22.
3 Трельч Э. Лютер и наше время // Христианство в освещении протестантских
теологов. М., 1914. С. 104.
4 Mather C.AChristian and His Calling: Two Brief Discourses. Boston, 1701. P. 36–40.
55
РАННИЙ АМЕРИКАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: ИСТОКИ, СТАНОВЛЕНИЕ И МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ
Согласно ковенантной теории, отношения человека и Бога рассматривались как отношения договора. И таких «договоров» было много1. Очень важно, что эта идея переносилась и на отношения людей между собой. Церковь (конгрегация) – не только договор людей с Богом, но и их договор друг с другом2, где люди обязывались вести истинную христианскую жизнь, Бог – даровать им и их детям спасение. Если же не церковь, а политическое общество образовывалось в результате договора людей, устанавливающих это сообщество «для славы Божьей» – для максимально возможного воплощения в жизнь библейского закона и поддержания истинной церкви, то тем самым она также вступала с Богом в договорные отношения3. Отношения верующих и пастора – договорные, и что важно – отношения подданных и правителей – тоже являлись таковыми.
В 1645 г. Коттон писал: «…корме естественных связей родителей и насильственных – завоевателей и покоренных, нет никакого иного способа, каким люди… могут объединиться в видимое целое… как только посредством взаимного договора»4.
Эти идеи, с одной стороны, смягчали изначальную кальвинистскую доктрину предопределения, с другой стороны, развивали антиабсолютистские потенции кальвинизма. С ними генетически была связана позиция Дж. Локка и учения XVIII в. об общественном договоре. Как справедливо отметил Т. Брин, «пуритане верили, что светская власть была установлена ковенантом между правителем и управляющими, и были убеждены, что долг каждого свободного человека судить, исполняет ли правитель обязательства перед Богом и народом, или нет»5.
Кальвинистский догмат о божественном предопределении лишал надежды на «спасение» в потустороннем мире прежде всего страдавших в здешнем, так как признаком избрания к спасению, хотя и относительным, был успех в земной «юдоли». Это, а также непосредственно пассивность пуританских лидеров в борьбе с существовавшими порядками, все более нестерпимыми, привели к образованию радикальных пуританских течений.
1Of the Form of the Visible Church, and of Church Covernant // A Platform of Church
Discipline (1648). In: The Literature of America: Colonial Period… Р. 142–143.
2Jong P. The Covenant Idea in New England Theology, 1620–1847. Grand Rapids, 1945.
3 Miller P. The New England Mind. From Colony to Province. Cambridge, 1980. Ch. I.
4 См.: Baldwin A. The Story of the Americas. The Discovery, Settlement and
Development of the New World. N. Y., 1943. P. 167.
5 Breen T. H. The Character of the Good Ruler. New Haven-L., 1970. P. XIX.
56 |
Монография |
|
|
|
|
Глава 1
Их приверженцы в поисках пути к «спасению» утверждали, что кальвинистские принципы построения церкви (пресвитеры, синоды) противоречили Библии – источнику и закону веры. Отдельные церкви должны быть независимы как от государства, так и друг от друга. Их единственный высший руководитель – Иисус Христос. Вхождение в церковную общину (конгрегацию) было совершенно добровольное. Оно ограничивалось только заявлением о желании стать ее членом и признанием взаимного соглашения о вере (ковенант). Пастор, старейшина и дьякон избирались конгрегацией большинством голосов. Таким образом, лидеры Массачусетса привезли в Америку особую форму пуританизма – «ковенантную», или «федеративную», теологию1.
Пуританская теология ковенантов (договоров): – ковенант благодати, социальный ковенант и церковный ковенант, – санкционировала непосредственно действия человека на пути его спасения, следовательно, пуританизм вместо фаталистического взгляда на мир служил своего рода стимулом к деятельности. Итак, можно говорить о религиозном, трансцендентном измерении тех ценностей, которые составляли ядро развивавшейся американской идентичности.
За сторонниками крайнего пуританизма закрепились наименования: «сепаратисты», «независимые (индепенденты)», «раскольники (диссиденты)», «конгрегационалисты» и др. Но все же в пуританском движении трудно провести разграничительные линии, ибо они условны и искусственны. Пуритан в целом можно определить как «горячих» приверженцев протестантизма2. Это определение отождествляет пуританизм с особым типом религиозной ментальности. Следует учитывать и другие грани этого сложнейшего феномена, прежде всего идеологическую и политическую роль пуританизма.
Категории вероисповедания становились недостаточными, слишком абстрактными и негибкими, они лишали пуританские секты динамичной и подвижной связи с традицией Реформации. Категории вероисповедания скрывали тот факт, что все пуритане, как «пресвитериане», так и «конгрегационалисты», а также и другие секты единодушно признавали следующие четыре базовых положения: 1) возрождение роли прихожан, их большее влияние в деле управления церковью; 2) чистка церковного членства;
1A Documentary History of Religion in America to the Civil War / еd. by E. Gaustad.
Grand Rapids, 1982. P. 62–68.
2Collinson P. English Puritanism. L., 1984. P. 10.
57
РАННИЙ АМЕРИКАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: ИСТОКИ, СТАНОВЛЕНИЕ И МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ
3) передача права отпущение грехов каждому приходу или конгрегации; 4) отделение церкви от государства.
В целом теологические и общественно-политические доктрины кальвинизма и пуританизма представляли собой выраженную в догматической форме философию жизни. Можно констатировать то, что в пуританизме заложен, с одной стороны, консервативный и традиционный элемент, с другой – элемент революционный. И все это нашло свое отражение в американском протестантизме. По мнению А. де Токвиля, который писал о том, что «католические догмы одинаковы для людей разного умственного развития, это вера образованных и невежественных, талантливых и посредственных должна быть одинакова. Католичество обязывает и бедных и богатых следовать одним обрядам. Католичество, приучая верующих к послушанию, готовит их к равенству. Протестантство же, наоборот, обычно направляет людей не к равенству, а к независимости». Еще одна цитата из его книги свидетельствует о двойственном характере протестантов: «Основатели Новой Англии были ревностными сектантами и одновременно восторженными новаторами. С одной стороны, их сдерживали оковы определенных религиозных верований, а с другой – они были совершенно свободны от каких-либо политических предрассудков»1.
М. Вебер в своих работах «Протестантская этика и дух капитализма», «Протестантские секты и дух капитализма», «Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира», «Социология религии (типы религиозных сообществ)», «Хозяйственная этика мировых религий»2 историческую заслугу протестантизма видел в следующем:
1) кальвинистское понимание предопределения к спасению избранных сделало деловой успех симптомом избранности и тем самым – эффективным стимулом к предпринимательской деятельности. «Капитализм существовал на почве всех… религий, такой же, как тот, который существовал в древности и средних веках на Западе. Но в них не было развития в сторону современного капитализма, даже ростков его, и прежде всего отсутствовал „капиталистический дух” в том смысле, какой был свойствен аскетическому протестантизму…»3;
1 Токвиль А. де. Указ. соч. С. 50.
2 |
Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. |
3 |
Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) // Он же. Избран- |
ное. Образ общества. М., 1994. С. 276. |
|
58 |
Монография |
|
|
|
|
Глава 1
2)протестантизм санкционировал рационализацию производства и буржуазного политико-правового порядка. М. Вебер первый зафиксировал универсальное значение протестантизма для капиталистического развития Запада и одновременно – через сравнение с протестантизмом – выявил характер рациональности как фундаментального принципа индустриального типа общества. Западноевропейский рационализм был обусловлен экономически, его возникновение зависело также от способности
ипредрасположенности людей к известным видам практически рационального жизненного поведения. Таким образом, именно «протестантизм» мышления Вебера дал ему «глаз» на современную ему ситуацию в развитии западного общества;
3)пуританская этика утвердила в общественной практике такие типично буржуазные нормы и ценности, как бережливость, трудолюбие, расчетливость, честность в деловых отношениях, благоговейное отношение к собственности.
Протестантская этика, на наш взгляд, – это сочетание традиционализма и индивидуализма, грани взаимовлияния которых достаточно условны.
С одной стороны, протестантская этика присвоила себе впоследствии право на вневременность и абсолютность своих моральных предписаний и определений норм нравственного поведения гражданина во всех областях общественной, политической
иэкономической жизни. М. Вебер, исследовавший вопрос о месте протестантизма в социально-экономической структуре капитализма, писал, что в США уже одна только принадлежность к церкви служит своего рода «нравственной квалификацией человека», а заодно говорит о его «испытанной кредитоспособности»1.
А с другой стороны, «образование аскетических общин и сект с их радикальным отказом от патриархальных пут, с их толкованием заповеди повиноваться более Богу, чем людям, явилось одной из важнейших предпосылок современного „индивидуализма”»2.
Католицизму как традиционной форме религиозности, при которой индивид, во-первых, зависел в своих отношениях с Богом от посредника (священника), во-вторых, ставил свое спасение в зависимость от принадлежности к определенному религиозному институту (церкви) и от исполнения целого ряда внешнеобрядовых действий (магия, в определении М. Вебера), противопостав-
1Weber M. Die protestantishen Sekten und der Geist des Kapitalismus // Weber M.
Gesammelte Aufsätz… Bd. I. S. 208.
2Weber M. Gesammelte Aufsätze... Bd. I. S. 224–225.
59
РАННИЙ АМЕРИКАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: ИСТОКИ, СТАНОВЛЕНИЕ И МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ
лялся протестантизм как антитрадиционная религия, возлагающая на самого индивида – без посредников и без магического элемента – его общения с Богом.
Протестантская этика – это сочетание индивидуального труда и личной ответственности. Именно «индивидуалистический» дух протестантской этики сыграл огромную роль в генезисе капитализма Нового времени1. Основным проявлением и следствием индивидуализма можно считать сосредоточение всех помыслов человека на реализации своего индивидуального интереса. А так как при рассмотрении индивидуализма отчетливо прослеживается его связь с капитализмом, то в индивидуалистической интерпретации интерес человека, его жизненный успех означает прежде всего приобретение им денег, измеряемого деньгами богатства2.
Типичный вариант отношения к деньгам заложен в протестантской морали, которая одинаково негативно относилась и к легкомысленному расточительству, и к «показному потребительству» (conspicious consaption), которая защищала энергию и упорство в приобретении денег, бережливость и разумную экономичность в их расходовании, рациональную расчетливость при их использовании – прежде всего в качестве капитала.
«Перед этими людьми (пуританами) рушатся все преграды, сковывавшие общество, в котором они родились, устаревшие взгляды, в течение долгих веков влиявшие на мир, постепенно исчезают; перед ними открываются практически безграничные возможности, напоминающие некое бесконечное пространство без горизонта»3.
Подведя итог этому рассуждению, можно с твердостью быть уверенным, что оба этих компонента пуританизма в сочетании с важнейшими постулатами лютеранства оказали глубокое влияние на религиозную, да и не только религиозную ситуацию в Америке на протяжении всей ее истории.
Завершая первую главу монографии, подчеркнем, что само понятие «пуританизм» в сознании большинства специалистов ассоциируется в первую очередь с Английской революцией середины XVII века. В ходе ее наблюдался не только отход от англиканства, но и преодоление ортодоксального пуританизма
1Max Weber und die Rationalisierung des sozialen Handelns. Stuttgart, 1981. S. 197.
2Замошкин Ю.А. Вызовы цивилизации и опыт США: история, психология, поли-
тика. М., 1991. С. 24.
3 Токвиль А. де. Указ. соч. С. 53.
60 |
Монография |
|
|
|
|
