Ранний американский протестантизм. Истоки, становление и многообразие форм. Монография

Глава 2

ства… Я даже помыслить не могу ни о чем, кроме Америки, которая здесь предвосхищена словами о далеких островах, откуда и придут сыны славного будущего»1. В стиле методического и предельно рационального анализа Эдвардс объяснял, что и географически, и исторически, и чисто логически именно Америке суждено стать землей обетованной нового мира. Эдвардс внушал своим эмоционально растроганным слушателям, что Америке суждено стать центром царства Божьего на Земле: «Пророчество, без сомнения, указывает на Америку как первое земное воплощение великого будущего»2.

Нетрудно представить себе, какое впечатление на прихожан оказывали эти мастерски составленные проповеди. Сердца людей переполнялись светлой гордостью за свою обитель и ее историческую миссию.

Искусство проповеди было доведено Эдвардсом и другими лидерами «Пробуждения» до подлинного совершенства. Именно проповедь, приводившая слушателей в экстатическое состояние, создавала ощущение кульминации духовного подъема, очищения, обновления веры. Прихожан охватывало чувство отрешенности от мелочных забот и мирских обстоятельств, все их помыслы устремлялись к трансцендентному переживанию единения с Богом3.

Спад ривайвелизма заставил Эдвардса во многом переосмыслить свои взгляды. Он стал более консервативным с точки зрения теологических взглядов, чем его прихожане. Джонатан постепенно отказывался от либеральных ноток, которые веяли от проповедей его деда в конце XVIII столетия. Эдвардс считал, что «Пробуждение» должно быть руководимым, в противном случае богослужение превращается в анархию. Следуя этим установкам, проповедник попытался упорядочить деятельность своего прихода в Нортгемптоне. В марте 1742 г. он заключил ковенантное соглашение с верующими этого прихода. И с 1749 г. отказывался проводить причастие для любого, кто не испытывал религиозное «перерождение», и считал их вне церковной организации. За эту реакционную позицию нортгемптонская конгрегация выслала его из общины в 1750 г. Весь город, где помнили речи Эдвардса и поднялись вместе с ним к «возрождению», не простил ему отступничества. Посрамленный пастор переселился в пограничное

1Sources of the American Mind. A Collection of Documents and Text in American

Intellectual History / еd. by L. Buritz. N. Y., 1966. Vol. 1. P. 91–92.

2Ibid. P. 92.

3 Покровский Н. Е. Указ. соч. С. 178.

101

РАННИЙ АМЕРИКАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: ИСТОКИ, СТАНОВЛЕНИЕ И МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ

селение Стокбридж (Массачусетс) в качестве миссионера, проповедовавшего среди индейцев.

С 1751 по 1758 гг. Эдвардс полностью посвятил себя философской деятельности вдали от суетных перипетий религиозных страстей. Он работал в полной изоляции над своими великими теологическими сочинениями, которые сделали его важнейшей фигурой в истории американской философии1. Биограф Дж. Эдвардса А. Аллибон назвал его выдающийся труд «Свобода воли»2 великим «оплотом кальвинистской теологии»3. Написанные им за годы изгнания трактаты не просто утверждали незыблемость кальвинистского символа веры, но и, что весьма важно, подводили под этот символ философскую базу, составленную из учений Дж. Локка, И. Ньютона, Дж. Беркли и Д. Юма.

В 1756 г. «ссылка» Эдвардса закончилась. В следующем году он был приглашен на почетный пост президента Принстонского колледжа, поддерживаемого пресвитерианской церковью. Это предложение подразумевало возвращение Эдвардсу негласного титула ведущего теолога и философа колониальной Америки4. Однако спустя месяц, как он приступил к новым обязанностям в Принстоне, великий мыслитель умер в разгар эпидемии оспы.

Характеризуя деятельность Дж. Эдвардса отметим, что он использовал традиционную (скорее даже устаревшую для того времени) структуру пуританской проповеди: 1) текст (отрывок из Библии, обычно из Ветхого Завета, который являлся предметом обсуждения); 2) доктрина (урок или мораль, извлекаемые из текста); 3) тезисы (доказательства, обосновывающие правильность доктрины); 4) применение (использование доктрины для аудитории).

Эдвардс не был профессиональным оратором и не использовал в своих выступлениях жесты. Он сосредоточивал свой взгляд на абстрактном предмете в конце церкви. У него не было мощного голоса, тембр не выделялся вариативностью и торже-

1Дж. Эдвардсом было написано четыре произведения, достойных самого се-

рьезного историко-философского анализа: «Свобода воли», «В защиту великой христианской доктрины первородного греха», «Природа подлинной добродете-

ли», «Цель божественного творения мира».

2Полное название этого произведения Эдвардса – «Осторожное и строгое ис-

следование современных господствующих представлений о том, что такое свобода воли, которая представляется весьма необходимой как моральный фактор, добродетель и порок, награда и наказание, похвала и порицание» (1754 г.).

3 Winslow O. E. Jonathan Edwards, 1703–1758. N. Y., 1940. P. 121.

4 См. исследование американских историков о Дж. Эдвардсе: Miller P. Jonathan

Edwards. Westport, 1949; McDermott G. R. Jonathan Edwards Confronts the Gods:

Christian Theology, Enlightenment Religion, and Non-Christian Faiths. N. Y., 2000.

Глава 2

ственностью. Но у Джонатана была четкая дикция. Он был способен привлекать к себе внимание именно текстом проповеди, «искусством проповеднической речи, которое не поддается научному анализу», – таково мнение одного из его биографов А. Алена1.

Труды Дж. Эдвардса, по общему признанию историков, заложили фундамент психологии и морфологии религиозного опыта в Америке. Он впервые в Новом Свете попытался дать анализ религиозному чувству, найти психологические истоки религии. Это было чрезвычайно важно для колоний, в которых протестантизм стал одним из главных формообразующих факторов складывающейся национальной культуры.

Процессы обновления затронули и англиканскую церковь. В 30-е гг. XVIII в. английский методизм стал одной из самых известных форм евангелизма в рамках господствующей епископальной церкви.

Основателями и духовными вождями методизма были братья Джон Уэсли (1703–1791 гг.)2 и Чарльз Уэсли (1707–1788 гг.), священнослужители англиканской церкви. Первые методисты, возглавляемые Дж. Уэсли, появились в 1729 г. среди студентов Оксфордского университета. Это религиозное движение получило свое название от тех пунктуальности и методичности, которые Уэсли и их приверженцы вносили в свою жизнь и набожность. Однако акцент ставился не столько на внесение изменений в вероучение или обрядность англиканской церкви, сколько на усиление элементов евангелизации, развитие проповеднической деятельности, особенно среди рабочих, городской бедноты, фермеров и других социальных слоев, которые, как правило, не попадали под влияние государственной церкви.

В методизме подчеркивалось, что в то время, когда люди были грешниками, они были чрезвычайно развращены. Их жизнь была в поисках полной святости и христианского совершенствования через преобразовательную силу веры в благосклонность Бога. Уэсли и его соратники вели самоотреченный образ жизни, с необычной строгостью и прилежанием делая все, что могло бы им помочь обрести право на благоволение Божие.

Интенсивные связи между метрополией и колониями послужили стимулом для того, чтобы английский методизм пустил свои

1Winslow O.E. Jonathan Edwards, 1703–1758. N. Y., 1940. P. 212–213.

2Wesley J. Journal / еd. by N. Curnock. N. Y., 1910. Этот журнал воспроизведен

вдругом издании: American History Told by Contemporaries. A. Hart. Ed. N. Y. – L.,

(First ed. 1897–1901). Vol. II. P. 64–68.

103

РАННИЙ АМЕРИКАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: ИСТОКИ, СТАНОВЛЕНИЕ И МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ

корни и в Новом Свете. В колониях методистская церковь развивалась как одна из ветвей протестантизма.

Воснове учения методизма лежало требование возврата к утраченным религиозным ценностям. Новые процессы в религиозной жизни, начатые братьями Уэсли, имели огромное влияние на ход «Великого Пробуждения»1. «Возрожденческое» движение

вполе англиканской церкви также оказало заметное влияние на историю современного христианства, особенно, американского.

ВНовом Свете главную цель методизма Дж. Уэсли видел в обновлении англиканской церкви2. Он рассматривал созданные им церковные объединения как религиозные общества в рамках англиканской церкви, призванные содействовать ее возрождению. М. Вебер, размышляя о религиозной основе мирского аскетизма, писал: «Методизм… представлялся его основателям не столько новой церковью, сколько возрождением аскетического духа старой церкви, он отделился от англиканской церкви лишь

впроцессе своего развития, особенно после перемещения методизма в Америку»3.

Вероучение методистов отошло дальше от католических доктрин, чем англиканское вероучение. Принимая основные положения христианства в протестантской форме, методисты допускали свободную интерпретацию догматических положений, не настаивая на доктринальном конформизме. Подчеркивалось, что стержнем религии должны быть личные отношения с Богом.

А. Лопухин справедливо отмечал, что «методизм по самому своему происхождению есть новое явление в области религиозной жизни и потому не имеющее за собой исторического авторитета. Он составляет протест против мертвого формализма англиканской церкви… Как порождение протестантизма, он по необходимости односторонен и не имеет в себе признаков католичности. Как протестантское явление, он в то же время есть дитя того индивидуализма, от которого страдает американское религиозное сознание и упорно ищет спасения в более прочных началах… В методизме получает преобладание индивидуализм чувства»4.

Богословию и культу методисты придавали не столь большое значение, как, например, англикане. Культ методизма был

предельно упрощен. Вероучительными основами методисты счи-

1Gaustad E. S. Dissent in American Religion. Chicago, 1973. P. 14–15.

2Wesley J. Journal / еd. by N. Curnock… P. 12.

3 Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные про-

изведения… С. 136.

4 Лопухин А. Указ. соч. С. 19–20.

Глава 2

тали «Типовые проповеди Джона Уэсли»1, а также составленные им же «Объяснительные записки к Новому Завету», которые являлись кратким изложением его позиции по поводу Евангелия.

В 39 статей англиканского вероучения были внесены изменения и сокращения, и обязательными стали считаться только «25 статей религии». Изменения имели своей целью изъять из документа все кальвинистские и католические элементы, а также статьи, устанавливающие ритуал. Анализ показывает, что «25 статей» были подготовлены Дж. Уэсли с учетом особенностей Америки и впервые представлены на конференции, созванной в 1784 г. Методистской епископальной церковью.

Странствующие методисты занимались активной евангелической деятельностью, проводили под открытым небом массовые богослужения, на которых звучали религиозные песнопения и эмоциональные проповеди.

Культовая практика методистов была близка англиканской. Вместе с тем в методизме существовала значительная свобода в выборе молитв, различались между собой и воскресные службы. В то же время методизм требовал четкой регистрации всех верующих и их участия в еженедельных молитвенных собраниях.

Центральное место в методизме занимал принцип оценки функционирования любой церкви по результатам ее деятельности. Суть церкви определялась деятельностью, а не формой ее организации. Из этого вытекал главный принцип методизма, предполагавший тесную взаимосвязь священнослужителей и верующих мирян. Методистские общества функционировали следующим образом: странствующие проповедники вели свои проповеди на открытом воздухе и в методистских «молитвенных домах»2.

Теология методизма базировалась на слиянии «веры и добрых дел», св. Писания и традиции откровения и разума, верховенства Бога и человеческой свободы3. Человек, согласно этому религиозному учению, всецело зависел от божественной воли, но Бог оставлял возможность для греховных людей ответить на призыв, принимая решение в пользу веры. Имелось в виду, что люди

1«Типовые проповеди Джона Уэсли» представляют собой 44 проповеди, с кото-

рыми теолог выступил в период с 1746 по 1760 гг. В них изложены его доктриналь-

ные представления. См.: John Wesley’s Sermons: An Anthology / еd. by A. C. Outler,

R.P. Heitzenrater. Nashville, 1991. P. 257–382; History ofAmerican Methodism / еd. by

S.Bucke. N. Y., 1964. Vol. 2.

2Wesley J. Journal / еd. by N. Curnock... P. 14–15.

3 Гаджиев К. С. США: протестантизм – религия американского образа жизни //

Очерки истории западного протестантизма... С. 10–13.

105

Глава 2

Несмотря на решающее значение свидетельства чувства, в методизме сохранилось требование святой жизни, ориентированной на гражданский закон. Проповедуя о Евангелии, милости Божьей, Дж. Уэсли старался возвеличить и прославить закон. Между законностью, по его мнению, и Евангелием существовала самая теснейшая связь, какую только можно представить себе. С одной стороны, закон постоянно прокладывал дорогу к Евангелию и указывал нам на него, с другой стороны, Евангелие постоянно вело нас к все более точному исполнению закона1.

Одной из важных особенностей истории американского методизма являлись колебания между авторитарной тенденцией и демократическим самоуправлением, между стремлением к сохранению «чистоты» уэслианских принципов и попытками их модификации с целью приспособления к условиям конкретной исторической ситуации2. Чрезвычайная мобильность методистской церкви, и в особенности система странствующих проповедников, дала ей возможность быстро распространить свое влияние на огромных территориях Америки.

Для верующего были особенно притягательны три доктринальные темы методизма: 1) прощение доступно для всех; 2) человек может принять или отвергать прощение; 3) с помощью Святого Духа грешник должен стремиться к «совершенствованию», освобождению от греха.

Подчеркнем, что первоначально методистская церковь унаследовала авторитарную иерархическую организацию, но в процессе американизации она постепенно стала близкой к структурам других протестантских деноминаций Америки. По мере своего развития в Новом Свете методистская церковь уже к концу XVIII в. могла на равных конкурировать с конгрегационалистами, пресвитерианами или с англиканами. В конце своей долгой жизни Дж. Уэсли – он прожил более восьмидесяти лет, из которых пятьдесят провел в миссионерских путешествиях, – число его приверженцев, по подсчетам Е. Уайта, достигало полумиллиона3.

Значительной фигурой в «Первом Великом Пробуждении» был английский священник методистской церкви Дж. Уайтфилд4.

1Уайт Е. Великая борьба между Христом и сатаной в течение христианского века. Рига, 1991.

2History of American Methodism / еd. by S. Bucke. N. Y., 1964. P. 128–130.

3 Там же.

4 Wheatley P. On the Death of the Rev. Mr. George Whitefield (1770) // An Early

American Reader… P. 340.

107

РАННИЙ АМЕРИКАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: ИСТОКИ, СТАНОВЛЕНИЕ И МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ

Современный американский исследователь протестантизма Лео Лимей оценивал его как самого великого евангелиста XVIII в. и, возможно, всей современности1.

Уроженец Англии, выпускник Оксфорда и соратник Дж. Уэсли, Уайтфилд много лет проповеднической деятельности уделил английским американским колониям. В течение 1739 г., совершая поездки по Северной Америке, он читал проповеди, слушать которые собирались огромные толпы людей от Джорджии до Новой Англии2. Уайтфилд вдохновил к «обновленческой» деятельности многих священников. Так, в Новой Англии многим конгрегациональным священникам были близки и понятны его кальвинистские доктрины. Виргинский инакомыслящий священник С. Дэвис, вслед за Дж. Эдвардсом, приветствовал деятельность Уайтфилда – прекрасного оратора, зарекомендовавшего себя в качестве лидера «Великого Пробуждения». Куда бы он ни приезжал, известность и слава опережали его приезд. Слава «шла» впереди его, тысячи людей слушали проповеди и включались в процесс «обновления»3.

Цитадель ортодоксального конгрегационализма Бостон покорился, по мнению очевидцев, Уайтфилду. «Новое пробуждение распространилось по всем колониям, оставляя после себя несколько необычное сочетание экстравагантного энтузиазма и глубокой набожности, моралистических крайностей и жажды гуманных реформ…»4.

Сначала ортодоксальные священники с радостью принимали Уайтфилда и тех, кто подражал его стилю. Вскоре, однако, многие из клерикального духовенства начали осознавать, что «обновленная» религия, хотя и заполнила церкви, но подвела нацию к более рациональному подходу к вопросам веры. К тому же ортодоксальному духовенству был ненавистен эмоциональный стиль проповеднической деятельности ривайвелистов, ибо он не вписывался в жестко установленные рамки церковного богослужения. Оппозиция «Великому Пробуждению» возросла.

Религиозная деятельность Дж. Уайтфилда носила межсектантский характер. Все предыдущие ривайвелы ограничивались небольшой территорией и отдельными деноминациями. Пропо-

1An Early American Reader... P. 52.

2Whitefield G. Journal (1741). L., 1741. P. 15–23.

3 Norton M., Katzman D., Escott P. A People and a Nation. A History of the United

States. Boston, 1986. P. 95.

4 Conkin P. Puritans and Pragmatists. Eight Emonent American Thinkers. N. Y.;

Toronto, 1968. P. 55.

Глава 2

веди же Уайтфилда были обращены ко всем протестантам1. Он утверждал: «Мой церковный приход – весь мир, и я буду проповедовать везде, где Бог предоставит мне возможность, но вы никогда не увидите, что я осуждаю внешнюю сторону религии. Не говорите мне, что вы баптист, индепендент, пресвитерианин, инакомыслящий, скажите, что вы – христианин, это единственное, что мне требуется»2.

Особый интерес представляет стиль и методы работы Дж. Уайтфилда. Они фактически определили наиболее эффективные формы ривайвелизма в XVIII в. и сохранили свою актуальность до нашего времени. Уайтфилд применил тактику ривайвелистских турне, объезжая города колоний с короткими остановками для проповедей. За время пребывания в английских колониях в Америке он прочел свыше 18 тысяч проповедей перед различнымиаудиториями.Иотметимтотфакт,чтоевангеликализм Дж. Уайтфилда предполагал посещение проповедей представителями всех церквей.

Подобно своему другу и соратнику Дж. Уэсли, Уайтфилд отдавал предпочтение массовым богослужениям под открытым небом, на которых собирались десятки тысяч человек (все желающие в стенах церкви просто не вмещались). Одна из его проповедей, проводимая в пригороде Филадельфии, привлекла к себе около 10 тысяч человек3 и убедила даже скептически настроенного Б. Франклина способствовать религиозной компании4.

Уайтфилд изумлял аудиторию силой своего эмоционального давления. В одном из документов того времени отмечалось: «Одни были сильно поражены проповедью – бледны как смерть, другие – крепко сжимали руки, третьи – лежали на земле, четвертых друзья поддерживали под руки, и большинство пришедших поднимали глаза к небу и взывали к Богу»5.

Оставаясь последовательным кальвинистом, он проповедовал с целью пробуждения личного религиозного опыта. Проповеди Уайтфилда бросали вызов ортодоксальной церковной доктрине и объективно были направлены против власти пуританской

1Franklin B. The Autobiography // The Papers of Benjamin Franklin / еd. by L. W. Labaree. New Haven, 1959. Vol. 1. P. 97.

2Lemay L. Great Awakening // An Early American Reader… P. 308.

3 The Papers of Benjamin Franklin / еd. by Leonard W. Labaree. New Haven, 1959. Vol. II. P. 287–288.

4TheAutobiographyofBenjaminFranklin(1788)PartIII//AnEarlyAmericanReader…

P. 337–338.

5 The Great Awakening: Documents Illustrating the Crisis. P. 18–19.

109

РАННИЙ АМЕРИКАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: ИСТОКИ, СТАНОВЛЕНИЕ И МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ

олигархии в колониях. Его ривайвелистская деятельность в Америке была подвергнута острой критике авторитетным бостонским теологом и священником Ч. Чонси1. В результате, попытка Уайтфилда во время своего очередного приезда в Америку в 1744 г. провести ривайвелистсткие митинги в Гарвардском и Йельском колледжах встретила сопротивление администрации и американской общественности.

Другие проповедники такие, как Дж. Теннант2, начали подражать стилю Уайтфилда и вскоре освоили мастерство глубоко эмоционального воздействия на людей с помощью религиозного слова. По описанию Т. Принса, Дж. Теннент был «человеком достаточнообразованным;свободный,знатный,снисходительный… Он читал самых известных писателей по практическому богословию, впрочем, как и Библию, был знаком со многими «обновленными» священниками из Нью-Джерси, где он впоследствии жил, видимо, это было необходимо для более углубленного изучения практической стороны религии…»3.

В структуре проповеди Дж. Теннент имел много общего с другими ривайвелистами, но включил в нее специфические установки. Он призывал не просто к покаянию в грехах, но к «направлению всей своей деятельности… естественному, гражданскому и религиозному соответствию с Божественной волей…»4. Кроме того, Теннент представлял себя «посланником Божьим». «У него выработалась сильная позиция в отношении его божественного Величия, духовности, чистоты, значимости и строгости Его (Бога) законов, Его божественной святости и невосприятия греха, Его справедливости, честности и силе в деле наказания проклятых… непримиримых грешников»5.

Ревностно религиозные мужчины и женщины на «возрожденческих» митингах показывали самое невероятное экстраординар-

1Chauncey Ch. Enthusiasm Described and Cautioned Against (1742) // Materialism and Morality in the American Past: Themes and Sources, 1600–1860 / еd. by Joyce O.

Appleby. California State University, 1974. P. 72; Idem. Revivalism and True Religion //

TheAnnals ofAmerica. Vol. 1. Chicago, L., 1968. P. 434–436; Подробнее о проповеднической деятельности Ч. Чонси см.: Walker W. Ten New England Leaders. N. Y.,

1901 (Reprint – 1969).

2Heyrman Ch. L. The First Great Awakening // Department of History. University of

Delaware. National Humanities Center. URL: http://www.nhc.rtp.nc.us:8080/tserve/ eighteen/ekeyinfo/ grawaken.html.

3 Prince Th. An Account of the Revival of Religion in Boston, in the Year 1740 s.

(Boston, 1823) // The History of the United States. Vol. I: 1600–1876. Source Readings /

еd. by N. Harris, D. J. Rothman, St. Thernstrom. N. Y., 1969. Р. 117.

4 Цит. по: Sweet W. W. Revivalism in America. N. Y., 1944. P. 57–58.

5 Prince Th. Op. cit.. Р. 118.