Б. Т. Григорьян — Философская Антропология
.pdfвека к окружающей среде и составляет его открытость миру. «Это отношение,— пишет Шелер,— там, где оно однажды проявило себя конституционно, способно по природе своей к безграничному расширению сферы сво его воздействия — так далеко, насколько простирается мир наличных вещей. Человек есть тот X, который мо жет действовать как безгранично открытый миру» 18.
Становление человека есть его возвышение благода ря духу к открытости миру. Животное же не «имеет» предметов: оно живет экстатично своей средой, которую оно, подобно улитке, несет на себе, как свой дом. Жи вотное не способно сделать среду своим предметом. Своеобразное отделение среды от себя, дистанцирован ное отношение к среде и миру в целом — исключитель ная способность человека. Так по другому выводу, в сравнении с животными и в резком противопоставлении всему живому, Шелер вновь утверждает свой основной тезис о духовной природе человека, который был изна чальной и априорной установкой его философской антро пологии, рожденной традиционно-христианским понима нием человека как образа и подобия божьего.
Но здесь, в обрамлении конкретно-научного матери ала, в связи с рядом интересных и достаточно обосно ванных для своего времени научно-гипотетических суж дений о положении животного и человека в мире, об их различных отношениях с окружающей средой этот философско-антропологический тезис как бы приобрета ет статус научно-теоретического положения. На самом же деле все научные выкладки, приводимые Шелером, его порой интересные суждения о человеке и животном не находятся в логической связи с его основным антро пологическим принципом и никак не подкрепляют его. Даже если признать верными положения Шелера об ин теллектуальных способностях животного, о том, что интеллект не есть исключительно человеческая способ ность, что животное полностью привязано к окружаю щей среде, а человек может дистанцироваться от нее, то и в этом случае нельзя назвать правильной трактовку человеческой духовности как некоей противожизненной способности, как принципа, выражающего возможность к безграничному трансцендированию, как способности к созерцанию абсолютных сущностей и ценностей. Та рез
18 Scheler М. Die Stellung des Menschen im Kosmos, S. 49.
40
кость, с какой Шелер все структуры и формы поведения природного человека объявляет животными, есть, если иметь в виду его общеантропологическую концепцию, не что иное, как негативное выражение его высокой оценки метафизически трактуемого духовного принципа в человеке.
Человек, таким образом, согласно Шелеру, есть ду ховное существо, которое может к своей жизни отно ситься аскетически, подавляя и вытесняя собственные инстинктивные побуждения, отказывая им в той «пище», которую дают им образы восприятия и представления. По сравнению с животным, которое всегда говорит «да», воспринимая действительное бытие так, как оно есть, даже когда испытывает отвращение и бежит от него, человек, являясь духовным существом,, умеет сказать «нет». Он «аскет жизни», «великий протестант» против всякой голой действительности, он существо, не являю щееся миром, а имеющее мир. На этой силе духа, по мнению Шелера, и основана вся метафизика, способ ность человека отказаться даже от себя самого, собст венной действительности, покончить с собой в случае необходимости.
Антропологический дуализм души и тела, низменной, греховной телесности и возвышенной, божественной ду ховности христианской философии, августинианское по нимание истории как борьбы двух враждебных царств — земного (светского) и небесного (божественного)— все эти темы в секуляризированной форме выступают в фи лософском учении Шелера.
Человеческое (личностное) и духовное утверждаются Шелером вне связи с реально и конкретно человеческим, за его пределами, в противовес ему. Духовное творчест во, трактуемое в его некоей идеальной чистоте и сте рильности, отрывается от конкретной практической дея тельности, побуждаемой реальными человеческими потребностями и устремлениями. Культура как порож дение духовной активности человека понимается им в ее искусственном автономном саморазвитии, в отрыве от цивилизационного процесса, от самого исторического общественного развития. Правда, традиционный дуа лизм души и тела смещается Шелером и предстает как противоречие между духом, с одной стороны, и одушев ленным телом — с другой. Дух, согласно Шелеру,— это центр, из которого человек осуществляет свои познава
тельные акты, опредмечивает мир, свое тело и душу. Это такой центр, который уже не может рассматриваться и пониматься как часть реального мира. Он возникает из неких метафизических основ бытия, о которых Шелер ничего не может сказать, кроме того, что он признает их существование. Дух тем самым не просто нечто иное и противоположное, чем жизнь, он у Шелера предстает чем-то иным, нежели сам мир. И только в потусторонней для реального мира сфере признается возможность его соединения с телом и душой человека.
Внутренне определяющая сила теономического под
хода для всей антропологической |
философии |
Шелера |
не вызывает сомнений, но она не |
придает ей |
единства |
и целостности. Логическая противоречивость теоретиче ских достроений Шелера, проявляющаяся на различных этапах его творчества, иной раз угрожает разрушить их важнейшие основоположения. Так, несмотря на исход ную и принципиальную в целом антиэссенциалистскую установку, человек у Шелера находится в связи и зави симости от всеобщих сущностей и ценностей в духе са мого традиционного объективного идеализма. Человек вводится в царство объективных ценностей и свою под линную человечность утверждает именно там. Это су щественным образом ограничивает его свободу и само деятельность. Но, чувствуя эссенциалистскую природу этих положений, Шелер затем, особенно в поздний пе риод творчества, оттесняет это царство общезначимых ценностей за пределы исторической действительности, отмечая преобладающее значение отдельной человече ской личности и, наконец, отвергнув субстанциональ ность личности. В последних своих работах он склоняет ся к иррационалистической трактовке этой связи, под черкивая эмоциональный характер восприятия человеком этих сущностных сил, его отношения к ним. Эти иррационалистические мотивы, конечно, ослабляют, но не исключают значения абсолютных ценностей в жизни человека. И тем не менее в поздней трактовке отноше ний между «жизненным порывом» и «духом» Шелер оказывается на грани «ниспровержения» духовной силы человека. Дух и инстинктивные порывы у Шелера — это два основных и несводимых друг к другу начала, живу щие в человеке и в мире в целом. Дух призван направ лять эти порывы, придавать им определенные формы. Однако собственно творческая сила проистекает именно
42
из этих витальных порывов. Человек оказывается той точкой всеобщего иррационального космического про цесса, в котором происходит противоборство «духа» и «жизненного порыва». Движущие силы мира и человека оказываются не духовного свойства, а происходят из низших, витальных слоев природы. Низшее — это под линно сильное, и, чем дальше продвигается человек в своем духовном развитии, тем больше этой жизненной силы он теряет, отмечает Шелер. Чисто духовное суще ство в таком случае должно было бы воплощать в себе абсолютную слабость. Так Шелер формулирует свою позднюю идею о принципиальной немощи духа. Но как мы отмечали, он не доводит до конца эту свою идею, и духовное начало с его абсолютными и общезначимыми ценностями сохраняет положение главенствующего принципа, объясняющего сущность человека.
Как же складываются, по Шелеру, взаимоотношения «жизненного порыва» и «духа» в реальной истории? Здесь вырисовывается все та же противоречивая и дуа листическая картина шелеровской антропологии. Идеи и ценности, которым следует «дух», составляют подлин но человеческое достояние и идеальные факторы жизни. «Дух» создает все реальное содержание культур, одна ко у него не хватает сил для их осуществления в реальной исторической действительности. Если «дух» могуществен в царстве идей, то он обнаруживает свою немощь в царстве действительного. Чем чище идеи, тем менее они захватывают и определяют мировую исто рию. В мире господствуют инстинктивные побужде ния— инстинкты самосохранения, размножения и т. д. Лишь там, где идеи соединяются с инстинктивными устремлениями, подкрепляются ими, они приобретают характер созидательной исторической силы. Отсюда и вытекает основная цель и задача человечества — дости жение временной гармонии, пусть относительной, этих двух сил при определяющей (сублимирующей должным образом) роли духовного начала.
Образ такого единства представлен у Шелера во «всечеловеке». Это образ человека великих противоре чий и внутреннего напряжения, человека необузданной чувствительности и ясного духа, глубокой приверженно сти к ценностям идеального мира, человека, стремяще гося воплотить в себе гармоническое единство двух про тивоположных мировых начал. Это, конечно, лишь иде
43
альный образ. В действительности он никогда не осуществляется и не будет достигнут в полной мере. Каждое конкретно-историческое время знает лишь условные и относительные решения этой задачи. Образ «всечеловека» лишь указывает направление, в котором надлежит совершенствоваться и действовать реальному человеку. В этом развитии, на этом пути самосовершен ствования осуществляются человек и бог одновременно, ибо человек есть единственное место становления собст венно божественного.
Данная нами краткая характеристика учения Шелера о человеке с достаточной отчетливостью обнаружи вает как реальную проблематику, так и те методологи ческие установки, которые в значительной мере пред определили содержание, направленность и принципи альную противоречивость философско-антропологиче ских концепций его последователей.
Тема человека и животного, выдвинутая Шелером в поздний период творчества на передний план его фило софского анализа, примененные им методы сравнения человека с животным и использования конкретно-науч ного биологического и психологического материала были восприняты его последователями и, несмотря на суще ственные различия их взглядов, привели к весьма близ ким по своей сути принципиальным заключениям и вы водам. Основополагающая антитеза Шелера, согласно которой утверждается изначальная и полная зависи мость животного от его влечений, его привязанность к конкретной среде обитания, а человек характеризуется как существо свободное от непосредственной целесооб разности познания, дистанцированно относящийся к предмету своего творчества, разделяется А. Геленом, Э. Ротхакером и получает дальнейшее обоснование в их концепциях.
Широкое распространение в современной философ ской антропологии получил примененный Шелером спо соб обработки и теоретического осмысления конкретно научного материала, когда научные данные используют ся не для создания нового философского образа человека, а лишь для подтверждения старых, априорных представлений о нем. В культурно-философской антро пологии Э. Ротхакера и М. Ландмана получило даль нейшее развитие неоправданно широкое психовитали стическое истолкование Шелером всей сферы живого.
44
\ Последователи Шелера унаследовали также харак терную для его учения принципиальную несовмести мость выдвигаемых задач и методологических средств ихрешения. Шелер поставил и пытался решить задачу конкретно-научного обоснования философского понима ния'сущности человека. Однако своей концепцией над- виталы-юй и антивитальной природы духа как некоего потустороннего для реального мира и конкретного че ловеческого бытия начала он пришел к фактическому отрицанию сколько-нибудь существенного значения науки для философского познания человека. Научные данные у Шелера и у некоторых его последователей получают, если так можно выразиться, негативное при менение, поскольку они часто используются лишь для того, чтобы предметный образ человека, как правило, объявить не имеющим ничего общего с его действитель ной сущностью.
Непоследователен и крайне противоречив М. Шелер и в своей антиэссенциалистской позиции, призванной преодолеть традиционный метафизический принцип сущностной предопределенности человека и человече ской истории тем или иным абсолютным началом. Ибо, отвергая историческую, генетическую предопределен ность сущности человека, он в своей трактовке духа иными средствами утверждает все то же старое, мета физическое происхождение человеческой природы. В этой связи следует отметить также антиэволюционистскую установку Шелера. Справедливо исключая воз можность становления человека в результате его лишь чисто биологической эволюции, он приходит к отрица нию специфики самой биологической организации чело века и ее значения для бытия человека и его культурной истории. Антиэволюционизм и антиисторизм, четко проявившиеся в учении Шелера, являются характерны ми чертами также философско-антропологических кон цепций его последователей.
Огромное влияние на формирование основоположе ний различных концепций философской антропологии оказала теономическая по своему существу природа уче ния Шелера, несмотря на его антропоморфные и секу ляризованные формы в поздний период творчества. Эта особенность шелеровской антропологии наиболее отчет ливо проявляется в концепциях философско-религиозной антропологии. Но она в известной мере обусловила так-
45
Же направленность гех философско-антропоЛогическфх концепций, которые разрабатывались в полемике с тео логическими принципами понимания человека и высту пали в форме чисто светских учений (А. Гелей).
И наконец, следует обратить внимание еще на г^дну особенность и неустранимое противоречие учения /Шелера о человеке и философской антропологии в ц&лом. Это дуализм и постоянное противоположение конкретнонаучного, апостериорного и априорного философского подходов в анализе и истолковании природы человека.
2. Эксцентрическая позиция человека
Если Шелер сформулировал общую программу фило софской антропологии, выдвинул исходную для всех по следующих философско-антропологических концепций проблему сравнения человека с животным, то Г Плесмер наряду с разработками методологического порядка на основе этой проблемы выработал конкретную фило софско-антропологическую концепцию, трактующую че ловека как эксцентрическое существо 19.
Следует особо отметить значение методологических положений Плеснера, направленных на смягчение дуа листического подхода к человеку и устранение тех от кровенно спекулятивных априорно-исходных установок, которые были характерны для философской антрополо гии М. Шелера. Наконец, у Плеснера более четко проявляется исходный и определяющий принцип фило софской антропологии, согласно которому объективная действительность рассматривается в духе философии жизни как некое хаотическое, лишенное каких-либо упо рядоченных структур динамическое начало, не знающее долговременных и прочных форм вечное становление жизни.
Если Шелер в начальный период своего творчества связывает существование человека с царством всеобщих сущностей и ценностей, сохраняя тем самым прямую за висимость своих идей от традиционной объективно-идеа листической философии, то Плеснер отвергает наличие предопределяющих человеческое существование косми ческих сущностных и ценностных порядков. Вопрос о
19 Hammer F. Die exzentrische Position des Menschen. Methode und Grundlinien der philosophischen Anthropologie Helmut Plessners. Bonn, 1967.
46
\
общности человека, по его мнению, нельзя ставить на фоне и в связи с прочно установленным космическим миропорядком, поскольку такой надвременной сущност ный порядок несовместим с историческим бытием че ловека.
С^днако все эти методологические коррективы, сде ланные Плеснером, не исключают принципиального род ства его антропологической философии с шелеровским учением о человеке. Во взглядах как Шелера, так и Плеснера сохраняется и спекулятивно-идеалистическая основа философствования, и метафизическое решение проблемы взаимоотношений человека с объективными условиями его существования. Справедливо отвергая ре дукционистский подход, объясняющий сущность одной формы бытия законами и принципами другой, они отри цают всякое значение природного и социального для сущности человека, а также предметную природу самого человека. Конечно, существующий сам по себе природ ный мир не содержит в себе ни цели, ни смысла чело веческой жизни. Но только в сущностном (а не в фор мально внешнем, как у философских антропологов) общении с этим миром человек познает себя, свое на значение. Такова действительная диалектика отношений природного и человеческого начал. Но она оказалась недоступной для философских антропологов. Учение Плеснера, как и вся философская антропология в це лом, осталось еще во власти унаследованной от филосо фии жизни ложной альтернативы: либо четкая система разумно организованного мира, либо хаотическое тече ние жизни.
В своем стремлении освободить жизнь, дух, а сле довательно, и человека из-под власти причинной зако номерности материального мира, точнее, предотвратить позитивистские и рационалистические попытки исполь зования естественнонаучных принципов для объяснения явлений биологической и духовной жизни представители философской антропологии приходят к отрицанию ка кого-либо существенного значения закономерностей од них форм бытия для других (низших для высших). Складывается парадоксальная ситуация, когда, с одной стороны, провозглашается необходимость рассмотрения и характеристики духовно-культурной сферы человече ского бытия в ее чистоте и автономной самоценности, с другой — формулируются, как это мы покажем в после-
47
дующем изложении, биологицистские принципы понима ния человека и культурно-философские антропологиче ские концепции, которые основываются на этих биологицистских принципах. /
Натурфилософский и культурно-философский прин ципы объяснения человека, постоянно применяемые философскими антропологами, обнаруживая известную продуктивность каждый в своей области, остаются несо вместимыми полюсами рассмотрения, не дающими ни какой возможности познать и объяснить человека в его конкретно-исторической целостности.
Г Плеснер, так же как позднее и А. Гелен, предпри нимает попытки и методологического, и конкретно-ис следовательского порядка, чтобы выработать новое, це лостное понятие человека. У Плеснера человек опреде ляется, с одной стороны, на основе рассмотрения биофизиологических аспектов его существования, с дру гой— в свете тех представлений, которые дают гумани тарные науки, или, как он их называет, науки о духе и культуре.
Плеснер стремится построить философскую антропо логию, свободную от засилья как эмпирического, так и чисто априористического подхода. Сформулировав в це лом верную задачу, он затем обнаруживает весьма одно стороннее понимание эмпиризма и природы конкретно научного знания. Складывается такая ситуация, когда, критикуя позитивистские установки, он вместе с тем полностью воспринимает позитивистское понимание на учного знания как знания лишь объясняющего, но не способствующего пониманию сущности объекта, как знания естественнонаучного, дающего лишь количествен ные характеристики предмета. Поэтому не случайно, отрицая чисто эмпирический метод познания человека, он приходит к отрицанию значения конкретного, естест веннонаучного и гуманитарного, знания для объяснения человека и самой возможности научного обоснования философской антропологии.
Плеснер утверждает, что конкретные антропологиче ские науки, не давшие до сих пор завершенной картины человека, принципиально не могут этого сделать, по скольку они основываются на чисто количественном методе, позволяющем познавать лишь один аспект че ловеческой действительности, в то время как качествен ные характеристики оказываются недоступными для
48
пмх. Отказ Плеснера от чисто эмпирического метода оказывается на деле отказом от всякого эмпиризма, от крывающего путь к конструированию теорий.
\ Свою теорию органического, или философию живо го,\ он формулирует в работе «Ступени органического и человек»20. Создание такой теории оказалось возмож ный прежде всего в результате принятия определенных эмпирически не познаваемых и предшествующих всяко му познанию априорных предпосылок. Как мы отмечали, Плеснер подчеркивает односторонность подобного под хода. Однако он считает, что философская антропология не может и не должна, подобно некоей беспредпосылочной науке, отказываться от определенного основопола гающего априорного принципа. В тесной связи со своим пониманием сущности философии Плеснер в качестве такого принципа называет принцип непостижимости, ха рактеризуя его как неустранимое априори. «Как под линно основополагающий принцип,— пишет Плеснер,— он ни к чему не обращен, а определяет такое решение, для принятия которого каждому предоставляется сво бодная возможность»21.
Непоследователен Плеснер и в критике метафизиче ского обоснования философской антропологии, хотя в основном он демонстрирует свое негативное отношение к нему. Он критикует Шелера за его приверженность к традиционно метафизическому миропониманию. Но эту критику не следует воспринимать в буквальном ее зна чении, так как уже в своей основной работе «Смех и плач»22 он существенно смягчает антиметафизические высказывания и проявляет весьма терпимое отношение к этому ранее отвергнутому им «философскому предрас судку». «Сдержанность по отношению к метафизическим теориям,— пишет он,— происходит у нас не из враждеб ности или недооценки метафизического мышления, а
объясняется |
лишь |
заботой |
об освобождении от пред |
|
рассудков...»23 |
Как |
объясняет Плеснер, он хотел бы |
||
20 Plessner |
Н. |
Die |
Stufen des |
Organischen und der Mensch. |
Einleitung in die philosophische Anthropologie. Из наиболее поздних публикаций следует отметить: Philosophische Anthropologie. Frank furt а. М., 1970; Diesseits der Utopie. Ausgewahlte Beitrage zur Kultursoziologie. Koln, 1974.
21 Plessner H. Zwischen Philosophie und Gesellschaft. Ausgewahl te Abhandlungen und Vortrage. Bern, 1959, S. 80.
22 Plessner H. Lachen und Weinen. Munchen, 1941.
23 Там же, с. 19,
49
