Б. Т. Григорьян — Философская Антропология
.pdfэтот внешний предмет нашего отношения есть то, что он есть, что он есть такой, какой он есть.
Таким образом, понятие объективности у Хенгстенберга оказывается тождественным шелеровскому поня тию любви, или религиозной объективности. Хотя еще и предполагается, что в донравственной, нравственной и религиозной сферах мы имеем дело с качественно от личными типами объективности, тем не менее эти типы объективности объединяет то, что они обращаются к су щему ради самого этого сущего.
Итак, человек призван относиться объективно ко вся кому встречному бытию. Но он может этого и не сде лать, более того, он может действовать с диаметрально противоположных позиций и быть тем самым необъек тивным. Если сочувственная объективность достигает своего апогея в любви, то нарочитая необъективность — в ненависти. Человек, следовательно, должен решиться либо в пользу объективности, либо против нее. Тем са мым эти две возможные формы поведения — объектив ность и необъективность — предполагают свободу вы бора и решения и ту инстанцию, которая совершает этот выбор, предпосылает выбору свое решение. Такой инициативной инстанцией, как мы уже отмечали, Хенгстенберг считает человеческую личность, или человече скую персоналы-юсть. Именно личность принимает та кое решение и соответственно использует свои интеллек туальные, волевые и эмоциональные силы.
Учение о личности у Хенгстеиберга основано на опре деленном понимании отношений между личностью и ее первоинициативами. Эти отношения интерпретируются им не по принципу бытийно-вещной причинности — в ду хе онтологического обоснования связей. Первоинициа тор, т. е. личность, — начало, свободное от подобной при чинной обусловленности. Это некий свободный субъект своих решений и действий, реализующий в своих реше ниях лишь то, что дано ему в его неразрывной и сущ ностной связи с действующей в мире «изначальной си лой». В персонализированной форме в этом понимании личности обнаруживается религиозная идея творения и бога как начала трансцендентного для мира, хотя и дей ствующего в нем.
Объективность, проявляющаяся в конкретных чело веческих действиях, у Хенгстеиберга выступает в каче стве посюсторонней формы некоей потусторонней, транс-
130
цспдеитной по отношению к миру целесообразности, в соответствии с которой формируются все виды человече ской жизнедеятельности. Эта априорная подчиненность реально сущего некоему потустороннему принципу объ ективности особенно отчетливо обнаруживается в том, как понимает Хенгстенберг отношения между «объек тивностью» и «телесностью». Специфика биологической организации объясняется им не особенностями естест венной эволюции и самой биологии человека, не влия нием социокультурной сферы, а способностью человека к объективности, присущим человеческой личности прин ципом объективности. Тем самым человеческая биоло гия просто выводится из объективности простым утверж дением, что существо, обладающее объективностью, дол жно иметь и соответствующую телесную организацию. Правда, Хенгстенберг обращается к конкретным данным современной биологической и поведенческой науки, к тем самым, которыми уже пользовались для обоснования своих концепций Гелен, Ротхакер, Ландман и др. Но биологические показатели специфического характера че ловеческой телесности, по его убеждению, не содержат в себе принципа объективности и сами по себе не опре деляют этой способности человека.
Подобно Ландмаиу, Хенгстенберг полемизирует с Геленом, отмежевываясь от его антропологического био логизма. Но его, как и представителей культурно-фило софской антропологии, не устраивает то, что у Гелена еще остается и действует идея животного происхожде ния человека, биологического предопределения (пусть негативного) человеческой способности к культурному творчеству, а следовательно, и объективному отношению человека к предметам познания.
Негативная антропология Гелена с ее подчеркива нием биологической неспециализированное™, неприспо собленности, животной примитивности, говорит Хенг стенберг, сводится лишь к обозначению того, чем чело век не является, т. е. к утверждению, что человек не есть животное. Но если при этом предполагается, что биологически нельзя сказать о человеке ничего положи тельного, кроме этого отрицания и кроме констатации известной общности с животным, если негативная ан тропология А. Гелена оказывается чем-то большим, не жели средством обоснования сущностной антропологии (как это имело место у М. Шелера), то тогда пегатпв-
5* |
131 |
ная антропология превращается в антропологию нега тивного. Хенгстенберг прав, характеризуя антропологию Гелена как антропологию ущербного человека; он прав также и в том, что на путях чисто биоантропологической эволюции нельзя объяснить сущность человека. Но вместе с тем Хенгстенберг упускает из виду то обстоя тельство, что именно на этом пути возникают биологи ческие предпосылки человеческого существа, та специ фическая телесная структура, которая затем выступает в качестве человеческой биологии. Как, впрочем, и Геленом, им упускается из виду также и та эволюция форм жизнедеятельности антропоидов, которая привела их к производству орудий труда, подготовила почву для возникновения первобытных человеческих коллективов. У Хенгстенберга принцип объективности как определяю щий признак человека дан заранее в готовом виде, и. специфичность биологии человека объясняется им теле ологически как некая специализация биологического на чала в соответствии с априорно данным принципом объ ективности. Биология человека, считает он, формируется этим надбиологическим, метафизическим по своей при роде принципом.
Хенгстенберг отмечает, что рассматриваемые им фе номены «объективности, предрешения, персональности, специализированности тела к объективности и т. д. от крыты для их метафизического истолкования, более то го, требуют метафизического рассмотрения как допол нения, без которого человек и феноменально был бы непонятен»8. Под метафизикой он понимает то, что вы двигается и утверждается в качестве онтологически обу словливающего. Таким онтологическим началом Хенг стенберг считает дух. Человек обладает духом, который4 следует отличать от биологического и витально-психоло гического, но не отрывать от них. Вслед за Шелером, который характеризовал дух как принцип, способствую щий объективности, Хенгстенберг конструирует свою он тологию духа. В ней дух трактуется как некий самого себя выражающий принцип, который из своей надпространственности и надвременности формирует простран ственно-временные данности, но сам не подлежит, по добно физиологическим и витально-психологическим реальностям и событиям, процессу изменения. Духу про
Там же, с. 81.
132
тивостоит витальная сфера, включающая в себя физиче ское и витально-психологическое: тело как единство фи
зического, с одной стороны, и |
витальное как |
единство |
витально-психологического — с |
другой. Духу |
противо |
стоит витальный полюс, последний в свою очередь по лярно расщеплен на физическое и витально-психологи ческое. Такова основополагающая структура человека с ее дуализмом, которую Хенгстенберг воспринял у Шелера и попытался преодолеть ее дуалистичность путем последовательного использования выражения как прин ципа первоначала в онтологии всеобщей человеческой конституции.
С помощью так называемого онтологического выра жения он утверждает некую систему онтологических от ношений, которые якобы складываются между себя вы ражающим духом и медиумом этого выражения — витальной сферой. Согласно этим отношениям, человече ский дух лишь в своем бытии чувственно заполнен, по скольку он онтологически выражает себя в теле; чело веческое тело лишь постольку является таковым, по скольку оно со всеми своими конкретными формами служит выражению духа.
Подобно тому как в разговорном слове отдельные звуки в исходящих от духа порядке и смысле возвы шаются до неповторимого единства словесного тела, так и многие материальные элементы человеческого суще ствования возвышаются посредством онтологически са мовыражающегося духа до некоего единства индивиду ального человеческого тела. Тело выступает как бы в роли «метафизического слова духа»9. С помощью такой причудливой философско-метафизической конструкции Хенгстенберг пытается обосновать единство земного, те лесного и трансцендентного духовного начала и пре одолеть тем самым дуализм шелеровской антропологии.
В философско-антропологических концепциях Шелера и Хенгстенберга по-разному реализуется один и тот же тезис о теоморфной природе человека. Если М. Шелер исходит из схемы ступенчатого строения челове ческого бытия, когда над неорганической, растительной и животной ступенями природного царства он распола гает другую, совершенно иную, определяющую природу человека духовную ступень, то Хенгстенберг избирает
Там же, с. 82.
133
несколько иной путь для реализации по существу той же задачи. В своих рассуждениях о человеке он исхо дит из основных структур его отношения к миру и в них видит ключ к истолкованию человеческого бытия в це лом. Развиваемая им феноменология основных струк тур человеческого поведения — объективности, необъек тивности, утилитарности, предрешения и т. д. — в ко нечном счете также оказывается лишь средством рели гиозно-метафизической интерпретации человека.
В религиозно-антропологических концепциях Шелера и Хенгстенберга, как и других представителей этой философско-антропологической ветви, проявляется один из основных пороков метафизически-идеалистического истолкования человеческой природы на основе сфер по существу нечеловеческих или внечеловеческих. Если справедлив упрек Хенгстенберга в адрес Гелена в том, что тот подходит к оценке человека с животной, нече ловеческой меркой, то сверхчеловеческий принцип, вы двинутый Хенгстенбергом, оказывается ничем не лучше. Если верно суждение о том, что сам человек значительно ближе себе и более доступен познанию, нежели живот ное, которое чаще всего рассматривается и объясняется по аналогии с человеком, то это замечание с не мень шим успехом может быть отнесено и к попыткам объ яснить человека через посредство бога — предмета, еще менее доступного познанию и еще более антропоморфно представляемого и трактуемого.
В адрес Хенгстенберга, как и всей философско-рели гиозной антропологии, можно высказать еще одно заме чание, которое было сделано Ф. Хаммером — теологом и философско-религиозным антропологом более позд него поколения. Он справедливо замечает, что антропо логические концепции Шелера, Хенгстенберга и их по следователей не могут быть отнесены к чисто философ ским, поскольку они построены на органически несовме стимых с философией теологических основоположениях. Формальные основоположения теоморфии человека, ис ходящие из чистой идеи бога и считающие ее необхо димым и предшествующим всякому самопознанию и ми ропониманию принципом объяснения человека, сами по себе исключают всякую возможность философского ре шения проблемы 10.
10 Hammer F. Theonome* Anthropologic? S. 204—210.
134
Подобно Хенгстенбергу, Хаммер свою антропологи ческую концепцию также разрабатывает на основе ре лигиозного принципа теоморфии человека. Однако при ■гром он уже опирается .на некоторые методологические п содержательные положения современных Шелеру и более поздних представителей философской антрополо гии и пытается дать несколько иное, более «философ ское» и ©месте с тем в известном смысле последователь но теологическое обоснование принципа теоморфии. В частности, вслед за Г Плеснером он предлагает свой вариант «конструктивного соединения» априорного и апостериорного методов исследования.
В этой связи Хаммер отмечает недостаточность и односторонность методологических установок Шелера, ого негативное отношение ко всякому критически-ме- тодологичеекому дистанцированному отношению к предмету исследования. Исходя из принципа примата любви перед познанием, Шелер обнаруживает, по мне нию Хаммера, безоглядное и доверительное отношение ж бытию вещей, однако связанное с этим пренебрежение
методическими соображениями о смысле и |
грани |
цах человеческого познания привадит к тому, |
что ап |
упускает из виду сложность и многомерность иссле
дуемого предмета, |
необходимость различных |
подходов |
|
к сферам неорганической, |
духовной жизни иличностной |
||
духовности. Для |
учета |
этих обстоятельств, |
отмечает |
Ф. Хаммер, крайне недостаточны ни справедливые исходные этические диспозиции, утверждаемые Шелером, ни его указание об изначальной феноменальности любой сферы, т. е. ее доступности непосредственному сущиостиому созерцанию.
Хаммер упрекает Шелера в чисто религиозном про исхождении его общеметодологической установки и одновременно за его отход от строго теологической трактовки природы божественного начала. Иначе гово ря, свою задачу Хаммер видит не в отвержении теисти ческих основоположений шелеровской антропологии, а в их новом, «научно-философском» обосновании. В шелеровеком этическом обосновании философии, ко торая должна руководствоваться «добрыми намере ниями» и «хорошим мнением», он усматривает отголос ки подлинной религиозности, а в его утверждении фе номенологической способности созерцания сущностей мотивы теологии избранности и благодати. В све
те этих шелеров'Ских установок любая целенаправлен ная методика может рассматриваться, считает Хаммер, как святотатствующий отход от единственно допусти мой «любви к бытию», которая не имеет, а просто при емлет, не исследует, а вымаливает.
Любящую открытость миру, человеку и богу Хаммер считает идеальной моральной предпосылкой для любой деятельности, в том числе и для человеческого познания, но недостаточной, поскольку любовь и познание не тождественны друг другу. Здесь, по его мнению, не по могает и ссылка Шелера на бога, сущность которого он видит в любви. В строго теологическом понимании, отмечает Хаммер, понятие бога не может быть связано с тем или иным определенным качеством, тем более с приоритетом одного его качества над другими.
Примат любви перед познанием у Шелера происхо дит из априорного дуалистического подхода к челове ческой действительности, при котором за счет любящей объективности обесценивается познание. Одностороннее подчеркивание любви, отмечает Хаммер, лишает фило софию необходимой и действенной методической осно вы, а потому и ставит под сомнение ее научную природу. Свою задачу Хаммер в этой связи видит в преодолении этого очевидного теистически-априорного методологизма и в утверждении «научно-теоретическо го» характера религиозно-философской антропологии, в устранении мнимой несовместимости «научно-теоре тической истины» и «истины сердца». Это же он отно сит и к шелеровекому противопоставлению «созерцания сущностей» -«эмпирическому познанию», которое пред ставляет собой лишь конкретизацию и философское вы ражение противоположения любви и познания.
Действительно, феноменологическое созерцание сущностей у Шелера применяется к самым различным сферам, оно оказывается единственным методом не посредственного усмотрения вечных сущностных струк тур, которые в благословенные мгновения открываются взору созерцающего феноменолога в их чистой, вне временной, освобожденной от всяких конкретно-исто рических черт форме. Перед такой возможностью созер цания сущностей всякое эмпирическое обращение к многообразию конкретно-человеческих форм жизне деятельности и поведения представляется не только излишним, но и опасным ввержением во власть слу-
136
ч л иного. Вполне понятно, что на этих путях философ ское познание человека, принципиально отличающееся от религиозно-интуитивного восприятия его природы, не может достичь сколько-нибудь существенных позитив
ных результатов.
В отличие от такого односторонне априористического подхода в изучении человека Хаммер предполагает в своем анализе человека сочетать его теоретико-философ ское и конкретно-научное рассмотрение. «Человеческое познание, — пишет он, — обретается не непосредственно в «идее», с тем чтобы затем, исходя из нее, познать от дельное в качестве искаженного ее образа, напротив, оно восходит от конкретного к сущностной идее»11. Сле довательно познание человека должно происходить в по стоянном чередовании идеи и действительности, во вза имной конфронтации и корректировке. Новое-в антро пологии, говорит Хаммер, заключается не в утвержде нии единства человеческого бытия, а в подчеркивании познаваемости этого единства при всех существующих различиях в поведении живого и личностного субъек тов. На место метафизически дедуцируемого единства Хаммер имеет в виду поставить феномен антропологи ческого единства как изначальной данности, повседнев но наблюдаемой в человеке. «Человек узнает себя как экзистенциальное единство и там, где он познает свою расщепленность, ибо эта расщепленность утрачивает всякий смысл без основополагающего единства» 12.
Хаммер, как и многие другие философские антропо логи, отмечает противоречия и недостатки шелеровской антропологии. Но и он в своей собственной попытке объ яснить человека и его отношение к богу исходя из конк ретных обстоятельств существования человека, естест венных мотивов и форм его повседневного поведения, приходит лишь к несколько видоизмененному теоморфному объяснению человека. И здесь мы сталкиваемся с новым вариантом антропологической интерпретации конкретного явления человеческой жизни в свете опре деленной теистической идеи человека. Он так же, как Шеллер и Хенгстенберг, считает собственно человече ским божественное по своей природе духовное личност ное начало. Только последнее в отличие от Шелера не
11 Там же, с. 200.
12 Там же, с. 202,
137
просто постулируется Хаммером, а выводится из опре деленных конкретных проявлений человеческого суще ства, которые рассматриваются и истолковываются как формы выражения духовного начала, соучастия телес ного в духовных и личностных актах.
Хаммер особо подчеркивает персоналистскую приро ду своей антропологии и ключевое значение проблема тики конечного. Переживание конечного независимо от того, связано оно со страданием или нет, приемлется оно или отвергается, согласно Хаммеру, составляет пусть даже негативную, но несомненно познавательную осно ву для приобщения человека к личностно воссозданному абсолютному. Здесь обнаруживает себя постоянно пере живаемая человеком раздвоенность между безгранич ностью его духовных устремлений, его проектов и отно сительной их осуществимостью как в формировании окружающего его мира, так и в межчеловеческом об щении.
Возражения Хаммера по поводу принципа теоморфии человека приводят его к определенным выводам от носительно содержательных структур теономически ори ентированной антропологии. Он пытается выяснить, при каких условиях можно избежать опасности исключения реальной действительности человека, сохранив философ ское истолкование принципа теоморфии. Ибо если абсо лютное онтологически и гносеологически выступает в качестве определяющего для человека начала, то фило софски трудно обосновать, как это рядом со всеохватыва ющей действительностью абсолютного может существоватт» некое самостоятельное духовное существо, являюще еся не просто осколком абсолютного — его искаженным образом. Между тем Хаммер считает все же воз можным избежать этой опасности, сохранив принцип теоморфизма. Она, эта возможность, предполагает от каз от чистого понятия бога как некоего совершенного абсолюта.
В идеалистических философских системах эта анти номия решалась либо путем превращения человека в ма рионетку абсолютного начала, либо на основе пантеис тического понимания действительности. Шелер, как из вестно, пошел по второму пути, прибегнув в поздний период своего творчества к понятию становящегося бо га. Однако, поскольку это решение не дает выхода к соб ственному бытию человека, Хаммер предлагает решить
138
проблему иначе, посредством более строгой теологиче ской обработки принципа теоморфии. Здесь он примы кает к раннему Шелеру и обращается к тем источни кам теоморфизма, которые определяют конкретное со держание того самого абсолютного и всемогущего, по образу и подобию которого создан человек. Шелер имен но таким образом конкретизировал божественное поня тие абсолютного, наполнив его сущностным определе нием бога как любви. Тем самым антиномия абсолют ного и конечного не объясняется, а лишь характеризу ется как таинственное основание самой божественной природы. В этом Хаммер видит подтверждение того, что христианское откровение делает возможным сосу ществование абсолютного и конечного в их неприкосно венности, более того, олицетворяет в нем некий прин цип, характеризующий отношение бога и человека. Толь ко на такой чисто теологической основе, по мнению Хаммера, принцип теоморфии сохраняет свой смысл. Од нако это окончательно разрушает границы всякой фило софской антропологии и возрождает один из вариантов антропологии теологической. Таким образом, как с фи лософских, так и с теологических позиций Хаммер критикует Шелера за чрезмерное сближение принципа теоморфии со сферой конкретно-познаваемого, за его пре небрежение самостоятельностью мира и человека. Разви вая и ревизуя шелеровское учение о человеке и боге, Хаммер пытается обосновать свои представления по этому поводу на данных индивидуально-личностного по знания.
Для Шелера человек и мир также являются невоз местимыми свидетельствами бога. Он говорит о дво яком пути человека к богу — «через блаженство и стра дания», т. е. через познание собственной немощи, нич тожности, слабости человеческого духа. Воспринимая эту принципиальную установку, Хаммер стремится освобо диться от мистифицированного истолкования человече ского опыта, который неизбежно сводит человека к не коему необходимому и трагическому элементу мира, как бы феноменологизируя христианское учение о первород ном грехе. Он предлагает рассматривать и трактовать этот опыт на подлинно антропологической основе.
Следуя своему теономическому принципу, Шелер с са мого начала постулирует тщетность земных усилий человека и его изначальную тягу к потусторонним абсо
139
