1.4. Соотношение законов с позицией практики и теории

В древнегреческих политико-правовых учениях сложились различные подходы к оценке и пониманию права. Греки осознавали существование различий между правовыми нормами разных народов. В то же время, древнегреческими мыслителями предпринимались попытки найти в праве нечто общее, обосновать его практическую ценность. Аристотель признавал необходимость адаптации закона к потребностям и реальным ситуациям человеческой жизни. Право нужно людям, чтобы им можно было пользоваться.

В то же время древнегреческими мыслителями решался вопрос о том, в интересах всех ли людей издаются законы. При этом, с одной стороны, право определялось ими как способ выражения классовых интересов правящих сословий, а с другой, – отмечалось, что законодательство должно приносить пользу всем людям. Платон поддерживает следующую мысль: элемент, доминирующий в государстве, обеспечивает создание законов в своих интересах. В обращении язычника Фразимаха («Государство») Платон предстает сторонником тезиса, согласно которому государство устанавливает законы исходя из собственного интереса, точнее, из интересов правящих. Согласно Платону права и обязанности должны возлагаться на граждан не как на отдельных индивидуумов, а в зависимости от тех функций, которые они выполняют в государстве. В диалоге «Политика» он развивает мысль о том, что наилучшая ситуация не та, при которой законы характеризуются абсолютным господством, а та, где государством управляет мудрая и сильная личность.

В диалоге «Законы» взгляды Платона несколько изменяются. Он развивает идею, что повиновение закону является лучшим средством достижения единства и социальной гармонии в обществе.

В Древней Греции обсуждался вопрос наличия высшего источника права – трансцендентного стандарта, который находится в основе современной дискуссии о «фундаментальных правах». В греческой же философии отдельно он не поднимался. Однако литературные источники свидетельствуют о том, что у граждан Греции уже сформировалось мнение о том, что высшими по отношению к законам, вырабатываемым людьми, являются законы, создаваемые богами: они вечны и вездесущи. Так, в середине V века в афинской трагедии Софокла «Антигона» эти идеи представлены в виде знаменитой дилеммы.

Софокл рассказывает историю о гражданской войне и противостоянии двух братьев, один из которых был убит при захвате Фив, другой же стоял на их защите. Царь Креонт запретил захоронение первого, желая оставить его тело на съедение диким зверям. Согласно греческой религиозной идее таким образом душа погибшего лишалась упокоения, обеспечиваемого погребением. На умершего человека должна быть насыпана хотя бы горсть земли. Из любви к брату Антигона решается на непослушание. Она бросает землю на непогребенное тело, за что ее заключают в тюрьму. Царь спросил, знала ли она о его приказе, и если да, то почему ослушалась. На это она отвечает:

«Да, ибо то не Зевсом мне повелено,

Не преисподним со престольной Дикою,

Такой был установлен для людей закон.

Не полагала, что твои всесильны так

Веленья, чтоб законы божьи ценные –

Незыблемые все же – смертный мог покарать.

Зевс не отныне и не со вчера живут,

Когда ж появились никому не ведомо» ⁶.

Вечный закон о сверхъестественном происхождении упоминается Софоклом и в другом произведении, хотя и не настолько драматичном, как рассмотренное. Да и Платон в «Законах» дает следующее определение: «Закон – это то же самое, что здравый смысл, тот здравый смысл, который исходит от Бога и, следовательно, сам закон исходит от Бога».

Как в «Государстве», так и в «Законах», Платон подчеркивал, что осуществление общего блага является целью закона. Он представил нам мнение Сократа, который в споре с мыслителем Фразимахом провел аналогию между правящей властью и профессиями медика и рулевого. Как медики и рулевые работают в большей степени на благо пациентов и мореплавателей, нежели ради самих себя, так и любой человек в правительстве или единоличный правитель, должен не руководствоваться собственными интересами при издании законов, а заботиться об интересах подданных, ради которых работает. В «Законах» Платон осуждает режимы, при которых власть добыта в интересах доминирующего слоя.

Идея Платона касается того, к чему закон может быть применен при оказании большего или меньшего принуждения, и не заканчивается только на функциях межличностного урегулирования. Он определял закон как задачу для правящих кругов и граждан. Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон – владыка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государства».

Примечательно, что Платон в «Законах», как уже отмечалось ранее, советует главному оратору Афин называть чиновников «слугами» законов. Его собеседник, Критский, согласен с ним. Он также сообщает, что видные и авторитетные афинские служащие – архонты, включая правящих, клялись руководствоваться законами, а также в том, что каждый гражданин может предъявить иск общественному деятелю за их несоблюдение. Плутарх оперирует теми же сведениями, восхваляя древних греческих властителей.

В классической Греции идеальным представлялось государство, органы власти которого действовали бы в соответствии с уже существующими, известными законами, а не произвольно. Плутарх перечисляет характерные для греков высказывания. Приведем некоторые из них. Блант: «Крепче всего народовластие там, где закона страшатся, словно тирана». Клеобул: «Самый разумный тот народ, в котором граждане боятся больше порицания, чем Закона». Хилон: «Лучшее государство то, где больше слушают законы, меньше – ораторов».

Теоретическое обоснование исходного положения, некогда обозначавшегося словом isonomia (isos – одинаковый, равный, nomos – закон), нельзя искать в никогда не существовавшей классической Греции, а также формальной теории права. Однако в определенной мере isonomia была отличительной особенностью афинской демократии и означала «равные права перед законом». Демосфен, к примеру, утверждал, что «каждый гражданин при демократии должен быть наделен личной долей справедливости и в равной мере правами перед законом». Перикл считал, что в Афинах влияние на ход государственных дел не является уделом лишь ограниченного круга лиц, а распространяется на всех без исключения граждан. Но не все поддерживали данное мнение. Так, Аристотель приводит пример суждений Солона, известного греческого законодателя, который исключает возможность того, что люди низкого происхождения могли быть равны людям знатным. В то же время Перикл указывает на взаимосвязь между личным достижением, честью и привилегиями, рассматривая это как важный элемент системы Афин. В этом же фрагменте Перикл говорит о том, что, несмотря на установленную иерархию заслуг, в частных спорах каждый гражданин равен перед законом. Аристотель также цитирует предложение Солона, сущность которого показывает, что он отстаивал интересы плохих жителей на том же уровне, что и хороших и хвалился тем, что установил для всех единый закон как для добрых, так и для злых.

В целом же особенностью правовой культуры греков в разработке принципиальных позиций теории права является следующее. Сократ, Платон, Аристотель – отцы-основатели теории закона, которые не только подняли ее фундаментальные проблемы, но и предложили модели решений. Учением Аристотеля как бы завершается античный этап теории права в Греции. Сократ подчеркивал ценность права как общеобязательного минимума нравственности. Он решал проблему индивидуальной справедливости и справедливости, выраженной в законе, учил, что законопослушание есть гражданский долг первостепенной важности, условие существования законности и правопорядка. Платон подчеркивал общеобязательность права в политическом общении, поскольку именно право выражает божественную мудрость, позволяет подойти к решению проблемы совмещения индивидуальной добродетели и социальной справедливости. Аналогичные вопросы рассматривает и Аристотель – соотношение свободы и необходимости, должного и допустимого, уравнительности и дифференциации. Он дает свою конструкцию правового регулирования: гражданские, трудовые, семейные отношения государство регулирует с помощью уравнительной справедливости, а отношения между обществом и человеком, государством и гражданином – с помощью распределительной. Иными словами, Аристотель обратил внимание на возможность разделения права на публичное и частное, к которому позднее придут в Риме.