1.2. Развитие теории закона

Укрепление и совершенствование правового регулирования социальных отношений сопровождалось стремлением наиболее образованных людей к теоретическому осмыслению правовой практики и выработке теоретико-правовых идеалов, ценностей. Впервые на историческую сцену выходит теоретическая дилемма соотношения права и закона. Поэтому название данного подраздела можно было бы сформулировать как «Развитие теории права». В нем речь пойдет о времени, когда первые греческие философы начали задумываться о социально-психологическом состоянии человека больше, чем о его физическом мире.

Поскольку полисная жизнь в Греции выглядела так, как будто длилась с незапамятных времен, она не могла рассматриваться с чисто исторической точки зрения. Необходимо было вывести новые принципы ее регулирования.

Первые более или менее упорядоченные теоретические конструкции в Древней Греции высказаны софистами (в переводе с древнегреч. – мудрецы). Изначально они были учителями мудрости, позже термином «софисты» стали обозначать недобросовестных спорщиков. Среди старших софистов выделяют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших – Фраксимаха, Калликла, Ликофрона. О политико-правовых взглядах софистов мы узнаем преимущественно из произведений Платона и Аристотеля, негативно относившихся к их идеям.

Протагор из Абдер (481–411 гг. до н. э.) – старший софист, основатель софической школы. Его исходная позиция: мера всех вещей – человек, который является индивидом и гражданином полиса. Все измеряемое человеком относительно, так как знания, полученные посредством ощущений, различаются у разных людей, следовательно, единая истина отсутствует. О всякой вещи всегда есть два противоречивых мнения. Точно так же условно и изменчиво право.

В мифе о Прометее Протагор описывает, как Прометей, похитив вместе с огнем у Гефеста и Афины премудрое искусство общения, научил людей жить в обществе. Указанное стало основой общественного благополучия и предпосылкой появления государства. Таким образом добродетель и способность к общежитию стали главными отличительными чертами человека. С помощью этого мифа Протагор дает рациональное объяснение воспитательной и исправительной функциям закона и государства.

Гиппий из Элиды (460–400 гг. до н. э.) противопоставляет природу юридическому закону. Законы природы – истинное, естественное право. Все люди равны между собой по природе, а не по закону. Всеобщие естественные (природные) законы всегда одинаково хорошо и четко выполняются в любой стране, так как веления природы в полной мере соответствуют человеческому естеству. Естественное право – справедливость.

Антифонт (V в. до н. э.) и Ликофрон (320-е гг. в. до н. э. – III в. до н. э.) также считали, что позитивное право – продукт человеческой договоренности, а предписания закона не всегда согласуются с велениями природы и могут быть даже враждебны сущности человека. В труде Антифонта «О правде» говорится: «Справедливость есть совокупность признанного законным в государстве, и каждый должен страшиться ее переступать. Наиболее полезным для себя образом люди пользуются этой справедливостью, если в присутствии свидетелей великими признают законы, в отсутствии свидетелей – веления природы. Ведь предписываемое законами – случайно, а предписываемое природой – необходимо. Признанное путем соглашения содержание законов не есть нечто выросшее. Наоборот, вытекающее из природы выросло, а не возникло по соглашению. Тот, кто преступает веления закона и укрывается при этом от глаз договорившихся, не навлекает на себя ни позора, ни наказания (…). Многое из справедливого по закону враждебно настроено по адресу природы. Ведь законы изданы для глаз, чтобы смотрели, куда должно, и не смотрели, куда не должно. И для уст, чтобы говорили должное и не говорили не должного. И для рук, чтобы делали должное и не делали не должного. И для разума, чтобы стремился к должному и избегал не должного.

(…) Исходящее от законов есть сковывание природы; а исходящее от природы – освобождение».

Фразимах из Халкидона (V в. до н. э.) – софист младшего поколения. Он утверждал, что существует определенный принцип властвования – выгода сильнейшего. Исходя из этого, в каждом государстве силу имеет тот, кто стоит у власти. Любая власть, установив свои законы, объявляет их справедливыми. Подданные делают то, что угодно правителю, в руках которого сосредоточена сила.

Подытоживая приведенное, можно говорить, что софисты были первыми теоретиками права, государства, политики.

Первым философом, который оспорил позиции софистов (хотя частично их и разделял), был знаменитый древнегреческий мыслитель Сократ (ок. 470–399 гг. до н. э.). Он полагал, что править должны знающие. Идеалом Сократа является аристократия мудрых. Требование названного мыслителя – «править должны знающие» – относится ко всем политическим формам. Подобный политический идеал правления знающих расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал Сократ тиранию. В плане практической политики Сократ обосновывал принцип компетентности правления, а в теоретическом плане – попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

В основе характеристики различных форм государства лежал выдвинутый Сократом принцип законности. В вопросе о форме правления в государстве Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную и неправильную демократии. Первая из форм правления в каждой паре – правильная, а вторая – неправильная. Эта классификация, переработанная Аристотелем, стала классической.

Отрицательно Сократ относился и к «крайней» демократии в родном полисе, во время которой Афины потерпели поражение от Спарты в Пелопонесской войне и потеряли ведущие позиции в Элладе. Сократ не верил в эффективность демократии и результативность деятельности народного собрания как высшего руководящего государственного органа. Основные отступления сложившихся в Афинах общественно-политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству, а также некомпетентности демократического правления.

Важнейшим принципом правопорядка мыслитель считал законность, которой в жизни и даже перед лицом смерти всегда принципиально придерживался. Законность, по мнению Сократа, состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства.

Согласно учению Сократа свобода – это прекрасное и величественное достояние человека и государства. Все законы взаимозависимы, так как обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные.

Сократу был вынесен смертный приговор. Обвинение сводилось в основном к «порче молодежи». Но, скорее всего, причиной такого вердикта стала его позиция критического отношения к независимости в противовес общепринятым идеям и верованиям предков. После вынесения приговора, находясь в тюрьме и зная, что ему принесут смертельный яд, Сократ мог бежать. Его друзья стремились к организации побега, власти также могли закрыть глаза на неисполнение приговора.

Диалог Платон – Критон показывает, как друг Сократа пытается убедить его в необходимости сохранения жизни. Но последний, будучи преисполненным решимости продемонстрировать непоколебимое подчинение законам своего города, наотрез отказался, хотя и был невинной жертвой несправедливых действий.

Многие видят в учении Сократа предпосылки договорной теории взаимоотношений гражданина и полиса. Однако стороны в таком договоре неравны, так как государство явно преобладает. Государство и издаваемые им законы являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями.

Идеи и мысли Сократа оказали сильное влияние на политико-правовую философию Платона и политико-правовую науку Аристотеля.

Платон (ок. 427–347 гг. до н. э.) – величайший мыслитель в области философии, политики и права. На протяжении творческого пути он изменил ряд своих теоретических положений. Взгляды Платона выражены в диалогах «Государство», «Софист», «Законы» и так далее.

Собственно учение Платона заключено в том, что «истинное бытие – это некие умопостигательные и бестелесные идеи», а все, что находится вне их – вещи, тела и явления – неистинны. Они относятся не к бытию, а к чему-то подвижному. Познать бытие, под которым Платон подразумевает мир идей, могут только философы, а не толпа. Идеальное государство Платон понимает как реализацию идей философов (диалог «Государство»).

Согласно Платону все население разделено на три сословия, соответствующие трем началам человеческой души: разумное начало – философы, яростное начало – воины, вожделеющее начало – производители.

Справедливость, по его мнению, состоит в том, чтобы каждый занимался своим делом. У первых двух сословий не должно быть частной собственности и семьи. Платон возлагает на государство обязанность гарантировать торжество общей добродетели и справедливое распределение благ. При этом интересы целого в государстве превалируют над интересами групп и классов. При основании государства мы вовсе не имеем «в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев населения, но, наоборот, хотим сделать таким все государство в целом».

«Закон ставит целью не благоденствие одного какого-нибудь слоя населения, но благо всего государства», – так предельно четко определяет Платон свое видение проблемы. Последовательно и логично во всех трех произведениях он проводит мысль о приоритете государства как целого над его частями. Собственно говоря, главное предназначение государства в том и состоит, чтобы противостоять разрушительной социальной анархии, дезорганизации, охранять целостность общества от распада на противоборствующие слои и группы. Существующие общественные классы рассматриваются Платоном как взаимодействующие части социального целого, а не как антагонисты в борьбе за власть.

Основополагающей у данного мыслителя выступает идея порядка и гармонии, существующих на любой ступени этого строя: во вселенной, в государственной жизни, у самого человека. «Достоинство каждой вещи – будь то утварь, тело, душа или любое живое существо – возникает во всей своей красе не случайно, но через слаженность, через искусство, которое к ней приложено… Значит, это какой-то порядок, присущий каждой вещи и для каждой вещи особый, который делает каждую вещь хорошей».

Будучи учеником Сократа, Платон решительно отказывается от принуждения и подавления в качестве методов поддержания установленного государством правопорядка и разумного общежития. Он выступает за то, чтобы высшим идеальным целям существования государственности соответствовали и средства, которыми они достигаются. Но, вместе с тем, Платон выходит за рамки позиции учителя, предполагая подчинение, хотя и основанное на нравственном и интеллектуальном превосходстве одних над другими. Сократ же ограничивался нравственным самосовершенствованием, разумным и свободным наслаждением жизнью, накоплением знаний и мудрости, учил прежде всего «познать самого себя». Отзвуки этой позиции можно увидеть и у Платона. Главные рычаги государства для установления отношений сотрудничества и взаимопомощи между людьми, по мнению Платона, – не покорение и господство, а просвещение и воспитание, не наказание, а убеждение.

Платон выделяет три вида правления – монархия, власть немногих и власть большинства, – которые в свою очередь подразделяются в зависимости от наличия или отсутствия законности следующим образом:

– законная монархия – царская власть, незаконная – тирания;

– законная власть немногих – аристократия, незаконная – олигархия;

– демократия с законами и без них.

Модель идеального государства, в котором, по мнению Платона, должно быть 5040 граждан, была переработана им в диалоге «Законы». Каждый гражданин получает участок и дом на праве наследуемого владения. Пределы бедности и богатства ограничиваются, дабы не допустить социального взрыва. Никто из частных лиц не вправе владеть золотом или серебром, заниматься ростовщичеством, исключается всякая роскошь. Неграждане и рабы не пользуются политическими правами. Они занимаются ремеслом, земледелием, торговлей. Государство должно снабдить каждого гражданина достаточным количеством рабов. По сравнению с первым идеальным государством ослабляется государственный контроль за семьей и бытом, хотя воспитание детей остается исключительно государственным делом. Все граждане равноправны, но разделены на четыре класса (по уровню богатства). Править в таком государстве должны 37 ведущих старцев в возрасте от 50 до 70 лет, избираемых путем многоступенчатого голосования. Оставаться у власти они могут не более 20 лет. При этом правом избирать своих правителей пользуются только граждане, которые носят оружие либо участвовали в войне. Ведущие старцы издают законы, обязательные для всех, кроме них самих. Граждане должны не только просто подчиняться законам, но и любить их. Излишки населения (свыше 5040 человек) должны ссылаться в колонии. Постоянно должны проводиться и чистки нерадивых граждан.

Если в «Государстве» (первое идеальное государство) Платон отдает предпочтение мудрости правителей, то в «Законах» (второе идеальное государство) на первый план выходят уже законы. Смена (кругооборот) форм правления в государстве представляется в «Законах» следующим образом: аристократия – тимократия – олигархия – демократия – тирания – аристократия. Лучшая форма правления, по мнению Платона, – аристократия, худшая – тирания. Однако при тирании появляются хорошие люди, которые сообща устанавливают аристократию. При этом каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий.

Платон представляет утопический проект государства, учитывающий в то же время важность экономических связей и отношений, а также социальную, общественную природу человека. Объединение индивидов в государственный союз происходит у него в силу естественной необходимости для того, чтобы каждый во взаимодействии с другими восполнял все то, чего ему не достает. Если ученик Платона Аристотель видит начала государственности в семейном праве, то Платон обосновывает по существу органическую теорию происхождения государства, которое тем сильнее и совершеннее, чем распространеннее в нем сотрудничество людей.

Таким образом, сущность государства Платон видит в прочном объединении и организации взаимодействия и взаимопомощи граждан. Смысл существования государства, исходя из его теории, состоит не в политическом и духовном подавлении большинства меньшинством. Цель государства – обеспечение общежития, в котором каждый должен делать свое дело, выполнять свою функцию в общественном организме, не присваивая чужих прав и не возлагая на другого своих обязанностей.

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) был продолжателем и одновременно критиком учения Платона. Ему принадлежат слова: «Платон мне друг, но истина дороже».

Политико-правовые идеи изложены в его работах «Политика», «Этика», «Афинская полития». Аристотель разрабатывает науку о политике, которая тесно связана с этикой, так как, по мнению философа, объектами политической науки является прекрасное и справедливое, которое в свою очередь рассматривается этикой в виде добродетелей.

Аристотель выделяет два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Уравнивающая справедливость исходит из принципа «арифметического равенства». Сфера ее применения – область гражданско-правовых сделок, возмещение ущерба, наказание и так далее.

Второй тип справедливости – распределяющая, которая обусловлена делением общих благ по достоинству. Здесь уже присутствует распределение благ (власти, почестей, денег). Данный вид справедливости реализуется и в судебной деятельности, поэтому ее также можно назвать судебной справедливостью. Закон видит разницу размеров потерь и считает всех людей равными. Если же человек поступил несправедливо, а кто-то иной пострадал от этого, или же кто-то причинил ущерб кому-то – вред возмещается. Несправедливость в подобном смысле является неравенством, которое судья пытается уравнять с помощью наказания, при применении которого неравенство уменьшается. Термин «выгода», используемый в таких случаях, может быть не совсем точным, так как говорит не о выгоде причинителя вреда, а о возмещении потерь потерпевшему.

Кроме того, уравнивание справедливости выступает в двух формах: при принятии решений по делам в «зависимости от воли» и решений в ситуациях, когда «воля независима». Эти слова имеют несколько значений. Аристотель объясняет это так: «к зависимым относятся такие решения, как покупка, продажа, взятие взаймы (ссуда), залог, пользование, наем, поскольку формирование этих отношений зависит от нашей воли; к независимой от воли справедливости относятся вытекающие из скрытых поступков, такие, как кража, супружеская неверность, отравление, сводничество, похищение заключенного, либо вообще осуществляющиеся насильно – нанесение телесных повреждений, порча, убийство, грабеж, нанесение увечий, клевета, оскорбление».

Различие между соглашениями «зависимыми от воли» и «независимыми от воли» примерно соответствует разнице между гражданско-правовыми договорами и правонарушениями или преступлениями.

В пятой книге по вопросам этики Аристотель дополняет свое учение о справедливости. Помимо этого в ней он также излагает суть вопросов реализации справедливости в деятельности правосудия. Справедливость, как говорит Аристотель, не то, что генетически отличается от правосудия, а то, что правильно на самом деле, хотя и не по закону. Это, скорее, использование и практическое применение ее в судах как правовой справедливости, потому что закон использует общие понятия, термины, формы, а справедливость помогает обеспечить применение права в конкретных случаях.

«Таким образом, если закон постановляет в общем, и происходит случай, который не подпадает под действие данного установления, то это справедливо является упущением. Исправляя этот недостаток, суд как бы дополняет право, причем в таком содержании и форме, как если бы законодатель сам постановил, решил, если бы он знал заранее об этом случае».

Государство подобно таким естественно возникшим человеческим общностям как семья, селение. Однако Аристотель считает, что государство это высшая форма общения.

Аристотель, как и Платон, подразумевает под государством нечто единое, целое, хотя и критикует оба проекта Платоновского государства за попытку «сделать государство чрезмерно единым». Аристотель считал, что государство состоит из множества составных частей, тесно связанных друг с другом. Общность имущества, жен и детей приводит к ликвидации государства, а частная собственность присуща человеку по природе и свойственна по причине наличия у него себялюбия.

В «Политике» Аристотель пишет о рабстве, семье и собственности. Он выступает за рабство, полагая его необходимым. Аристотель считал семью и собственность естественными явлениями, предпосылками человеческого общения и образования государства. В семье отец – господин, его власть по отношению к детям непререкаема, практически как власть рабовладельца над рабами. Семья – основа государства, отправная точка его развития. Частная собственность коренится в природе человека, его естественной любви к себе, страсти к накопительству. Именно с позиции защиты частной собственности, семьи Аристотель и критиковал оба платоновских утопических проекта государства.

Государство – продукт естественного развития. Аристотель, как и Платон, воспринимает его как целый организм, основанный на общении, в котором всегда нуждается человек. Семья постепенно разрастается в селение, которое, в свою очередь, со временем становится государством.

Человек, согласно утверждению Аристотеля, – «животное политическое» и не может жить вне государства и общества. Он создает себе семью, но лучше всего политическая природа человека реализуется в государстве – союзе свободных равных граждан, способных участвовать в осуществлении законодательной и судебной властей.

Правильные формы правления в государстве – монархия, аристократия, полития, опирающиеся на законы, нацеленные на общее благо. Неправильные – тирания, олигархия, демократия, для которых характерны беззаконие, несоблюдение общих интересов.

Идеальное государство по Аристотелю – государство «золотой середины», в котором соблюдаются мера и умеренность во всем (от количества законов до размера территорий). Полис должен опираться на средний класс, а законодатель стремиться к обеспечению мира и досуга граждан.