Политическая и правовая мысль Древнего Китая

Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая относится к VI—III вв. до н.э. Появление частной собственности на землю. Переход от родовых отношений к цивилизации. Сложности и противоречия. Все это отражается на теоретическо-религиозном уровне взглядов на человека, власть, государство и право.

Наиболее влиятельными политическими учениями Древнего Китая являлись даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

ДАОСИЗМ. Полулегендарный мудрец Лао-цзы, живший по преданию в VI в. до н.э. Ему приписывают составление канонического трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ").

В основе учения лежит понятие "дао" (буквально — путь). Дао – это абсолютное мировое начало. Дао — источник всего существующего, бесконечный поток естественного возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Закон, управляющий миром.

Задача человека – осознать свое ничтожество и попытаться путем освобождения от страстей продлить себе жизнь.

НО: люди, в основном, этого не делают. Люди предаются суетным желаниям, бренному поведению. Этим они нарушаю ДАО. Люди отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы, скреплявшие их с землей, и вместо мудрости полагаются на знания. Раньше люди сливались с ДАО. Теперь они стараются развить свои способности, узнать нечто большее. Этим они отдаляются от ДАО и приближаются к проблемам, общественным неурядицам.

ЗАДАЧА: надо вернуться к ДАО. Осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. "Кто много накапливает, — учил Лао-цзы, — тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи".

ДАО регулирует все! Надо только не сопротивляться. Все социальные и государственные проблемы решаются аналогично – с помощью ДАО:

«Небесное дао отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято" – идея справедливого воздаяния!

Так должны поступать и власти:

"Если знать и государи могут его (дао) соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится".

Мудрый государь правит страной при помощи метода недеяния – "Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует" – Лао-Цзы.

"В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний".

КОНФУЦИАНСТВО. Родоначальник этого направления Конфуций (551—479 гг. до н.э.). Изречения мыслителя собраны его учениками в книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы").

Что есть человек? Он должен быть морально выдержан (благородный муж).

Что есть правила поведения? Это традиция (ритуал) (ли).

Что есть власть, государство, право? Они должны быть устроены так, как устроена семья. Власть старшего над младшими и забота о них. Почтительность к родителям (сяо), почтительность к правителю (чжун).

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — "сыном неба". Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. "Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, народ будет подчиняться".

Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие – поведение, каким оно должно быть в семье: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье. "Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия". Все просто!

НО: люди ушли от совершенства. От многих принципов и титулов, званий остались лишь имена, а истинный смысл ушел.

Необходимо исправление имен (чжэ мин) – восстановления истинного, изначального смысла существующих в обществе титулов и вытекающих из них обязанностей. "Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном".

Государь должен относиться к подданным, как к своим детям. Он должен заботиться о достатке продовольствия в стране, защищать ее оружием и воспитывать народ. Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. "Управлять — значит поступать правильно".

В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах. Это одна из самых ранних попыток обосновать идеал патерналистского государства. ПАТЕРНАЛИЗМ.

Семья не управляется писаными законами. Порядок в ней поддерживается традиционно. Поэтому:

Конфуций был решительным противником управления на основе законов.

Вместо законов – традиция. Ритуал. Вот нормативная система государства.

"Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится" – то есть как в семье.

Необходимость в государственном управлении отпадет вообще, если правила ритуала будут всеми соблюдаться. Применять наказания нужно по-отечески, т.е. с любовью к людям.

МОИЗМ.

Мо-цзы (приблизительно 479-400 гг. дон. э.) — основатель школы моистов. Его учение изложено последователями в книге "Мо-цзы". Идеи Мо-цзы отражают усложнившиеся социально-экономические противоречия. На основании этого возникают идеи политического равенства, имеющие под собой идеологическую подоплеку.

Люди.

Все люди равны перед божественным небом: "Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди — слуги неба".

Поэтому: Моисты осуждали замещение государственных должностей по принципам происхождения и родства.

Для управления нужна мудрость. Источником мудрости является не чтение книг и не врожденная способность, а знания, почерпнутые из жизни простого народа.

Управление государством не требует обучения. Способности человека к государственному управлению определяются его деловыми качествами — желанием служить простолюдинам, усердием в делах и т. п.: "Если человек имеет способности, то его нужно выдвигать, хотя бы он был простым земледельцем или ремесленником".

В основе общественных отношений должны лежать гуманистические идеалы. Не конфуцианское человеколюбие, основанное на специфических семейных традиционных ценностях, родственной привязанности, а всеобщая любовь.

Принцип всеобщей любви. Истинное человеколюбие подразумевает одинаково справедливые отношения ко всем людям без различия родства или сословий. Мо-цзы мечтал о том, чтобы "люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг с другом". Даже имущество (В.С.!)

Если эти принципы перенести на политическое устройство, то получится идеальное государство – государство с мудрым правителем во главе и отлаженной исполнительской службой.

Главное – сообща и единообразно выполнять все необходимое для достижения общего блага!

Ради этого можно прибегать и к искоренению инакомыслия, и к доносам:

"Услышав о хорошем или плохом, каждый должен сообщить об этом вышестоящему, и то, что вышестоящий находит правильным, все должны признать правильным, а то, что вышестоящий находит неправильным, все должны признать неправильным". Поддерживать данный порядок следовало при помощи наказаний и наград, соразмерных совершаемым поступкам.

ЛЕГИЗМ.

Крупнейший представитель раннего легизма (фацзя) Шан Ян (ок. 390-338 гг. до н. э.). Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя области Шан").

Главное: они не идеализировали природу человека и были прагматиками. Надо не стремиться к идеалу, надо управлять государством здесь и сейчас. «Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими».

Легисты отказались от традиционных моральных трактовок политики и разрабатывали учение о технике отправления власти.

"Человеколюбивый может оставаться человеколюбивым к другим людям, но он не может заставить других людей быть человеколюбивыми... Отсюда ясно, что одного человеколюбия или справедливости еще недостаточно, чтобы добиться хорошего управления Поднебесной".

В противоположность даосам, конфуцианцам и моистам, призывавшим восстановить древние порядки, легисты доказывали невозможность возврата к старине.

"Для того чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности".

Умный правитель, говорится в трактате "Шан цзюнь шу", "не потворствует смуте, а берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок". Поэтому главное – это установить закон и следить за его исполнением.

Предлагалось установить единые для всего государства законы. Под законом понималась репрессивная политика (уголовный закон) и административные распоряжения правительства.

Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. "Когда народ сильнее своих властей — государство слабое; когда власти сильнее своего народа — армия могущественна".

В образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана.

Закон – средство устрашающего превентивного террора. За малейший проступок следует карать смертной казнью. Легисты проводили в жизнь принцип превентивного наказания и принцип коллективной ответственности. Общины делились на пятидворки и десятидворки, которые были объединены круговой порукой.

Легизм содержал наиболее полную программу централизации государства, и его рекомендации были использованы при объединении страны под властью императора Цинь Шихуана (III в. до н.э.).

В II-I вв. до н.э. конфуцианство, дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной религии Китая. Школа моистов постепенно отмирает. Даосизм, переплетаясь с буддизмом и местными верованиями, приобретает черты магии и со временем утрачивает влияние на развитие политической идеологии.

Официальным учением императорского Китая конфуцианство оставалось вплоть до Синхайской революции 1911-1913 гг.