Вопрос 16.Этические и дианоэтические добродетели в этике Аристотеля.

Аристотель, рассмотрев этику в плане человеческой (а не божественной) воли, сделал человека ответственным за свою судьбу и благополучие. Этим он отверг религиозно-мифологическую концепцию, согласно которой благодействие или несчастье человека определяется капризами судьбы. Аристотель исключил также благочестие из числа исследуемых добродетелей. Философ ничего не говорит о роли богов в нравственной жизни людей, в его этике полностью отсутствует религиозность. Аристотель исследует этические проблема, чтобы помощь людям стать лучше и сделать общество более совершенным. В проти-воположность Сократу, Аристотель (впервые в истории этики) связывает этическую добродетель с желанием, хотением, волей, считая, что, хотя нравственность и зависит от знаний, тем не менее, она коренится в доброй воле: ведь одно дело знать, что хорошо и что плохо, а другое — хотеть следовать хорошему. Добродетели не качества разума, они составляют склад души. Поэтому Аристотель различает диапоэтические (мыслительные) добродетели, связанные деятельностью разума, и этические — добродетели душевного склада, характера. И те, и другие добродетели не даны нам от природы, нам можно приобрести их. Этическая добродетель есть нахождение надлежащей середины в поведении и в чувствах, выбор середины между их избытком и недостатком.

Добродетели Аристотель разделил на два вида. Диалоэтические (мыслительные или интеллектуальные) и этические (нравственные). К первым относятся две — разумность, или мудрость, и рассудительность, практическая мудрость, приобретенная путем обучения. Вторые— добродетели воли, характера; к ним относятся мужество, щедрость, нравственность и т. п. Последние вырабатываются путем воспитания привычек. Чтобы стать добродетельным человеком, помимо знания, что есть добро и зло, требуется также время для воспитания характера. Один хороший поступок еще не ведет к добродетели. Естественно, воспитание лучше всего начинать с детского возраста. Поэтому в сфере воспитания граждан Аристотель отводит большую роль законодательству и государству.

Вопрос 17.Правило золотой середины в этике Аристотеля.

Говоря о золотой середине, Аристотель имеет ввиду «среднее» в области чувств. «Середина» — это «ничего слишком». Стагирит подробно исследует с этой точки зрения добродетели, противопоставляя их порокам. Так, великодушию он противопоставляет тщеславие (избыток), с одной стороны, малодушие (недостаток) — другой. Великодушие, следовательно, есть «средина» Мужество — среднее между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость — между расточительством и скупостью, скромность — между бесстыдством, наглостью и застенчивостью, робостью. Поскольку нравственное действие опирается на разум, оно подразумевает свободный выбор между добром и злом. «В нашей власти добродетель, точно так же как и порок, ибо мы властны действовать во всех тех случаях, когда мы властны воздержаться от действия». Введя понятие свободного выбора, Аристотель открывает первую страницу длительного спора о свободной воле.

Вопрос № 18. Эллинистическая философия. Стоицизм, скептицизм, эпикуреизм.

(Кинизм не нужен)

После смерти Александра Македонского возникает новый этап в развитии античного общества – эллинизм, который, в частности, имел и собственную философию. Эллинистическая философия в большей мере представлена школами стоиков, скептиков и Эпикура.

Стоики

Стоик – человек сильной воли, строгого образа жизни.

По мнению стоиков, реальны только тела, так как реально только то, что способно чувствовать боль и действовать, а эти свойства присущи только человеческим телам.

Человек рождается с душой, подобной чистой доске – «Tabula Rasa». Пока на ней ничего не написано. Она приобретает качества только при воздействии на неё.

Человеческая воля не составляет исключения: она также является объектом воздействия. Человек при этом действует добровольно, поскольку его действия определены его собственным влечением, и он может выполнять их свободно, т.е. с собственного согласия. Между тем, стоики утверждали, что существует нечто, чему все подчинено, все совершается, как задумано. Нельзя захотеть, чтобы было по-другому. Это нечто есть судьба, т.е. неотвратимая необходимость. Это серия необратимых причин, порядок не нарушаемых связей, которые связывают вещи между собой. Подлинная свобода мудреца в том, чтобы согласовать свои воления с тем, что хочет судьба. «Волящего судьба влечет, а не волящего тащит». Человеческий разум дан ему для того, чтобы примирить его со своей судьбой. Идеальная жизнь, счастливая жизнь – жизнь в гармонии с природой.

Наряду с разумными влечениями у человека сущ. и неразумные, т.е. аффекты (удовольствие, вожделение, огорчение и страх). Стоическая добродетель по существу заключается в борьбе с этими аффектами. Аффекты – нечто противоразумное и болезненное («немощи», и если они стали привычными, то это есть «болезни души»), их нужно не только усмирять, но и уничтожать: наша задача есть свобода от аффектов, то есть апатия.

Мудрец есть идеал всякого совершенства, и т.к. последнее есть единственное условие блаженства, то и идеал блаженства. Глупец есть носитель всякой порочности, всякого злосчастия. Один только мудрец свободен, прекрасен, богат, счастлив. Он обладает всеми добродетелями и всем знанием, он 1 во всех вещах знает надлежащее. Он не может потерять своей добродетели, разве только при душевной болезни. Его блаженство равно блаженству Зевса.

Эпикурейство

Цель – избегать страданий, жить незаметно.

«Сад Эпикура» - философская община его единомышленников. «удовольствие здесь – высшее благо». Но чтобы удовлетворить свои потребности, нужны лишь простые вещи.

Эпикур полагал, что существуют только тела. Они чувствуют боль. Правильно найденный путь – избежать страданий.

Нравственной жизнью управляет разум, а не удовольствие. Разум разделяет те удовольствия, которые не значат страдания от тех, которые сперва – удовольствия, а затем – страдания. Отсюда эпикурейцы выводят классификацию человеческих потребностей:

1. Естественные и необходимые

2. Естественные и не необходимые

3. Не естественные и не необходимые.

Блаженную жизнь они называли калокагатия. Наслаждение есть покой, отсутствие тревог. Покой и нетревожность – характеристики жизни мудреца.

Классификация страхов

1. Страх перед богами

Размышление над божественным показывает, что божество замкнуто само на себе и не интересуется ничем вне его (боги не вмешиваются в дела людей)

2. Страх перед необходимостью

3. Страх перед смертью

Мы знаем мир через ощущения, а по ту сторону смерти ощущений нет. Кроме того, жизнь и смерть никогда не соприкасаются: пока мы живем, смерти нет, а когда мы умираем, то не воскресаем. «Умение хорошо жить и хорошо умереть – одна наука».

Все страхи есть следствие невежества, философия – средство от него.

Также эпикурейцы оценивали дружбу как проявление свободы. Дружба – это сознательный выбор, этот выбор нельзя отнять.

Скептики

Школа скептиков была основана ещё задолго до стоиков и эпикурейцев. Целью жизни для них стал поиск правильных убеждений, затем, чтобы избежать неправильных.

Согласно скептикам, все, что мы знаем, можно разделить на 3 группы:

1. Вещи

2. Отношения

3. Ценности

Однако скептики не могут сказать ни что такое вещи, ни как к ним относиться.

Мы также не должны допускать в речи оборотов типа: «Это стол». Надо: «Это, кажется, стол». Таким образом, наше знание есть «ученое незнание». Скептики повторяют изречение, приписываемое Сократу: «Я знаю, что ничего не знаю».