- •Философия и мировоззрение
- •1. Философия и ее социокультурные предпосылки
- •1.3. Философское мировоззрение
- •2. Структура и функции философского знания
- •2.1. Разделы философского знания
- •2.2. Отношение мышления к бытию как основной вопрос философии
- •2.3. Функции философского знания
- •3.1. Соотношение философии и мировоззрения
- •3.2. Структура мировоззрения
- •1. Становление русской философской мысли
- •1.1. Дамаскин и его понимание философии
- •1.2. Древнеславянские просветители Кирилл и Мефодий
- •1.3. Флорилегии
- •1.4. Три митрополита. "Слово о законе и благодати"
- •2. Антропологические учения православной мистики. Нестяжательство
- •2.1. Орда и усиление авторитарных тенденций в общественном сознании средневековой Руси
- •2.2, Факторы укрепления православной мистики
- •Что такое Афон?
- •2.3. Исихазм: православная концепция человека
- •2.3.1. Человек как целостность
- •2.3.2. Разум и мудрость
- •2.3.3. "Энергичность" как характеристика личности
- •2.4. Анализ страстей Нилом Сорским
- •3. Социально-философские идеи в культуре руси XV-XVI веков
- •3.1. Церковная собственность: нестяжатели, еретики, иосифляне
- •3.1.1. Максим Грек и его "Послание о фортуне"
- •3.1.2. Еретики и проблема равенства
- •3.2. Проблема власти: Волоцкий и дворянские идеологи
- •3.2.1. Учение о "хитрости" божьей
- •3.2.2. "Москва - третий Рим"
- •3.3. Проблема власти в освещении дворянских идеологов
- •3.3.1. Федор Карпов: "правда" против "терпения"
- •3.3.2. Иван Пересветов: "Бог любит правду"
- •3.4. Вместо заключения: в чем же оказался прав Густав Шпет?
- •Литература
- •1. Основные проблемы и направления русской философии первой половины XIX века
- •1.1 Особенности русской философии XIX-XX веков
- •1.2. "Любомудры" и Чаадаев
- •1.3. Западничество и славянофильство
- •1.3.1. Славянофилы: консервативная утопия
- •2. Религиозная философия второй половины XIX века
- •2.1. Философско-религиозные искания ф.М. Достоевского
- •2. 3. Владимир Соловьев: философия всеединства
- •2.4. Философия персонализма: Николай Бердяев
- •2.4.1. "Русская идея" Бердяева
- •3. Русский марксизм
- •3.1. Возникновение марксизма в России: Георгий Плеханов
- •3.2. Развитие марксизма: Владимир Ленин
- •3.2.1. Учение о материи
- •3.2.2. Познание и диалектика
- •4. Развитие русской философии в советский период
- •4.1. Диалектический и исторический материализм как официальная философия советского периода
- •4,2. Философия космизма
2. Антропологические учения православной мистики. Нестяжательство
2.1. Орда и усиление авторитарных тенденций в общественном сознании средневековой Руси
Установление ига - так лаконично и выразительно на Руси звалась порабощающая и угнетающая сила - отбросило страну на десятилетия назад. С лица земли были стерты сотни больших и малых поселений (к примеру, от Торжка остался лишь шестидесятисантиметровый слой угля). И не все из них потом возродились. В 40-х годах ХШ века исчезают многие металлообрабатывающие ремесла, ювелирное дело и другие, ориентированные на развитую структуру потребностей виды деятельности. Орда "доила" Русь почти двести лет. Окончательно Москва отказалась от уплаты дани Орде лишь в 1476 году. Введенная татарами практика выдачи ярлыков на княжение ускорила разрушение удельной системы. Орда руководствовалась больше прагматическими выгодами (исправный сбор дани, услуги хану и пр.), нежели понятиями о родовых правах. В конечном счете эта практика вела к усилению власти великого князя и тем самым создавала центростремительные тенденции.
Необходимость политического объединения диктовалась также соображениями более широкого порядка, Без консолидации всех сил Русь не могла освободиться от унизительного и удушающего ордынского ярма. Эти два фактора подталкивали к тому, что объединение русских земель шло сверху и на очень специфической по сравнению с Западной Европой социальной основе. Конечно, часть ее составляли жители городов. Однако зависимый посадский люд заметно уступал по своей силе как пополанам итальянских городов-коммун, так и торгово-ремесленному ганзейскому бюргерству. Политика московских князей не в меньшей мере опиралась на поместное дворянство и другие служилые и зависимые от них слои населения.
По словам Константина Кавелина, популярного в середине прошлого столетия правоведа, "название холоп стало общим для всех служащих московскому царю, не исключая высших сановников. Писались полуименами, в унизительном смысле. Получали сперва области и города, потом земли в кормление. Это была милость (жалование)". Расцвет авторитарно-патерналистских отношений наступил позднее, но тенденции к этому закладывались, по-видимому, в XIV столетии. На примере ближневосточных обществ мы уже знаем, что деспотические режимы плохо согласуются с рационалистическим типом мировоззрения. Вполне понятно поэтому, что в культуре Руси X1V-XV веков усиливается влияние религии с ее авторитарными и мистическими составляющими.
2.2, Факторы укрепления православной мистики
Греческое слово "мистика" означает нечто таинственное, а также веру в его существование. Из второго значения вытекает, что мистифицировалось лишь то, что представлялось человеку значимым и важным для жизни, счастья или безопасности. Ранние элементы мистицизма очень схожи с магией.
В условиях господства религиозного сознания мистика дает исток особым духовным практикам в виде трансов, галлюцинаций и грез. Все они опираются на допущение о непосредственной (минуя чувство и разум) связи с Богом и нацелены на ее достижение. Признаком того, что контакт состоялся, считаются впадение в прострацию, исступление и полуобморочные состояния. Нередко мистика дополнялась сознательным подавлением физических потребностей, то есть аскезой. Возникающие на этой основе психические состояния блокируют всякие проблески здравого смысла и способны толкнуть человека на самые дикие душевные движения и поступки.
Какие же источники питают мистику? Какие факторы способствовали усилению влияния мистических умонастроений на духовную сферу северо-восточной Руси XIV-XVI веков?
По мысли А. Замалеева, решающую роль здесь сыграли два фактора: "разделение христианства на православие и католицизм" и "политическое размежевание светской (великокняжеской) и духовной власти". За время ордынского владычества церковь, поясняет он, настолько срослась с удельной системой, что до начала XVI века "не могло быть и речи о поддержке ею политики московской централизации".
Этот аргумент петербургского исследователя, несомненно, требует уточнения
Историческая ситуация, и тут Замалеев прав, действительно была сложней; отношения "отцов" церкви и московских князей складывались по-разному. Новгородская верхушка не хотела присоединяться к Москве, и в этом ее поддерживало местное духовенство. Но, с другой стороны, троичное учение Сергия Радонежского идейно подготавливало объединение русских земель вокруг Москвы. Сергий, пользовавшийся огромным моральным авторитетом, как известно, благословил Дмитрия на битву и отпустил с ним своих иноков Ослябю и Пересвета. До Сергия митрополитом был Алексий, воспитатель и наставник юного княжича, будущего Донского, до него - Максим и Петр, благодаря которым управление епархией переместилось сначала во Владимир, а затем в Москву.
Хотя ордынцы освобождали служителей культа от уплаты дани, и к началу XIV века церковь превратилась в крупного собственника, ее главной функцией оставалась интегративная, то есть обеспечение морально-политического единства общества. Следовательно, среди церковнослужителей не могло не быть тех, кто искренне верил в нравственные ценности и идеалы. Призыв к освобождению родины для них не был пустым звуком. К тому же Орда в XIV веке принимает ислам. Иерархи православной церкви не могли не понять, от чего зависит их светлое будущее.
Но дело даже не в слабости аргумента, а в спорности самого тезиса, ибо благосклонность к мистицизму обнаруживается у сторонников обеих партий. Также требует своего прояснения уместность и второго отмеченного Замалеевым фактора, а именно, разрыва отношений между католицизмом и православием.
Можно принять, что взаимная анафема Льва IX и патриарха Керулария "обернулась для Руси вековым отторжением от Запада". Однако анафема определенно не могла "обернуться" ростом мистических настроений в Китае. А там, между прочим, пик популярности мистицизма приходится на эпоху Сун, приблизительно соответствующую этому же самому временному периоду. Мистика была распространена в Западной Европе, и только с появлением машин в XVI столетии она начинает смещаться на периферию духовной жизни. На Востоке мистицизм суфиев и веданты сохранял влияние до XIX века. Столь широкие по географическому ареалу совпадения свидетельствуют о наличии некой общей цивилизационной тенденции. Причины средневекового мистицизма, надо полагать, кроются не в особенностях отдельных народов и государств, а в том, что Карл Ясперс называл "осевым временем" истории человечества.
В западном и ближневосточном регионах подъем мистического богословия наблюдался дважды. Первый раз он был связан с заменой языческих представлений культом единого и наднационального Бога Второй всплеск произошел на рубеже средневековья и Возрождения, приведя к реформации, ренессансному пантеизму и классической науке Нового времени. В обоих случаях мистицизм содействовал расширению духовных горизонтов личности. По словам американского историка М.Ходжсона, "чем больше эти высокие культуры испытывали воздействие космополитических ориентации, тем больше процветал мистицизм".
Общим условием этого расцвета являлось, как уже отмечалось, широкое распространение идеи Бога как трансцендентного и всемогущего начала. Идет ли речь о прорицаниях, телекинезе, то есть мысленном воздействии на физические тела, или "единении с Богом" - за всем этим стоит убеждение о возможности нарушения законов природы. Вера в постоянное соприсутствие Бога образует несущую конструкцию мистически ориентированного сознания.
По мнению мистиков, ни чувственный, ни умозрительный контакт с Богом не возможен. Бог может определяться только негативным образом; он есть "полный мрак", "невыразимое", "бездна". На практике такое убеждение очень сильно субъективировало мистический опыт делало его сугубо личным и открывало перспективу насыщения самыми разными устремлениями. Таково, к примеру, мусульманское учение суфиев: оно удовлетворяло и отсталые слои, вернув им традиционных племенных богов, и интеллектуалов, обретших благодаря этому измерения, недоступные для ортодоксального ислама. Для суфиев даже конфессиональные различия нередко являлись вторичными: как говорится, был бы человек хорошим. Аналогичная картина наблюдалась в западном христианстве.
Поскольку библейские тексты считались боговдохновенными, церковь на первых порах к мистике относилась благосклонно. Со временем, превратившись в тщательно разработанную символическую систему, западная мистика утратила личностную глубину, но зато впитала критический дух раннего христианства. С увеличением числа ересей позиция римской курии становилась все сдержанней. Как писал Честертон, за тысячелетие вера "подвыдохлась", и на смену блаженному Августину пришел святой Фома. "Ангельский доктор" привнес в христианское вероучение "крепкий привкус аристотелевского здравого смысла". Он смягчает августинианско-неоплатоновское "презрение к телу".
В XIII веке томистское учение столкнулось с сильным сопротивлением высшего клира, сохранявшего верность августинианству. Однако через шесть веков после смерти своего создателя томизм был признан официальной доктриной Ватикана. Но это уже другая история.
Для нас же важно отметить, что ни Русь, ни Византия принять учение томизма не могли, причиной в данном случае стал церковный раскол. Киевская епархия живо и оперативно реагировала на события 1054 года. Игумен Киево-Печорского монастыря Феодосии сочиняет трактат о вере "хрестьянской" и "латыньской", где доказывает, что "нет иной веры лучше, чем наша", а "латынянство" вообще не от Бога. В доказательство Феодосии приводит около двадцати "ересей" латинян: непочитание святых мощей, крещение в одно погружение и т.п.
Таким образом, православие встретило новые запросы времени со старым августинианским идейным багажом. И тем замечательнее оказалась та православная концепция человека, которая сложилась на Афоне в исихастических спорах XIV века.