Лекция 5. Классическая немецкая философия

Философия И. Канта. Объективный идеализм Г. Гегеля. Антропологический материализм Л. Фейербаха

1. Философия И. Канта. Термин «классическая немецкая философия» был введён Ф. Энгельсом в его поздней работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», опубликованной в 1886 году. Под классикой обычно понимают высшую меру чего-либо, некую завершённую форму. Немецкая классика заканчивается Людвигом Фейербахом.

Её особенность определяется, в первую очередь, смещением акцентов с анализа природы на исследование человека, человеческого мира и истории. Философы Германии впервые осознают, что человек живёт не в мире природы, а в мире культуры, организованном по законам Истины, Добра и Красоты. Но где искать его корни? Начиная с Канта и заканчивая Гегелем, этот мир культуры выводится из деятельности человеческого духа. В результате человек как мыслящий субъект оказывается основой мироздания.

Другая особенность немецкой классики заключается в том, что, обратившись к познанию человека и его культуры, философы покидают уровень популярного изложения философии. До Канта она была доступна, возбуждала всеобщий интерес и её желали знать. Знание философии входило в представление об образованном человеке. Путаная философия Канта положила начало отделению философии от обычного уровня сознания. Что же касается популяризации философского знания, то такой задачи перед немецкой классикой не стояло.

Духовная ситуация, которую застал Кант в европейской философии, выглядела следующим образом. Попытки осуществить идею автономной философии, основанной только на опыте и разуме, привели к предельному заострению спора мировоззрений. Оказалось, что, опираясь на опыт, используя строгие логические рассуждения, можно вывести и существование Бога и его отрицание, можно утверждать наличие души и её отсутствие, можно с одинаковым успехом и защищать, и отвергать тезис о наличии свободной воли у человека. Вопросы о существовании Бога, души, свободной воли стояли не только перед теми мыслителями, которые признавали философию (метафизику) в качестве науки чистого разума, но и перед теми, кто был настроен против этого, кто отрицал возможность неопытного познания. Происходило это в силу господства убеждения, что от ответов на эти вопросы зависит как наше поведение, так и философское обоснование морального долга.

Одна из заслуг Канта состоит в том, что он отделил вопросы о существовании Бога, души, свободы – вопросы теоретического разума – от вопросов практического разума: что мы должны делать. Он попытался показать, что практический разум (мораль), говорящий, в чём наш долг, шире разума теоретического и независим от него.

Второй период своего творчества, так называемый критический, Кант начинает с исследования вопроса о том, возможна ли философия (метафизика) как наука. Всё наше знание относится к пространственно-временному миру. Если признать, что пространство и время идеальные формы нашего сознания, а не объективные формы существования бытия, то мир расколется на мир реальных вещей, по Канту вещей в себе, и мир пространственно-временных явлений нашего сознания. Первый мир, чувственно воспринимаемый, познаётся наукой. Второй мир – мир нашего сознания, умопостигаемый, сверхчувственный. Этот мыслимый мир стремится понять философия, что невозможно, ибо вопросы о существовании Бога, души, свободы для теоретического познания неразрешимы. Из всего этого следует, что, признавая существование двух миров, Кант стоит на позиции дуализма. Выстраивая мир из априорных (доопытных) форм собственного сознания, Кант становится на позиции субъективного идеализма, а признавая непознаваемость мира вещей в себе, он выступает как агностик.

Говоря о практическом разуме, т. е. способности человека поступать морально, т.е. без всякого принуждения исполнять свой долг, Кант говорит о реальности свободы. Если найти закон, выражающий эту свободу, – закон морального поведения, то он может быть положен в основу философии нового типа. Кант находит такой закон – категорический императив. Он гласит: поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства. В такой формулировке закон пригоден для всех, но это лишь теоретическое обобщение. В практических делах формулировка категорического императива должна быть несколько иной. Она должна соответствовать нашему месту в мире. С точки зрения учения о цели, согласно Канту, человек есть последняя цель земной природы. Поэтому категорический императив будет звучать так: поступай так, чтобы человек и человечество всегда были для тебя только целью, но не средством.

По мнению Канта, государство должно обеспечивать такое положение, когда свободное проявление произвола одного совместимо со свободой каждого. Оно достижимо лишь в правовом государстве, где действует принцип разделения властей. Тем самым в этом вопросе он стоит на позиции идеологии Просвещения. Согласно Канту, поведение будет добродетельным, если целью его является собственное нравственное совершенство и счастье других.

Таким образом, Кант выступил с критикой по отношению к притязаниям старой метафизики (философии), претендовавшей на познание Бога, души, свободы. Вместе с тем он подтвердил познаваемость природы – многообразия явлений в пространстве и времени.

2. Объективный идеализм Г. Гегеля. Г. Гегель создал философскую систему, в которой попытался обобщить все существенные достижения в познании мира своего времени. В ней вопрос об отношении мышления к бытию, субъекта к объекту философ решал с позиций объективного идеализма. Первоосновой мира он считал мировой дух, который именуется у него также «абсолютной идеей», «абсолютным духом», «божественным сознанием».

Гегелевский дух есть ничто иное, как абсолютное понятие, изображённое в виде отдельной, самостоятельной духовной сущности, положенной в основу природных и общественных явлений. Природа и общество, таким образом, становились воплощением этого мыслящего духа, его инобытием, а само мышление путём такого допущения превращалось в сверхчеловеческую сущность.

Критики Гегеля отмечают в его философии две стороны: диалектический метод и консервативную метафизическую (философскую) систему. Диалектика как учение о всеобщей связи и развитии есть величайшая заслуга немецкого философа перед мировой философией. В ней содержится «рациональное зерно» (учение о развитии), чего не скажешь о его идеалистической философии в целом. Его философская система была консервативной, требовала прекращения развития и находилась в резком противоречии с диалектическим методом познания. У Гегеля она состоит из трёх частей: 1) логики; 2) философии природы; 3) философии духа.

В рамках логики рассматривается диалектический метод, который основан на признании противоречия как движущей силы развития. Правда, эта новаторская идея выступает под таинственным (мистическим) покровом общих рассуждений о самодвижении понятий, выработанных мыслящим духом. Мировой дух, по учению Гегеля, находится в процессе развития собственного мышления, логика которого реализуется посредством становления целостной системы понятий: бытие, сущность, понятие.

Гегелевское понимание логики как диалектики понятий заключало в себе позитивное начало – учение о движении как саморазвитии. Развитие понятий происходит благодаря тому, что они в самих себе заключают внутреннее различие, а стало быть своё отрицание. Через систему внутренне противоречивых понятий выражается саморазвитие абсолютного духа, мыслящего разума Вселенной.

Это развитие предстаёт как процесс, в котором непрерывность и прерывность взаимосвязаны. Глубокий смысл имеет гегелевское положение о том, что в развитии обнаруживается перерыв постепенности, что движение понятий происходит скачками. Например, «всякое рождение и всякая смерть… перерыв такой постепенности и скачок из количественного изменения в качественное».

В учении о сущности как понятии наиболее ценной была идея Гегеля о противоречии как источнике движения. Понятиям утверждал он, свойственно внутреннее противоречие, благодаря которым они проявляют свою деятельность, развиваются. Деятельность абсолютной идеи, по Гегелю, есть мышление в себе самом: это и субъект, и объект, и то, что мыслит, и то, что мыслится. Таким образом, абсолютная идея познаёт сама себя и получает в этом процессе саморазвития различные «определения» (понятия).

Подобного состояния она достигает ещё до того, как возникает природа. Она заранее содержит в себе все определения, поэтому философия природы представляет собой воплощёние (материализацию) идеи в «конечной» форме природы. Однако природа, по мнению Гегеля, лишена развития, поэтому мировой дух вынужден из сферы природы возвратиться «к себе», чтобы затем воплотиться в общественной и личной жизни людей.

Этому посвящена третья часть идеалистической системы Гегеля – философия духа. Это учение о жизни людей и философии истории. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития.

В «Философии духа» мировой дух проходит три ступени развития как субъективный, объективный и абсолютный дух. Субъективный дух выступает, во-первых, как душа, являющаяся в виде человека (антропология); во-вторых, как сознание, в котором дух отличает себя от телесности (феноменология); в-третьих, как дух, теоретически и практически подчиняющий себе внешний мир (психология).

Гегель различал три ступени в развитии сознания: 1) естественное сознание; 2) самосознание; 3) разум. Всё это является областью познания феноменологии, задача которой состоит в изложении возникновения и развития науки, или знания как формы самопознания мирового духа.

В «Феноменологии духа» Гегель рассматривает также вопросы права, морали, нравственности, характеризуя их как проявления «объективного духа» (общественного сознания). Правовая концепция Гегеля изложена специально в «Философии права», где признаётся «правовой личностью» лишь частный собственник. Анализируя общественную жизнь как прогресс в реализации свободы, философ утверждает, что право есть саморазвитие свободы. Поэтому учение об объективном духе есть философия права – право всемирной истории или мирового духа.

В «Философии истории» процесс мировой истории рассматривается в его развитии. С точки зрения объективного идеализма, вся история человечества есть ничто иное, как обнаружение божественного разума в деянии людей. Разум господствует в мире и подчиняет себе развитие человеческого общества.

Поскольку Гегель претендовал на то, что его философия даёт абсолютное знание о мире, постольку именно теория «абсолютного духа» завершает его философскую систему объективного идеализма. «Познай мою философию – и ты познаешь весь мир», – заявляет Гегель. Таким образом, абсолютная идея, воплощённая в ней, завершает свой процесс саморазвития и самопознания и осознаёт себя как мировой разум.

3. Антропологический материализм Л. Фейербаха. Людвиг Фейербах, немецкий философ, возродивший материализм в Германии 40-х годов XIX века. В своей работе «Сущность христианства» он показал связь философского идеализма, особенно гегелевского, с религией. Критика религии и её теоретического обоснования привела Фейербаха к полному отрицанию философии Гегеля, в том числе и её «рационального зерна» – диалектики.

Фейербах заявляет, что никакого Бога нет, а есть бесконечная материальная природа, порождением которой является человек с его чувствами и мышлением. При этом он отказывается использовать понятие «материя» и «материализм», предпочитая им понятие «природа». Свою философию философ именует «реальным гуманизмом» и не хочет слышать о вульгарном материализме, распространившимся в середине XIX века в Германии. Его представители (Фохт, Бюхнер, Молешотт) утверждали, что мысль выделяется мозгом, как желчь печенью, и что характер наших мыслей во многом зависит от состава потребляемой пищи.

Центральной проблемой философии, согласно Фейербаху, должен быть человек как телесное, природное существо. Вследствие этого материализм Фейербаха называется антропологическим. Он полагает, что человек есть воплощение единства материального и духовного, что тело человека первично, а сознание – вторично. Каково состояние тела человека, таково и его сознание. Фейербах не замечает общественную сущность человека, что не даёт возможности ответить на вопрос: почему неодинаково сознание людей, живущих в различных обществах или принадлежащих разным слоям общества? Причина смены форм общественного строя, по Фейербаху, – в изменении сознания (в смене форм религии). А чем вызывается изменение сознания? На этот вопрос у Фейербаха нет ответа, так как он исходит из неизменной природы человека.

У Фейербаха нет социальной теории, история лежит вне его поля зрения. Материализм даётся ему ценой утраты представления о деятельной и исторической сущности человека. Родовые качества человека неизменны, поскольку даны ему природой. Другое дело, что человек может жить в соответствии со своей природой, а может жить отчуждённой жизнью, как это происходит в среде христиан.

Выступая как атеист, критик традиционных форм религии, Фейербах утверждает, что не Бог создал человека, а человек – Бога. Что такое Бог? Это сущность человека, вынесенная за пределы самого человека. Бог есть то, чем человек хочет стать, но не может стать на Земле. Всякая религиозная вера является результатом отчуждения сущностных сил человека. Почему Бог, согласно христианскому учении, есть Любовь? А потому, что любовь есть сущностное свойство самого человека, является неистребимым его желанием, поэтому он её обожествляет.

Рассматривая Бога как творение человека, как вознесённое на небеса воплощение человеческих стремлений, Фейербах, тем самым, указывает на земные корни религии. Однако раскрыть их до конца не смог. Как писал Ф. Энгельс, Фейербах не хочет упразднить религию, он хочет её усовершенствовать. Основой подлинной религии, по его мнению, является любовь к другому человеку, любовь Я и Ты. На этой почве вырастает и этика Фейербаха – это этика любви, стремление к счастью.

Фейербах – материалист, но жизнь людей в его учении проходит в созерцании природы и сердечном общении Я и Ты. Таким образом антропологический материализм оборачивается идеализмом в понимании истории. В решении конкретных проблем теории познания Фейербах стоит на позициях сенсуализма. Исходным пунктом познания является ощущение.

Фейербах принадлежит к тем мыслителям, которые, не создав развёрнутой системы взглядов, подготовили почву для дальнейшего движения теоретической мысли. Для того, чтобы материалистическое миропонимание распространилось на весь мир человека, нужна была коренная ломка сложившейся философской традиции, что нашло отражение в работах Маркса и Энгельса.