10. Средневековая схоластика (периодизация, проблематика и представители).

Схоластика – «школьная» философия. Схоластика – это средневековое философское учение, опирающееся на комментирование Священного писания, из которого можно извлечь ответы на любые вопросы (если же на какие-либо вопросы там ответа нет, то такие вопросы – недопустимы).

9-17 века – господствующая форма философствования. Предполагала незыблемое установление церкви. Особенности средневековой культуры – не было проблемы интеллектуальной собственности, авторство – не было ценностью и значимостью.

Схоластика проходит 3 периода:

1. 9-11 века – ранняя схоластика;

2. 12-14 века – средняя схоластика;

3. 15-17 века – поздняя схоластика.

1. Проблема – Бог, мир и человек в каком соотношении находятся? Что есть Бог, мир, человек? – онтологическая проблема.

2. Проблема – гносеологическая – проблема возможности познания мира, Бога и самого себя (проблема веры и разума, веры и знания). Предметом веры становится Бог. Каково соотношение веры и разума?

Тертуллиан первым дает решение гносеологической проблемы – истины веры и истины разума несовместимы. Что для веры истинно для разума абсурдно и наоборот. «Верую потому что абсурдно - Credo quia absurdum est».

Тертуллиан воспользовался теорией стоицизма. Выделял 2 вида познания: откровенное и естественное. Бог – телесный дух. Душа содержит две различные субстанции – дух и тело. Душа передается по наследству. Нельзя опираться на разум в вере. Вера и разум принципиально разорваны (представитель апологетики). Апологетика – это доказательство истины христианского учения на основе ссылок и интерпретации, толковании Евангелие или Нового завета.

Августин Аврелий – вера и разум должны быть согласованы. Вера не должна быть лишена разумности. «Верит человек, животное то не верит, человек мыслящее существо».

Фома Аквинский (Аквинат) – к вере нужно двигаться от разума. Разум должен доказать, а затем уже человек должен верить. Верить можно в то, что доказуемо, обоснованно.

3. Проблема – свобода воли человека, божественной благодати, искупления греха чеоовека и его спасения.

4. Проблема – проблема строгой терминологической понятивной обоснованности любых суждений о вере, разуме и Боге. Возникает проблема доказательств бытия Бога.

Ансельм Кентерберийский – онтологическое доказательство бытия Бога – Бог это чего больше мы не можем помыслить. Бог – это то, что бесконечно существует. Бог как мысленная и фактическая реальность должны совпадать. Бог как единство мыслимого и реального.

Ансельм считал веру основой рационального знания.

Вывел бытие Бога из самого понятия Бога.

Все стремится к Благу - но Бог и есть Абсолютное Благо

Все ограничено и имеет некий верхний предел. Это и есть Бог.

Бытие целое по какой-то причине. Это и есть Бог.

Бог как совершенство.

Бог превосходит по величине все мыслимое. Значит, он существует вне нас и вне этого мира.

Проблема веры и разума: Основную проблему христианской философии - соотношение веры к разума - Ансельм решает в духе Августина, превознося веру за счет разума. Он говорил, что вера - предпосылка знания: он размышляет не для того, чтобы верить, а верит, чтобы понимать, разуметь. Сначала вера, а потом диалектическое искусство разумения, рассуждения, которые предопределены верой. Т.е. разум, согласно Ансельму, существует для того, чтобы оправдать веру своими рациональными средствами.

Фома Аквинский (5 доказательств) – все стремится к совершенству. Все что существует обоснованно какой-то причиной. Нет остановки причинной цепи событий.

Доказательства:

1) Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного "двигателя", а, следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог.

2) Другое доказательство исходит из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должна бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В такой случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является Бог.

3) Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов, выясняется, что существует первая необходимость - Бог.

4) Четвертое доказательство касается степеней совершенства, истинности и благородства, разных вещей. Чтобы определить эту степень, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И это, по мнению Аквината, Бог.

5) Пятое доказательство исходит из «распорядка природы». Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее, устроены целесообразно. Отсюда следует, что их деятельность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое предусматривает цели для всего, что происходит в природе. Это разумное существо - Бог.

Проблема разума и веры: Позиция превосходства веры над знанием продиктована также стремлением Аквината устранить противоречия между ними, которые возникают, по его

мнению, в силу того, что ученые, стремясь к знанию, забывают о Боге, о божественном откровении, и поэтому над ними господствуют ошибки чувственного восприятия и логического рассуждения. Если же возникают противоречия между верой и разумом, то приоритет всегда должен принадлежать вере.

О познании: человек обладает двумя способностями в познании - чувством и интеллектом. Процесс познания начинается с чувственного опыта: чувственные образы, возникающие у человека под воздействием объектов, посредством активного разума превращаются в образы умопостигаемые. В этом и состоит процесс абстракции. Истину Аквинат определял как соответствие между разумом и вещью, сами же вещи являются истинными постольку, поскольку они соответствуют понятиям об этих вещах, которые уже существуют в уме Бога. Свобода воли, согласно Фоме Аквинскому, дает возможность человеку сделать выбор между добрыми и злыми поступками: добрые поступки - это такие действия, которые направляют его к Богу, злые поступки - это такие действия, которые ведут его от Бога. Зло - это лишь недостаток блага, менее совершенное благо. Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добродетельным поступкам его ум. Высшим же благом признается познание Бога.